Tout Israël forme un ensemble solidaire, tel un seul corps doté d’une âme unique ; lorsque l’un souffre, un autre le ressent et partage sa douleur.
C’est là le fondement de l’affirmation de Rava : "Celui qui prie pour autrui doit, en quelque sorte, tomber malade pour lui" (Béra'hot 12b). L’explication est la suivante : il doit prendre conscience qu’il est lui-même malade [car tout Israël constitue un seul corps et une seule âme].
[rav Moché Sofer - Shéélot ouTéchouvot 'Hatam Sofer - Ora'h 'Haïm 166]
Catégorie : y- Divers
Les obstacles (de la vie) que l’on rencontre ne constituent pas un désavantage, loin de là. Au contraire, ils représentent un atout majeur ; car, lorsque l’on écarte ces obstacles et que l’on fait abstraction d’eux, on accède à des degrés élevés de sainteté.
[Shem MiShmouel - 'Hayé Sarah 5671 ]
Prier avec humilité
L’élément essentiel de l’intention [lors d'une prière] consiste à [s’approcher d'Hachem avec] un cœur brisé, à se soumettre et à s’attacher à Hachem.
On peut illustrer cela par une parabole : chaque serrure possède une clé qui lui correspond exactement, une clé façonnée avec précision pour s’adapter à une serrure donnée. Il existe des voleurs qui ouvrent une porte sans clé ; ils brisent, en réalité, la serrure. Il en va de même ici. Chaque besoin a sa clé : il s’agit de l’intention appropriée à adopter en priant pour que ce besoin soit comblé.
Mais le moyen par excellence pour ouvrir toutes les portes consiste à agir comme un voleur qui brise tout : il faut, en somme, briser totalement son cœur par une profonde humilité. Cela déchirera le voile qui sépare l’individu du monde d’en Haut, ce voile qui le maintenait à l’écart [de la bonté divine].
[Baal Shem Tov - Kéter Shem Tov 243 ]
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-> On peut rapporte l'enseignement de rabbi Ména'hem di Lonzano (Déré'h 'Haïm - p.49) :
"Comment préparer son cœur (à notre prière)? Avant de commencer à prier, il convient de s’asseoir en silence pendant un moment, sans rien faire. Il faut écarter toute autre pensée de son esprit et méditer sur la grandeur de Celui dont la parole a fait surgir le monde : sur Ses merveilles, sur Ses actes redoutables et puissants, ainsi que sur la bienveillance dont Il a fait preuve envers Son peuple.
Il faut également songer aux bienfaits et à la bonté qu'Hachem a manifestés à son égard ... Il faut réfléchir à ses propres insuffisances et à sa petitesse face au Créateur ... Il faut prendre conscience que l’on s’apprête à se présenter devant le Roi, pour Lui adresser ses supplications et Lui exposer ses requêtes et ses aspirations.
En vérité, l’homme n’est ni apte ni digne de se tenir devant Lui ; si ce n’est grâce à l’immense bonté et à la perfection du Créateur, qui lui a permis, et même ordonné de prier, bien que son service puisse demeurer en deçà [de ce qu’il devrait être].
Ensuite, il convient de se lever et de prier."
Dans la mesure où une personne cultive une joie intérieure authentique et une bonté de cœur, elle mérite de recevoir la lumière Supérieure.
Si elle agit ainsi de manière constante, elle connaîtra, sans aucun doute, l’inspiration divine.
[le Arizal - shaar haMitsvot ]
Plus nous apprécions la beauté et les merveilles de la création d’Hachem, plus nous reconnaissons Sa sagesse infinie et Sa grandeur.
Et plus nous reconnaissons Sa grandeur, plus notre amour pour Lui s’approfondit.
[Rambam - Hilkhot Yessodé HaTorah 2:2 ]
Il existe deux raisons pour lesquelles les juifs croient en Hachem avec une foi simple, sans avoir besoin de preuves en la matière.
[La première est] que "leur mazal voit" (Sanhédrin 94a) : l’âme supérieure perçoit le divin (selon un mode de perception qui transcende l’intellect), ce qui insuffle la foi en Hachem au sein de l’âme qui habite le corps.
Une autre explication réside dans le fait que la racine de la foi se situe dans l’essence même de l’âme (un niveau supérieur à celui où "leur mazal voit"). Cette essence de l’âme est intrinsèquement liée au divin [étant elle-même divine], d’une manière qui échappe à toute causalité et qui ne dépend d’aucune forme de perception, même de celles qui transcendent l’intellect.
[rabbi de Loubavitch - Torat Ména'hem - séfer haMaamarim - Méloukat 3, p.34]
La crainte d’Hachem
-> L'objectif de la Torah tout entière, incluant l’ensemble de ses commandements, interdictions, promesses et récits, se résume à une chose : Le craindre, Lui, qu’Il soit exalté.
[Rambam - Le Guide des égarés III,24 ]
-> La "crainte du Ciel" constitue une mitsva essentielle, une muraille immense, élevée et fortifiée, atteignant les cieux, qui ne quitte jamais l’individu ; comme il est écrit : "Sois plutôt dans la crainte d'Hachem tout au long de la journée" (Michlé 23,17).
Le soleil de la crainte d'Hachem rayonnera sur l’âme et sur tout ce qui y est dissimulé, imprégnant les pensées de l’homme, jour et nuit.
[Rabbénou Yona - Iguéret haTéchouva - chap.2]
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-> Le fondement de la crainte d'Hachem réside dans l’expérience de l’épreuve.
En effet, le degré de crainte d'Hachem chez une personne se révèle au travers de l’épreuve ...
Hachem ne soumet quelqu’un à une épreuve que lorsqu’Il souhaite lui faire du bien. Alors, l’Accusateur, associé à l’attribut [divin] de la rigueur, se présente devant Hachem, et déclare : "Maître de l’univers, Tu ne peux lui accorder ce bienfait que s’il réussit une épreuve."
C’est pourquoi l’homme juste prête serment de triompher de son mauvais penchant.
[séfer 'Hassidim 13 ]
[ => Hachem ne soumet personne à une épreuve sans que cela ne soit pour son bien ; et pour réussir une telle épreuve, il faut posséder la crainte du Ciel, laquelle est précisément évaluée au travers de cette épreuve. ]
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-> Une personne ne s’assoit pas, ne se déplace pas et ne se comporte pas de la même manière lorsqu’elle est seule chez elle que lorsqu’elle se trouve en présence d’un grand roi. Sa façon de parler et son attitude, au sein de son foyer ou parmi ses proches, diffèrent de celles qu’elle adopte en présence d’un souverain.
Si donc quelqu’un aspire à atteindre la perfection humaine et à être véritablement un homme de Dieu, il doit garder à l’esprit que le grand Roi qui veille sur lui, et qui est toujours à ses côtés, est plus grand que n’importe quel roi terrestre, fût-ce David ou Salomon.
Lorsque les êtres parfaits gardent cela à l’esprit, ils sont emplis de crainte d'Hachem, d’humilité et de piété, éprouvant une révérence et un respect envers Dieu qui sont authentiques, et non simplement apparents ... Ils comprennent que, grâce à ces règles, l’idée susmentionnée s’ancrera fermement dans le cœur des hommes : celle que nous sommes en permanence devant Hachem, et que c’est en présence de Sa gloire que nous allons et venons.
Les plus éminents parmi nos Sages évitaient de se découvrir la tête, car ils avaient la conviction que la gloire d'Hachem les entourait et reposait sur eux.
Ce que je viens d’exposer ici constitue l’objectif de tous nos actes religieux.
En effet, par l’accomplissement minutieux des pratiques prescrites, répétées de manière constante, certains hommes pieux peuvent parvenir à la perfection humaine. Ils seront alors emplis de respect et de révérence envers Hachem et, conscients de Celui qui les accompagne, ils s’acquitteront de leur devoir.
[Rambam - Le Guide des égarés III,52 ]
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-> Quiconque souhaite se purifier et se rapprocher d'Hachem doit d’abord se concentrer sur la crainte de Dieu, en commençant par le niveau élémentaire : la crainte du châtiment (punition).
[le Arizal - Etz 'Haïm - Introduction]
-> Le niveau fondamental de la crainte d'Hachem qu’une personne doit acquérir consiste à accepter l’autorité divine, c’est-à-dire à craindre d’agir à l’encontre de la volonté d'Hachem.
La crainte de la faute constitue la base indispensable à l’accomplissement de toutes les mitsvot. C’est une crainte que chacun doit nécessairement éprouver : la crainte de transgresser, c’est-à-dire la peur d’agir contre Dieu et Sa volonté. Cela va au-delà des fautes concrètes, qu’elles soient commises intentionnellement ou par inadvertance ...
Ainsi, cette crainte qui englobe l’acceptation de l’autorité divine, soit "le joug du royaume des cieux", est une nécessité pour tout individu. Il est impossible de s’en passer ; car celui qui est dépourvu de la crainte de la faute a rejeté le joug du service divin et s’expose à toutes sortes de maux ...
C’est ce que l’on appelle la "crainte du Ciel", car elle est indissociable de l’acceptation du joug du royaume des cieux et de la crainte du jugement divin.
Il s’agit de l’étape préliminaire du service divin, ainsi que de son fondement.
Comme il est bien connu, l’acceptation de l’autorité divine est un préalable à l’accomplissement de toutes les mitsvot, conformément à l’enseignement de nos Sages (Mékhilta - Massékhta Ba'hodech - paracha 6) : "Acceptez Ma royauté, puis acceptez Mes décrets".
[rav Shalom DovBer Schneersohn - Kountress haAvoda 2]
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+ Forme plus élevée de crainte :
-> La crainte d'Hachem est qualifiée de "première mitsva" ; elle constitue la porte d’entrée vers la foi et vers l’accomplissement de toutes les autres mitsvot.
Il existe différentes formes de crainte, notamment celle que l’on éprouve envers Hachem, par peur d’un châtiment physique ou d’une sanction spirituelle dans le monde à Venir, qui ne sont pas particulièrement dignes d’éloges.
La forme de crainte essentielle est celle d’un ordre supérieur : une révérence profonde envers Hachem, Lui-même, et envers Sa grandeur.
-> Le Zohar (I,11b) enseigne :
"Rabbi Shimon, abordant le sujet des mitsvot de la Torah, déclare : "Toutes les mitsvot qu'Hachem a transmises à Israël sont inscrites dans la Torah sous la forme d’un principe fondamental : "Au commencement, Hachem créa [les cieux et la terre]" (Béréchit 1,1).
Il s’agit là de la première de toutes les mitsvot ; elle est désignée comme la "crainte de Dieu", laquelle est elle-même appelée "commencement" ...
C’est la porte par laquelle on accède à la foi, et le monde tout entier repose sur cette mitsva ...
La crainte se décline en trois catégories : deux sont secondaires, tandis que la troisième est fondamentale.
On peut craindre Hachem dans l’espoir que nos enfants vivent, si on obéit à Hachem, et ne meurent pas.
On peut également craindre des châtiments (punitions) physiques ou des pertes matérielles, ce qui engendre une appréhension constante. Ceux qui éprouvent de telles craintes n’ont pas fait d'Hachem leur préoccupation centrale.
De même, on peut craindre Hachem par peur d’une punition dans ce monde-ci ou dans la Guéhinam.
Or, ces formes de crainte ne constituent pas la catégorie première et fondamentale. La crainte véritable consiste à éprouver un profond respect pour son Maître, un Maître immense qui exerce Sa souveraineté, qui constitue le fondement et la racine de tous les mondes, et devant qui toute chose n’est que néant. "
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-> Il existe des formes de crainte dites "intérieures" et d’autres dites "extérieures".
La crainte intérieure se situe à un degré encore plus élevé que l’amour d'Hachem.
La crainte extérieure correspond à la peur de se rebeller contre Hachem, et d’en subir la punition.
En revanche, la crainte intérieure est celle qu’éprouve l’individu lorsqu’il médite sur la grandeur d'Hachem, et par contraste, sur l’infinie petitesse de l’être humain ; il se sent alors indigne de se tenir en Sa présence.
-> Dans les mots de rabbi Ména'hem Recanati (Vayéra) :
"Il convient de prendre connaissance de l’enseignement des kabbalistes, selon lequel il existe deux formes de crainte : une crainte extérieure et une crainte intérieure.
La crainte extérieure se situe à un niveau inférieur à celui de l’amour d'Hachem, tandis que la crainte intérieure lui est supérieure. Comment cela est-il possible?
La crainte extérieure consiste à redouter de transgresser le commandement du Roi, par peur d’être puni et de devoir rendre des comptes pour avoir enfreint Sa parole.
La crainte intérieure, quant à elle, naît de la compréhension de la grandeur du Créateur, qu’Il soit extrêmement élevé (exalté), ainsi que de l’immense délice spirituel, de la richesse et de l’honneur qui règnent dans Son palais.
Lorsqu’une personne prend conscience de cela, elle est saisie d’effroi et d’inquiétude, se demandant : "Peut-être ne suis-je pas digne de me tenir dans le palais du Roi? Au regard de mon immense potentiel, mais aussi de ma condition humble et de mes manquements, Il pourrait bien trouver des reproches à m’adresser ..."
C’est là la crainte qui surpasse l’amour."
Le peuple juif possède la sainteté parce qu’il a été séparé du monde physique ... lorsque Hachem lui a donné les mitsvot ... et, deuxièmement, il est saint parce qu’il possède la Torah, qui relève de l’esprit [et non du physique/matériel].
[Maharal - Tiféret Israël 37]
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-> "Il ne fait aucun doute que l’importance du peuple juif réside dans sa sainteté (kédoucha) ...
contrairement à celle des Romains, qui n’est pas d’origine divine. [l'âme juive provient de l'intériorité du divin, alors que les autres nations ont une âme de l'extériorité du divin. ]
[Maharal - Nétsa'h Israël 5 - chéou mitsad akédoucha ... va'hachivout romi éno Eloki]
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-> L’importance des autres nations tient à leurs actions : elles peuvent se rendre importantes [en agissant ainsi].
En revanche, l’importance de la nation juive est inhérente ('hachivout Israël mitsad atsmam).
[Maharal - Nétsa'h Israël 7]
Nos corps physiques ne perçoivent peut-être pas l’incroyable plaisir qu’il y a à étudier la Torah, mais nos âmes, elles, le perçoivent.
Chaque instant consacré à l’étude de la Torah procure à nos âmes un plaisir incommensurable, même lorsque nous ne sommes pas en mesure de le ressentir.
Gardez cela à l’esprit, et vous éprouverez une joie plus grande à chaque fois que vous étudierez!
[rav Elimélé'h Biderman ]
On enseignait dans le beit midrach de Rabbi Yichmaël : la faute souille l'esprit d'une personne.
[guémara Yoma 39a]
-> Rachi explique que la faute empêche l'esprit d'accéder à la sagesse.