Le but ultime de la quête de la connaissance d'Hachem réside dans la prise de conscience qu’il est en réalité impossible de connaître Hachem.
[Baal Shem Tov - Kéter Shem Tov - 3]
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[ainsi, à un moment il ne faut pas trop intellectualité, attendre de tout comprendre/maîtriser, mais plutôt se jeter dans les bras d'amour de papa Hachem, avec simplicité. ]
"Craignez Hachem, vous qui êtes saints, car ceux qui le craignent ne connaissent pas la privation. Les jeunes lions peuvent connaître le besoin et la faim, mais ceux qui cherchent Hachem ne manqueront d’aucun bien" (yir'ou ét Hachem kédochav ki én ma'hchor liréav ...)
-> Le Alchikh hakadoch note que nous ne disons pas que ceux qui Le craignent ont tout ce dont ils ont besoin, mais plutôt qu’ils ne ressentent pas de privation, puisqu’ils sont satisfaits de leur sort.
Lorsqu’une personne, grâce à son intelligence, mérite de reconnaître la vérité de l’existence de Hachem, elle ressent immédiatement une joie incroyable, une joie qui ne cesse jamais. Elle ressent la douceur de son âme. Elle utilise son imagination pour visualiser la douceur de la récompense dans le Monde à venir, et tous les plaisirs de ce monde disparaissent de sa conscience.
Son âme se sent alors enveloppée de sainteté dans les Cieux, comme si elle n’était plus liée au corps et à sa bassesse.
[le 'Hazon Ich - Emouna Oubitachon]
Le rav Saadia Gaon séjournait un jour chez une certaine personne, mais au début, l’hôte ne s’était pas rendu compte de qui il s’agissait. Lorsqu’il découvrit que son invité était le rav Saadia Gaon, il implora le pardon de Rav Saadia pour ne pas l’avoir traité avec l’honneur qui lui était dû.
Le rav Saadia en tira la leçon suivante : plus on reconnaît le prestige de son invité, plus on doit lui témoigner d’honneur.
De même, à mesure qu’une personne approfondit sa compréhension de la grandeur de Hachem, elle doit servir Hachem avec d’autant plus de respect et de révérence. En effet, chaque jour, Rav Saadia se repentait devant Hachem pour son avoda de la veille, qui n’était pas digne de Hachem au regard de la compréhension plus profonde et plus intense de Hachem qu’il avait acquise ce jour-là.
+ Peur & être audacieux :
-> La peur, lorsqu’elle n’est pas correctement maîtrisée, transforme une personne en une loque, en un lâche et en une parodie d’elle-même.
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim - 1:368 ]
-> Une peur excessive prive une personne et tous les êtres vivants de leur étincelle de vie.
Rien au monde n’est aussi mauvais et cruel qu’une peur excessive.
Elle amplifie tous les maux bien au-delà de ce qu’ils sont réellement, elle ternit la beauté de toutes les bénédictions de la vie et fait croire que le mal est présent même lorsqu’il ne l’est pas.
Elle paralyse une personne, qui s'abstiendra de toute action positive.
Une personne entre dans un état d'esprit du type "de peur que ..." jusqu'à ce qu'elle devienne de plus en plus faible.
[rav Avraham Kook - Ikvé Hatson ]
-> Qu'advient-il de notre amour lorsque notre peur se transforme en peur excessive?
Réponse : il s'éteint.
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-> La vie nous apprend à être prudents, à nous méfier. Nous apprenons à modérer notre amour. Nous apprenons à ne pas aimer.
Comment pouvons-nous doser cette peur/crainte afin qu’elle ne devienne pas excessive?
Comment ne pas laisser la peur "éteindre l’étincelle de la vie"? Quel est le tikoun, la guérison, de la peur excessive?
-> Le rav Kook (Ikvé haTson) écrit :
"L’éradication de la peur excessive s’accomplira par la force opposée, le pouvoir de la 'houtzpa, qui doit devenir irrésistible. Là où il y a de la 'houtzpa, il n’y a pas de peur."
-> Rav Kook ne fait pas référence à la 'houtzpa d’un comportement grossier, qui consiste à passer devant les autres dans une file d’attente ou à agir avec insensibilité. Il appelle à un niveau plus élevé de comportement antisocial, à ne pas être contraint par les normes et les limites établies. À ne pas laisser les attentes et les conventions des autres nous enfermer dans une cage.
Une 'houtzpa idéologique ; une 'houtzpa fondée sur des principes.
L'audace reflète le fait de se libérer des inhibitions et des contraintes. Elle peut être impulsive et scandaleuse. Mais à un niveau plus profond, l'audace, c'est sortir de la cage que nous construisons autour de nous-mêmes. C'est libérateur.
L'amour expansif est, par essence, une proposition audacieuse. Il faut beaucoup de courage pour aimer. Et même de l'audace.
[rav Arié Ben David]
+ Il y a une règle : Hachem accomplit la volonté de ceux qui Le craignent (rétson yéré'av yaassé - Téhilim 145,19).
Conformément à la manière dont le peuple juif souhaite que D. dirige le monde, il le fait avec bonté et miséricorde.
C'est ce à quoi fait allusion le verset "Vous observerez le Shabbath parce qu'il est saint pour vous" (Ki Tissa 31,14), ce qui signifie que Hachem est Celui qui agit "pour vous" = Il dirige tous les mondes comme vous le souhaitez.
[le terme "la'hem" signifie aussi "pour vous" = selon nos désirs. En craignant et respectant la sainteté de Shabbath, on acquiert un pouvoir. En se cens, selon le midrach (Chémot rabba 25,12), lorsqu'un juif observe Shabbath, il peut émettre un décret et Hachem l'exécutera. ]
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Bo 12,2]
=> Plus nous avons de la crainte d'Hachem, plus Hachem exauce nos désirs et dirige le monde conformément à nos souhaits.
"En recevant la Torah, Israël est devenu le fils d'Hachem. Et lorsqu'un père inspire de la crainte à ses fils, son intention n'est pas de les éloigner, à D. ne plaise, mais seulement de les élever vers lui.
Les enfants aussi, dans leur peur, ne doivent pas s'éloigner ou se cacher. Au contraire, ils doivent s'approcher et entrer sous les ailes de leur Père (Hachem).
Même lorsqu'ils ont peur à cause des fautes qu'ils ont commises, ils doivent s'approcher et se jeter devant leur Père en disant : "Nous avons fauté, aide-nous à nous purifier ... mais pas par des souffrances et des maladies difficiles"."
[rabbi de Piaseczno - dans son Déré'h haMélé'h - Roch Hachana]
"Lorsqu'une personne regrette ses fautes et qu'elle est remplie d'un sentiment de tremblement et de crainte d'Hachem, elle est immédiatement pardonnée."
[Toldot Yaakov Yosef - Vayichla'h - citant le Baal Shem Tov ]
Si quelqu'un ne prie que pour la yirat chamayim (crainte du Ciel), et pas pour la parnassa, c'est un signe que même ses prières pour la yirat chamayim n'ont pas été prononcées avec dévotion et avec des intentions pures. En effet, il est impossible d'avoir l'un et pas l'autre. Pour avoir de la yirat chamayim, il faut avoir une parnassa suffisante.
[ rabbi Sim'ha Bounim de Pshischa - rapporté dans le séfer midrach Sim'ha ]
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-> "Un petit trou dans le corps est un grand trou dans l'âme" (Baal Chem Tov).
Son intention était que si l'estomac de quelqu'un est vide parce qu'il manque d'argent pour acheter de la nourriture, cela affectera grandement sa spiritualité.
-> Le midrach (Béréchit rabba 69,4) explique que lorsque Yaakov a prié pour du pain (Vayétsé 28,20), cela signifie en fait qu'il a prié pour avoir de bons moyens de subsistance en général. Lorsque Yaakov a prié pour la parnassa, il priait pour avoir suffisamment d'argent afin de pouvoir servir Hachem avec toute sa force.
"Et tu aimeras Hachem, ton D." (Vaét'hanan 6,5).
Cela s'adresse à chaque individu et lui montre Hachem comme son D.
Il est "Hachem, ton D.", qui te porte, en particulier, tout au long de ta vie et cherche à te guider dans toutes tes actions. Hachem prête attention à chaque individu et veille sur lui avec Son amour et Ses conseils.
Il t'incombe de considérer Hachem comme Celui qui est ton D., qui est ton Guide dans le passé, le présent et l'avenir.
Ce n'est qu'alors que l'amour pour Lui remplira ton cœur.
[rav Shimshon Raphael Hirsch - Vaét'hanan 6,5 ]
-> Le rav Akiva Eiger explique que dans la prière, avant de proclamer "véaavta ét Hachem Elokéha", nous récitons la bénédiction de "abo'her béamo Israël béaava" (qui choisit Son peuple Israël, avec amour).
En effet, nous devons d'abord contempler l'amour qu'a Hachem pour nous, afin de pouvoir ressentir véritablement l'amour que nous avons pour Lui.