4- L’amour et la crainte d’Hachem – Page 11

La crainte d’Hachem doit nous tirer vers le haut

+ Des larmes sans tristesse :

-> Nous devons dire le vidouï en pleurant, mais pas parce que nous sommes tristes et déprimés. Nous devons pleurer parce que nous réalisons l'ampleur des dégâts causés par la faute et la distance qui nous sépare d'Hachem, mais pas parce que nous sommes déprimés, que D. préserve ...

Avraham Avinou s'affligeait lui-même, se tenant pour responsable de chaque action, parole et pensée qui n'était pas exactement ce qu'elle devait être, mais il ne devenait pas triste et déprimé.
"La crainte d'Hachem ajoute des années [à votre vie]" (yirat Hachem tossif yamim - Michlé 10,27).
La crainte d'Hachem ne doit pas tirer une personne vers le bas. Elle devrait ajouter de la vie.
[...]

"Heureuse est la personne qui porte ses fautes et surmonte ses fautes" (Téhilim 32,1).
Ce qui signifie : ""Heureux celui qui s'élève au-dessus de ses fautes, sans que celles-ci ne s'élèvent au-dessus de lui."
Quelle que soit sa situation, il faut rester maître de la situation.
[certes on doit être conscient de ce qui ne va pas, mais cela ne pas nous submerger, nous ensevelir par de l'obscurité, de la tristesse, des choses déprimantes. ]
[rav Nathan Wachtfogel - Léket Réchimot ]

"La ahavat Israël (aimer son prochain juif) est une ségoula pour la ahavat chamayim (aimer Hachem).
Si l'on aime sincèrement les juifs, on en viendra à aimer Hachem".
[rav Avraham de Stretin]

Rabbi Na'hman (Si'hot haRan 299) enseigne : "En donnant vingt pour cent de ses revenus à la charité, on accomplit la mitsva" (Vaét'hanan 6,5) : "Tu aimeras Hachem, ton Dieu, avec toutes tes possessions".

Plus une personne prépare son cœur à aimer autrui, plus ce cœur s’éveille pour l’aimer en retour.
[Ohr Ha'Haïm haKadoch - Ki Tissa 33,11 ]

Faire l’expérience d’Hachem dans l’instant présent

-> "Dans toutes tes voies, reconnais-Le (Hachem)" (Michlé 3,6).
Il faut rechercher Hachem dans tout ce que l’on fait.
Lorsqu’on prie, il faut rechercher Hachem en s’efforçant de se concentrer sur les paroles de la prière avec une profonde attention et un cœur dévoué. Il ne faut pas rechercher Hachem dans d’autres choses à ce moment-là. En effet, lorsqu’on est engagé dans cette action spécifique, on peut dire que Hachem se trouve dans cette action et nulle part ailleurs.
Lorsqu’on étudie la Torah, il faut prendre conscience que Hachem se trouve dans l’acte même d’analyser et d’essayer de comprendre chaque idée. À ce moment-là, Hachem se révèle dans cette action spécifique et en rien d’autre.
Et enfin, lorsqu’on accomplit des guémilout 'hassadim (actes de bonté), il faut rechercher Hachem en s’efforçant de découvrir la meilleure façon possible d’aider son prochain.

Ce principe s’applique à toutes les actions qu’accomplit une personne. Toutes les choses du monde ne révèlent-elles pas le Divin? Par conséquent, tout ce qu’une personne fait doit être considéré comme une mitsva, car il faut rechercher Hachem dans chaque action.
On peut affirmer avec justesse que celui ou celle qui consacre tout son esprit et toute son énergie à accomplir chaque action avec le plus haut degré de perfection connaît Hachem sous toutes ses formes.
[rav Avraham Kook - Moussar Avi'ha 2,2 ]

=> Plus nous voyons Hachem partout, plus nous pouvons nous attacher à Lui et L'aimer.

Le nom d'Hachem (יהוה), entretient un lien particulier avec ové (הווה), l'instant présent.
Ses lettres peuvent être interprétées comme une expression : י הוה (youd hové), suggérant que lorsqu'un "Yid" (un juif) vit dans le "présent", alors le nom d'Hachem se révèle.
[rav Judah Mischel]

Lorsqu'une personne est plongée dans un profond sommeil, il est difficile de la réveiller avec des paroles douces. Il peut être nécessaire de crier ou même de la secouer avec force.
De même, lorsque les êtres humains sombrent dans un profond sommeil spirituel, généralement attribuable à leur quête constante des futilités de ce monde, Hachem a besoin de les réveiller de temps en temps avec une voix céleste forte et pénétrante.
Sa voix tonitruante vise à les réveiller, à leur faire connaître l'inanité du contrôle de l'homme sur les forces de la nature. Cela les obligera à reconnaître qu'il existe un Maître de l'univers.

Hachem a créé le monde et celui-ci est contrôlé par Sa volonté. C'est à cela que Rabbi Yéhochoua ben Lévi fait référence lorsqu'il cite le verset : "Hachem a arrangé les choses de telle sorte qu'on Le craigne" (Béra'hot 59a ; Kohélet 3,14)".
En effet, l'Ecriture emploie le Nom divin אלהים qui fait référence à la rigueur. En d'autres termes, le Créateur n'a pas créé l'attribut de la rigueur pour infliger une punition aux pécheurs mais plutôt pour inculquer la crainte afin de motiver l'homme à se repentir et, de ce fait, à ne pas avoir à être sanctionné réellement mais uniquement pour qu'on Le craigne et que l'on ne faute pas, que D. préserve.
[Méor Enayim - au nom du Baal Shem Tov ]

"Son époux est connu aux portes lorsqu'il siège avec les anciens du pays" (noda bachéarim bala, béchivto im zikné aréts - Michlé 31,23)

-> D'après le Zohar (Vayéra 103a), "l'époux" fait référence à Hachem.
Comment le Maître de l'univers qui est insondable peut-il être connu et siéger parmi les hommes?
Le Zohar répond qu'Hachem est connu en fonction de la place que l'homme va lui faire dans son cœur, chacun en fonction de ses capacités, et saisira ainsi à sa mesure la grandeur infinie d'Hachem.

Rabbi Yessa dit : Combien l'homme doit aimer Hachem! Car le service de D. avec amour est le plus appréciable.
Celui qui L'aime et Le sert avec amour est considéré comme Son bien-aimé.
[Zohar - 'Hayé Sarah 55b]

Je suis éperdument amoureux d’Hachem

Qui peut comprendre les profondeurs de ma souffrance, qui peut la saisir?
Je suis emprisonné dans de nombreuses contraintes et limitations.
Mon âme aspire à des hauteurs infinies. Mon âme a soif d'Hachem.
La vie de mon esprit est la lumière la plus exaltée. La joie de ma vie est la foi en un D. infini, sans aucun obstacle de nature, de logique, de comportement ou d’éthique. Tout ce qui est bien défini est profane aux yeux de la sainteté suprême, ce que je recherche.
Je suis éperdument amoureux. Comme il m’est difficile d’étudier. Comme il m’est difficile de m’adapter aux détails. J’aime les océans et les royaumes célestes, je les désire ardemment.
"Ouvre mes yeux et je verrai les merveilles de Ta Torah" (Téhilim 119,18).
[rav Avraham Kook - Shemoné Kévatsim 3,222 ]