Catégorie : 5- Mitsva + Avéra

+ L'importance de servir D. de façon désintéressée :

-> Certaines personnes servent Hachem en étant motivées par une récompense.
D'autres servent Hachem pour une raison plus noble, simplement parce que D. est leur Maître, sans penser aux bénéfices qui en résulteraient.
Ce deuxième type de service est appelé servir D. "face à face", car la personne sert D. uniquement parce qu'Il est son Maître et son Dirigeant, et donc Hachem se tourne vers la personne, pour ainsi dire, et la regarde face à face.
Le premier type de service est appelé servir D. "face à dos", car bien que D. tourne son visage vers la personne, cette dernière sert Hachem pour les avantages qui en résultent.
Son "visage", c'est-à-dire son intérêt, est donc dirigé vers ces avantages, et non vers D. lui-même. Au sens figuré, il tourne le dos à D. afin de faire face à la récompense du service divin.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayichla'h 32,31]

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=> Servir Hachem de manière désintéressée, c'est avoir une relation directe avec lui (en face à face), tandis que le servir pour obtenir une récompense, c'est avoir une relation indirecte avec lui (face à dos).

+ L'importance de désirer faire les mitsvot :

-> Le sentiment de sainteté engendré par l'observance des mitsvot a besoin d'une "maison", d'un lieu où résider. Cette maison est créée par les préparatifs de l'homme, en préparant son cœur et en orientant ses intentions vers l'accomplissement de la mitsva avant qu'il ne la réalise réellement.
Cette préparation sert de foyer dans lequel la sainteté des mitsvot peut résider.
La quantité [de sainteté] reçue est proportionnelle à la taille du récipient fabriqué.
[ ainsi, le plus nous avons de l'aspiration, du désir, de la joie, de la fierté, ... dans la réalisation de nos mitsvot, le plus grand sera la quantité de sainteté que nous pouvons garder suite à leur accomplissement. ]

C'est ce que le roi David a voulu dire lorsqu'il a déclaré : "Mon âme aspire et se languit des parvis de D. Mon cœur et ma chair se réjouissent du D. vivant." (Téhilim 84,3). Le sens profond est que les parvis sont construits à partir des aspirations et des languissement de son âme pour Hachem. Ces émotions construisent la maison de D.
Le verset continue en disant : "Mon cœur et ma chair se réjouissent dans le D. vivant", ce qui signifie qu'ils se réjouissent parce que D. est effectivement venu habiter là, parce que je lui ai fait des parvis à partir de mon désir/aspiration pour lui.

Or, le désir de D. a une autre qualité. Lorsqu'une personne se contente de l'acte, elle se limite à l'acte lui-même. Par exemple, si une personne met des téfillin, seule sa main bénéficie du fait d'avoir mis des téfillin.
Mais lorsqu'une personne désire ardemment une mitsva, afin de faire plaisir à D., l'accomplissement de cette mitsva particulière inclut toutes les mitsvot, et c'est comme si elle avait accompli toutes les mitsvot.
Comme le disent nos Sages : "Lorsqu'une personne qui avait l'intention d'accomplir une mitsva a été accidentellement empêchée de le faire ... on considère qu'elle a accompli la mitzva" (guémara Kidouchin 40a).
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayétsé 31,13]

+ Les mitsvot qui affinent et purifient notre corps, le rendant semblable à l'âme :

-> Hachem a donné au peuple juif la Torah et les mitsvot, et les mitsvot se divisent en 2 catégories.
La première catégorie comprend les mitsvot qui n'impliquent aucune jouissance physique/matérielle, puisqu'elles sont dirigées uniquement vers D., et qui sont totalement spirituelles, comme par exemple les tsitsit et les tefillin. Nous n'en tirons aucun plaisir physique ; ces mitzvos sont accomplies strictement pour D.
Cependant, il existe une autre catégorie de mitsvot, par exemple la mitsva de manger à Shabbath et à Yom Tov, ou la mitsva de la procréation, qui impliquent un plaisir physique.
Néanmoins, lorsqu'elle accomplit ces mitsvot, une personne doit être motivée non par le plaisir, mais par le désir d'accomplir les commandements d'Hachem.

Pourquoi Hachem nous a-t-il donné de telles mitsvot qui peuvent être accomplies pour notre propre satisfaction physique et non pas simplement pour accomplir la volonté de D.?
La réponse est que l'âme éprouve du plaisir lorsqu'elle accomplit une mitsva pour l'amour de D., et ce faisant, elle est purifiée, ce qui permet à la personne de voir le bien caché pour les justes et de contempler l'agrément de D. dans l'avenir, dans le Gan Eden, et de mériter l'entrée dans le monde à Venir.

Or, l'homme est composé d'une matière et d'une forme ; la forme est son âme, qui se manifeste d'abord dans l'intellect. Comment l'homme peut-il affiner sa matière afin de pouvoir participer aux biens cachés pour les justes et aux autres biens spirituels?
À cette fin, D. a donné les mitsvot dont le corps jouit également, de sorte que lorsqu'une personne soumet son plaisir et accomplit ces mitsvot avec la seule intention d'accomplir la volonté de D., et non pour son propre plaisir, elle purifie et raffine le corps afin qu'il puisse atteindre le même niveau que l'âme.

Nous pouvons maintenant comprendre la michna qui dit : "D. a voulu augmenter le mérite du peuple juif, c'est pourquoi Il a augmenté la Torah et les mitsvot pour eux" (ratsa Hachem lézakot ét Israël léfi'hakh irba lahém Torah oumisvot - Makot 23b).
Le mot pour "augmenter le mérite" (lézakot) est lié au mot pour "purification" et "raffinement" (izdak'hout - הזדככות).
Hachem a voulu raffiner le corps du juif, qui est un membre de Sa sainte nation, afin qu'il puisse lui aussi s'élever vers un lieu dont la bonté est telle qu'elle ne peut être comprise par l'homme mortel.
C'est pour cette raison que la michna dit : "Il a augmenté pour eux" (irba lahém) = Il leur a donné, c'est-à-dire aux corps physiques, de nombreuses mitsvot, en particulier des mitsvot qui leur procurent un plaisir physique, à nos corps physiques.
Une personne qui soumet ses plaisirs physiques/matériels tout en observant ces mitsvot qui impliquent un plaisir corporel, en les accomplissant uniquement pour le Ciel, en raffinant son corps, est rendue "méritante". C'est pourquoi la Michna dit "à eux".
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayétsé 30,14-18]

Lorsqu'une personne accomplit une mitsva, elle crée un esprit de sainteté qui affecte le monde entier ...

Un principe général veut que lorsqu'une personne accomplit une mitsva, l'attribut Divin exprimé par cette mitsva se propage dans le monde entier.
Par exemple, si la mitsva est une expression de bonté ('hessed), son accomplissement suscite la bonté dans le monde entier, ce qui signifie que tout le monde veut faire (davantage) du 'hessed.
Il en va de même pour toutes les autres mitsvot. L'accomplissement d'une mitsva suscite la qualité exprimée par cette mitsva dans le monde entier.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - 'Hayé Sarah 24,14]

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[ tout juif, par sa réalisation des mitsvot influence positivement soi-même et autrui! ]

+ Faire les mitsvot = servir Hachem pour Lui faire plaisir de nous combler du meilleur :

-> "Il (Avraham) ordonne à ses enfants et à sa famille après lui de garder la voie de D., en pratiquant la droiture et la justice, afin que D. fasse venir sur Avraham tout ce qu'Il a dit à son sujet (Vayéra 18,19).

-> Lorsqu'une personne croit avec une foi inébranlable que D. aime être bienveillant envers le peuple juif, il s'ensuit qu'en demandant à D. de la bonté et des bénédictions, l'objet réel de sa demande est le propre plaisir de D.
Hachem aime accorder Sa bienveillance au peuple juif parce que le peuple juif suit la Torah et y adhère.
Voici donc la signification du verset "parce qu'il ordonne à ses enfants ... de garder la voie de D." = parce qu'Avraham ordonne à ses enfants d'adhérer à la Torah de Dieu, Hachem prendra plaisir à leur accorder Sa bienveillance, ce qui est l'intention des mots "afin que D. fasse venir sur Avraham tout ce qu'Il a dit à son sujet".

[Avraham savait que D. aime accorder Sa bienveillance à ceux qui gardent Ses voies. C'est la raison pour laquelle Avraham a demandé à ses enfants de suivre les voies de D. ]

Ainsi, nous pouvons certainement accomplir les commandements de D. dans l'intention que, ce faisant, Hachem fasse venir "sur Avraham tout ce qu'Il a dit à son sujet" = c'est-à-dire que D. nous accordera Sa bienveillance à ce titre. Il ne s'agit pas de servir Hachem "à condition de recevoir une récompense" (Pirké Avot 1,3), car D. nous accorde Sa bienveillance parce qu'Il se réjouit de le faire, puisque nous adhérons aux directives de la Torah (les mitsvot).
Il est donc certainement heureux de nous accorder Sa bienveillance.

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayéra 18,19]

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[ Hachem aime être bienveillant envers nous lorsque nous observons ses commandements (mitsvot).
Dans cette perspective, servir D. pour qu'il nous accorde Sa bienveillance, Ses meilleurs bénédictions/bontés, peut être considéré comme le servir pour Lui plutôt que pour nous.
C'est (si l'on peut dire) Lui permettre de se faire plaisir, en nous faisons plaisir! ]

+ Tout juif peut accomplir les mitsvot à l'identique d'Avraham :

-> Tout le service Divin qu'Avraham a accompli, en servant D. avec amour et avec une grande intelligence, était insignifiant à ses propres yeux. Il considérait que tout cela n'était rien en comparaison de toutes les faveurs et de tous les miracles que D. avait accomplis pour lui. Il considérait donc son service comme insuffisant, pensant : "Même si je m'améliore par toutes sortes de bonnes actions et d'œuvres, que suis-je?"
Il en vint donc à la conclusion qu' "il ne suffit pas que j'observe seul une mitsva particulière, même si je le fais avec une grande intelligence". Au lieu de cela,

Avraham a inclus une intention supplémentaire dans sa pensée chaque fois qu'il observait un commandement d'Hachem, à savoir, l'accomplir pour le bien de l'ensemble du peuple juif.
En effet, tout le futur peuple juif était inclus dans la pensée et l'esprit d'Avraham, car tout enfant futur est caché dans le potentiel de son père (Tikouné Zohar 15 [35a]).

La racine et la source générale de tout le peuple juif et de tous les descendants d'Avraham pour toutes les générations jusqu'à l'époque du machia'h étaient présentes dans son cerveau.
Par conséquent, lorsqu'Avraham accomplissait un commandement, il le faisait avec toutes ses facultés, ainsi qu'avec toutes les branches généalogiques qui étaient destinées à s'étendre à partir de lui.

Ainsi, 2 avantages pour ses descendants en ont résulté :
- le premier bénéfice est survenu parce qu'il a observé toutes les mitsvot de la Torah, toutes les mitsvot rabbiniques, y compris leurs détails mineurs, et même le érouvé tavchilin (guémara Yoma 28b).
Puisque c'était le cas, il s'ensuit qu'une fois qu'il a commencé à observer les mitsvot pour le bien de tout le peuple juif, chaque mitsva qu'il a observée était un acte communautaire, créditant tout le peuple juif d'avoir observé les 613 mitsvot en puissance.
- l'autre avantage résultant de ce type de service est qu'il a tracé une voie claire pour ses descendants après lui, afin qu'ils puissent comprendre la logique sous-jacente des mitsvot et les observer facilement.
En effet, ils les ont tous déjà accomplies au moins une fois en potentiel, en même temps qu'Avraham. Il est donc facile pour chaque juif de rendre réel ce potentiel en accomplissant les mitsvot, puisque la porte a été ouverte à l'époque d'Avraham.

À la lumière de ce qui précède, nous pouvons comprendre la déclaration de nos Sages : "Chacun doit se dire : "Quand mes actes se rapprocheront-ils des actes d'Avraham, d'Its'hak et de Yaakov?" (Tana déBé Eliyahou rabba 25,2).
À première vue, cela laisse perplexe. Comment chaque personne peut-elle atteindre le niveau de service divin et de compréhension divine d'Abraham, qui était un véritable véhicule pour la bonne séfira, c'est-à-dire la bonté d'Hachem?
La vérité, cependant, est que l'intention de nos Sages n'est pas que les actes d'une personne soient équivalents aux actes d'Avraham lui-même.
Leur intention est plutôt que les actes d'une personne atteignent le niveau des actes de cette personne elle-même, qu'elle a accomplis lorsqu'elle était à la source du peuple juif tout entier, c'est-à-dire Avraham.
Puisque chaque personne a déjà accompli toutes les mitsvot grâce au pouvoir d'Avraham, il lui suffit de retourner à sa source, au pouvoir d'Avraham, et d'actualiser ce potentiel.
Elle peut alors atteindre le même niveau de performance que celui avec lequel la mitsva a été accomplie lorsqu'elle a été accomplie avec la puissance d'Avraham.
C'est ce que signifient les mots "les actes d'Avraham".

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayéra 18,17-19]

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=> Nous ne devons pas penser que nous devons accomplir les commandements de D. uniquement avec nos propres forces ; chaque juif possède en lui les mérites et les capacités de notre ancêtre Avraham.
Par conséquent, par ce lien qui nous rattache à Avraham, nous pouvons accomplir les commandements de D. [avec la puissance d'Avraham] et d'ainsi susciter la bienveillance Divine pour toute la création.
[ainsi un juif ne doit jamais se dévaloriser, déprimer, car il est relié à la force de nos Patriarches/Matriarches et alors b'h, tout devient possible! ]

+ Le pouvoir des mitsvot :

-> La Torah est l'instrument par lequel D. a créé le monde (Zohar 2;161a).
Tout dans le monde contient des lettres de la Torah et des étincelles sacrées de l'énergie créatrice Divine qui en sont revêtues.
Le corps humain comprend 248 membres correspondant aux 248 commandements positifs, et 365 nerfs correspondant aux 365 commandements négatifs (Zohar 1;170b). Les mitsvot fournissent l'énergie vitale aux membres et aux nerfs d'une personne.

La terre possède également 248 membres, comme en témoignent les références au "cœur de la terre", à la "bouche de la terre" (Yéchayahou 40,10), à l'"œil de la terre" (Bamidbar 16,32) et ainsi de suite.
Comme le corps humain, la terre est également dynamisée par les mitsvot.
Ainsi, lorsqu'un juif accomplit des mitsvot, tout le monde dynamisé par ces mitsvot devient le sien.
C'est ainsi que Yéhochoua a conquis les 7 pays de Canaan. Yéhochoua percevait l'énergie vitale de chaque ville et la mitsva qui y était liée.
Il accomplissait alors cette mitsva, et en faisant cela pour chaque ville, il était ainsi capable de les vaincre toutes.
[...]

Si les nations du monde disent au peuple juif : "Vous êtes des bandits, car vous déplacez les 7 nations cananéennes", les juifs peuvent rétorquer : "Le monde entier appartient à Hachem, car Il l'a créé et l'a donné à celui qu'il a trouvé bon à ses yeux".
L'expression "celui qu'Il a trouvé bon à Ses yeux" fait référence au peuple juif, qui accomplit les mitsvot correspondant à chaque entité créée, ce qui donne à chaque entité créée sa vitalité intérieure.
Hachem a conféré à sa nation l'énergie de toutes choses, à savoir les mitsvot.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béréchit 1,1]

+ Les mitsvot nous permettent de transcender la nature :

-> C'est un principe fondamental de notre foi que D. a tout créé, qu'Il est tout" et que le flux de Sa bienveillance créatrice est incessant, car à chaque instant, Il accorde une bienveillance créatrice à Ses créatures, à tous les mondes, à tous les palais célestes, à tous les anges.

Nous récitons donc dans nos prières : "Béni sois-tu, Hachem, notre D., Roi de l'univers, qui forme la lumière et crée les ténèbres" (yotser or ouboré 'hochékh), au présent, et non pas "qui a formé la lumière et créé les ténèbres" (yatsar or oubara 'hochékh), au passé.
Hachem forme et crée continuellement tout, à chaque instant, car à tout moment, Il donne de la vitalité à tous les êtres vivants, et même en ce qui concerne les êtres non vivants, tout vient constamment de Lui.
Il est donc omniprésent et englobe toute la création ...

[selon le Rambam (michné Torah Yessodé haTorah 1:1-4) l'existence de D. est intrinsèque, ce qui signifie qu'elle ne dépend de rien d'autre ni de personne d'autre pour être ; en revanche, l'existence de tout ce qui n'est pas Dieu, c'est-à-dire de toute entité créée, est contingente, ce qui signifie qu'elle dépend de Dieu pour être. Toutes les entités créées ne possèdent donc pas d'existence intrinsèque ; elles doivent leur existence à tout moment à D.
Il s'ensuit que nous ne devons pas seulement notre existence initiale à D., mais aussi notre existence à chaque seconde à Hachem. Si D. nous retirait son énergie créatrice, nous cesserions instantanément d'exister. ]

Or, lorsque la conscience d'une personne est celle de son "néant" (ayin), toute sa vie fonctionne de manière supranaturelle, alors que lorsque la conscience d'une personne est celle de sa propre identité (yéch), sa vie fonctionne selon la nature du monde.

Dans la mesure où une personne reste inconsciente de sa propre identité, se considérant plutôt comme rien d'autre qu'une manifestation de D., elle accède à la transcendance de D. sur la nature ; c'est pourquoi les tsadikim sont capables de défier apparemment les lois de la nature.

[Cette existence surnaturelle n'est pas l'apanage uniquement des tsadikim, mais au moins une partie de ce niveau de vie est accessible à chaque juif. ]
En effet, c'est en observant les mitsvot et en étudiant la Torah que nous joignons notre individualité inhérente à la perspective la plus sublime, celle de notre propre néant.
[la Torah et ses commandements sont Divins et ne sont donc pas limités par les contraintes de la nature. Par conséquent, grâce à eux, nous pouvons transcender notre conscience et notre orientation personnelles inhérentes, atteignant ainsi un niveau de conscience divine ("néant"). Cela nous permet, en conséquence, de transcender la nature. ]
[rabbi Lévi de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béréchit 1,1]

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=> En accomplissant les mitsvot de D., nous pouvons atteindre un état au-delà de la naturalité de ce monde, qui sinon ne serait que du ressort des tsadikim.