"Mais vous qui vous attachez à Hachem, votre D., vous êtes tous vivants aujourd’hui" (Vaét'hanan 4,4), ce qui signifie que sans la Torah et les mitsvot, nous ne sommes pas considérés comme vivants du tout.
Même si une personne est techniquement vivante et respire dans ce monde, sans la Torah, sa vie n’est pas meilleure que celle d’un animal.
Une personne ne vit véritablement que lorsqu’elle est connectée à Hachem, car alors non seulement son corps physique est vivant, mais son âme s’épanouit et se nourrit de sa source de vitalité.
[rav Moché Sternbuch]
Catégorie : 5- Mitsva + Avéra
Fauter = des conséquences de grande portée
+ Fauter = des conséquences de grande portée :
-> A l’origine, Pharaon avait décrété que seuls les nouveau-nés juifs de sexe masculin seraient jetés dans le fleuve. Cependant, le jour où Moché est né, il a décrété que tout fils qui naîtrait serait jeté dans le fleuve, même les bébés égyptiens.
Rachi, dans son commentaire sur ce verset, explique que les astrologues de Pharaon avaient vu dans les étoiles que le rédempteur des juifs était né ce jour-là, mais ils ne savaient pas s’il était juif ou égyptien.
Ils virent en outre que le rédempteur serait frappé par l’eau, et conseillèrent donc que tous les garçons nés ce jour-là soient jetés dans le fleuve.
En réalité, les étoiles faisaient référence à l’épisode des "eaux de la discorde" (mé mériva), au cours duquel Moché est considéré comme ayant fauté en fournissant de l’eau aux juifs dans le désert (frappant le rocher). [son péché était très mineur, et les Richonim présentent diverses opinions quant à ce qu’il a exactement fait de mal. ]
Le rav Aharon Leib Steinman a souligné que les étoiles ne peuvent révéler que des événements physiques à venir, et non ceux de nature spirituelle. À première vue, il semblerait que l’incident de mé mériva ait été d’ordre spirituel ; Moché n’est pas tombé physiquement dans l’eau (du Nil), mais a été puni parce qu’il avait fauté au sujet de l’eau. Comment alors l’astrologue a-t-il vu cet événement?
Cela nous enseigne, dit le rav Steinman, que la faute ne crée pas seulement des énergies négatives dans le monde spirituel, mais qu’il a également un effet perceptible sur le monde physique. Hachem nous cache ces effets afin que nous puissions avoir le libre arbitre, mais ce que les astrologues de Pharaon voyaient, c’était la conséquence physique de la faute de Moché.
Le rav Steinman ajoute un autre point : On pourrait penser que les effets négatifs d’une faute apparaissent après que la faute a été commise. Ici, cependant, Moché n’avait pas encore commis cette faute ; celui-ci ne se produirait que 120 ans plus tard, à la fin de la vie de Moché. Néanmoins, les astrologues étaient déjà en mesure de percevoir les effets de la faute.
Nous en tirons la leçon qu’une faute commise dans le futur a un effet rétroactif et cause des dommages avant même que la faute ne soit effectivement commise.
Les mitsvot = devenir un créateur de soi-même, pour kiffer le monde à Venir avec Hachem
+ Les mitsvot = devenir un créateur de soi-même, pour kiffer le monde à Venir avec Hachem :
-> Hachem veut donner du plaisir. En fait, c'était la raison même de la Création, Hachem a créé le monde pour donner un plaisir infini et éternel à ceux qu'Il a créés.
Étrangement, cependant, Il a réservé ce plaisir pour le monde suivant, le monde à Venir, et nous a d'abord placés dans ce monde pour le mériter.
La question est de savoir pourquoi Il a fait cela. Si le but de la création était de nous donner du plaisir, pourquoi ne pas nous faire entrer directement dans le monde du kiff?
La raison en est que nous ne pouvons pas obtenir ce plaisir tant que nous ne nous rendons pas capables de le recevoir.
Le plaisir du prochain monde est le plaisir d'être proche d'Hachem.
[ainsi, il est à noter que ce plaisir dépasse de loin tout ce que nous sommes capables de saisir conceptuellement ou d'appréhender à un niveau physique (donc limité). Ce plaisir est littéralement trop grand pour ce monde. Nous ne disposons d'aucun contexte ou cadre de référence pour apprécier l'ampleur d'un tel plaisir (qui est à l'image d'Hachem, divin, infini). ]
Le plaisir d'être proche d'Hachem ne peut être reçu que dans la mesure où l'on est semblable à Lui.
En tant que créations, nous sommes à l'opposé d'Hachem. Il est le créateur, et un créateur est le contraire d'une création.
Pour recevoir le plaisir d'être proche d'Hachem, nous devons nous rendre semblables à Lui en devenant nous aussi des créateurs.
Ce monde-co (olam hazé) est le lieu où nous nous transformons de créations en créateurs, et devenons alors capables de recevoir le plaisir du monde à Venir (olam haba).
La façon dont nous nous transformons en créateurs est de nous recréer nous-mêmes.
Le moyen de nous recréer est par la Torah. L'observance de la Torah est, par sa nature même, un défi. En s'efforçant de respecter la halakha, malgré les difficultés que cela représente, on se change soi-même. [chaque mitsva nous transforme en un être davantage spirituel. Plus on fait de mitva, plus on se change soi-même. Une mitsva faite avec joie, avec intention, avec douleur, ... a davantage de valeur et de puissance (créatrice) que sans. ]
Les mitsvot qui sont initialement difficiles à respecter deviennent plus faciles au fur et à mesure que l'on s'efforce de les respecter.
A la fin d'une vie consacrée à l'amélioration continue de l'observance des mitsvot, une personne sera très différente de la façon dont elle a été créée, et se sera, littéralement, recréée elle-même.
Par conséquent, on sera un créateur, semblable à Hachem, et dans le monde à Venir, on sera proche d'Hachem et on obtiendra le [vrai] plaisir qu'Hachem a créé pour donner au monde.
Si c'est le cas, la vie dans ce monde-ci sert à se développer, à se changer et grandir [spirituellement].
La mesure dans laquelle nous changeons et grandissons est la mesure dans laquelle nous gagnons un plaisir infini et éternel dans le monde à Venir.
La façon dont nous changeons est en observant la Torah. Plus la halkcha est exigeante, plus elle nous change. Plus nous nous efforçons de respecter les halakhot lorsqu'elles sont difficiles, plus nous changeons, et donc plus nous gagnons le monde à Venir.
L'observance de la Torah est encore plus difficile lorsque la vie elle-même devient difficile. Les halakhot qui sont plus faciles pendant les périodes calmes peuvent s'avérer plus difficiles lorsque la route de la vie devient cahoteuse.
Vivre avec la douleur peut entraîner des défis considérables dans l'observance de la halakha, dans de nombreux domaines.
Certains défis halakhiques ne peuvent être relevés que par une personne qui souffre. Pour certains, les défis se situent au niveau de la émouna, tandis que pour d'autres, ils se situent au niveau des midot.
Pour certains, c'est la prière, et pour d'autres, ce sont les relations avec autrui. Il est difficile de faire ce qui est juste quand on souffre.
Plus la halakha est difficile, plus nous changeons en la respectant, et par conséquent, respecter la halakha lorsque nous souffrons nous procure plus de plaisir que lorsque nous ne souffrons pas, puisque nous changeons de manière plus significative.
Le plaisir infini (du monde à Venir) vaut toute douleur finie (de ce monde).
[rav Kalonymos Kalman Shapira - le rabbi de Piaseczno - dans son Aish Kodech - Shabbath Shouva 5702]
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-> Le rabbi de Piaseczno (Aish Kodech - ha'Hodech 5702) souligne que la Torah Orale (chébéal pé) a été développée pendant l'exil, démontrant le fait que les périodes de défi peuvent favoriser davantage d''accomplissements spirituels. [d'où Talmud de Babylone]
Il mentionne également que le Zohar a été écrit spécifiquement lorsque Rabbi Shimon Bar Yo'haï et son fils ont été contraints de se cacher [des années dans une grotte] des romains (voir Shabbos 33b).
-> Le rabbi de Piaseczno dit que dans les moments difficiles, on peut se souvenir d'à quel point cela nous amener de la joie et de la proximité avec Hachem dans le monde à Venir, éternel.
Il existe 2 types de personnes en ce qui concerne l'accomplissement des mitsvot.
L'une est celle qui accomplit les mitsvot en connaissant les raisons de ces mitsvot ; l'autre est celle qui accomplit les mitsvot sans en connaître les raisons.
Celui qui accomplit les mitsvot sans en connaître les raisons est plus grand que celui qui les accomplit en en connaissant les raisons.
Lorsqu'une personne observe les mitsvot en connaissant leurs raisons, il n'est pas évident qu'elle accomplisse les mitsvot poussée par son amour de D. ; il se peut qu'elle accomplisse les mitsvot uniquement parce qu'elle connaît les raisons qui les sous-tendent.
En revanche, dans le cas d'une personne qui accomplit les mitsvot sans en connaître les raisons, il est clair qu'elle fait tout ce qu'elle fait uniquement par amour pour D.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayéra 22,12]
Michael est le grand prêtre du Ciel, et ses offrandes sont les âmes du peuple juif avec leurs mitsvot et leurs bonnes actions ...
Lorsqu'une personne quitte ce monde pour rejoindre sa dernière demeure, elle présente devant Hachem la Torah et les mitsvot qu'elle a accumulées dans ce monde.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Lé'h Lé'ha 16,5-6]
La sainteté de l'âme humaine, plus que toute autre chose, est ce qui aide l'homme à servir Hachem.
[...]
Chaque mitsva qu'une personne accomplit crée un ange défenseur qui élimine la klipa extérieure (force d'impureté, du mal).
... A mesure qu'un homme accumule des mitsvot, l'âme s'attache à lui, et par sa sainteté, elle provoque le retrait et la chute de la klipa.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Noa'h 10,21 ]
"Il n'y a pas de meilleur moyen d'échapper à la faute [que notre yétser ara nous pousse à faire] que d'accomplir les mitsvot. En accomplissant les mitsvot, une personne est protégée par l'ombre de la sainteté et le parfum du Gan Eden entre dans sa vie, ne laissant aucune place à la mauvaise inclination (yétser ara)."
[rav 'Haïm de Volozhim - Roua'h 'Haïm]
"Car mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas mes voies" (Yéchayahou 55,8).
Cela signifie : dès l'instant où vous vous séparez d'Hachem (en n'agissant pas selon Sa volonté), vous pratiquez l'idolâtrie. Il n'y a pas de juste milieu. C'est le sens de "vous vous écartez et vous servez [d'autres dieux]" (Ekev 11,16).
Néanmoins, la guémara (Makot 23b) déclare que "celui qui s'abstient de commettre une transgression, c'est comme s'il avait accompli une mitsva". C'est le sens de "vos voies ne sont pas mes voies".
[Baal Shem Tov - Tsava'at haRivach - 76 ]
L’insigne de la royauté
+ L'insigne de la royauté (par le Rav Matitiahou Salomon) :
"Nous sommes tous des princes et des princesses ; nous portons tous l'insigne de la royauté.
D. nous a fait l'honneur de nous donner Sa sainte Torah.
Chaque mitsva accomplie, chaque mot de Torah étudié, nous attache à Lui de plus en plus étroitement, et nous fait atteindre des niveaux toujours plus élevés de sainteté et de pureté.
C'est le summum des plaisirs.
Nulle autre jouissance sur terre ne peut leur être comparée.
Mais, nous ne pouvons éprouver ce plaisir que si nous reconnaissons explicitement bénéficier d'un privilège divin, que si nous apprécions l'honneur formidable accordé par D.
[... sinon,] nous nous sentirons alors certainement accablés par une charge énorme et à l'étroit."
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[ "D. nous a choisi parmi tous les peuples et nous a donné Sa Torah" (bénédiction lorsque l'on monte à la Torah) ]
Accomplir une mitsva – Ce qui se passe sur notre âme
+ Les mitsvot :
-> "Lorsqu'on s'apprête [à accomplir] une mitsva, cette mitsva est toujours pleine de la lumière de la vie de tous les mondes , chaque mitsva est remplie de lettres, grandes, merveilleuses parmi les 613 commandements qui sont, leur tour, interdépendantes de chaque commandement, de toute la vie des mondes qui est dans le secret de la foi."
[rav Avraham Kook - Orot - Orot Israël - chap.7]
-> Que se passe-t-il dans l'âme lorsqu'une personne s'apprête à accomplir une mitsva?
Une mitsva de la Torah est également remplie de lettres vibrantes et d'un courant de force divine inspirante. Les mitsvot elles-mêmes sont des fontaines de vie, comme le dit la Torah : "l'homme qui pratique ces mitsvot obtient par elles la vie" (A'haré Mot 18,5).
Les mitsvot sont des voies qui permettent aux lettres hébraïques de couler depuis leur source divine vers l'âme. La force de vie des mitsvot ajoute à la vitalité de l'homme. Elles sont les circuits et les conduites de vie. Et elles aussi, à l'instar des lettres, sont des microcosmes d'existence, jaillissant avec l'énergie qu'Hachem confère au monde.
Lorsqu'un juif accomplit une mitsva, il reçoit une nouvelle dose d'énergie et de vie.
Lorsque les lettres de son âme s'associent aux lettres de la mitsva, une explosion se produit.
Comme une fusion nucléaire d'atomes, une nouvelle vie est libérée pour l'âme et pour tous les mondes.
C'est l'union de l'âme et de la mitsva qui apporte au monde son renouvellement constant.
Et comme chacune des mistvot est intégralement liée aux 613 commandements de la Torah, lorsque nous en accomplissons une, nous libérons la puissance de toutes en une réaction en chaîne qui envoie des ondes de sainteté et de lumière à travers l'univers.
Tel est le mécanisme qui apporte la vie au monde. Nos Sages (Shabbath 88a) ont ainsi enseigné que si, D. préserve, les juifs cessaient d'étudier la Torah, ne serait-ce qu'un instant, le monde entier prendrait fin (Néfech ha'Haïm chap.4&11).
L'interrelation entre les 613 préceptes de la Torah recèle certes un immense potentiel, mais pose également des problèmes ... Lorsqu'une personne n'accomplit qu'une partie des 613 mitsvot, sa force de vie est amoindrie.
Ce qui est vrai dans la vie d'une personne l'est aussi dans la vie de la nation. Ainsi, lorsque la nation juive dans son ensemble ne respecte pas toutes les mitsvot, que ce soit par faiblesse spirituelle ou à cause de l'exil, c'est toute sa vie qui est mutilée et la bonté divine apparaît dans le monde dans une lumière terne, brisée.
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-> "La lumière du D. de vie, la lumière de la vie du monde, vit en harmonie parfaite dans la splendeur de chaque mitsva."
[rav Avraham Kook - Orot - Orot Israël - chap.7]
-> Dans l'observance d'une mitsva, l'âme rencontre la lumière divine. Telle est la signification de la prière de yi'houd que certains juifs prononcent avant d'accomplir une mitsva (léchem yi'houd ...).
La mitsva est le vecteur qui unit Hachem et Sa Chékhina à l'ensemble du peuple juif.
Un juif s'attache à Hachem, non seulement par une méditation abstraite, mais également par la réalisation de mitsvot pratiques.
Lorsque nous accomplissons les mitsvot, nous lions notre vie à la volonté d'Hachem et à la force de vie divine qu'Il a implantée en nous.
Telle est la voie vers la vie authentique, en adhérant à la force de vie divine dans l'accomplissement d'une mitsva, comme nous disons dans la Torah : "Et vous qui êtes restés fidèles à Hachem, votre D., vous êtes tous vivants aujourd'hui" (Vaét'hanan 4,4).
-> "Dès que nous sommes sur le point de réaliser une mitsva, toutes les lettres vivantes qui constituent notre essence se développent, nous devenons plus grands, plus forts et plus puissants dans la lumière de la vie et de l'existence suprême, resplendissante et riche de la richesse de la sainteté universelle, de la lumière de la Torah et de la sagesse .... et l'univers tout entier se renouvelle dans la lumière et la vie.
Le monde est jugé méritant grâce à nos actions ; la lumière et la vérité, la bonne volonté et la satisfaction intérieure embellissent chaque visage."
[rav Avraham Kook - Orot - Orot Israël - chap.7]
-> Lorsque nous allons accomplir une mitsva, l'énergie de nos âmes et la mitsva agissent l'une sur l'autre et toutes les lettres qui constituent notre essence grandissent grâce à une injection de sainteté, de Torah, de suprême sagesse et de vie.
Si nous étions au niveau adéquat pour vivre cette union spirituelle, si nos sensibilités étaient en harmonie avec l'incommensurable richesse de notre vie intérieure divine, lorsque nous allons accomplir une mitsva, nous ressentirions la même extase et la même joie que des fiancés lorsqu'ils s'avancent vers le dais nuptial pour devenir mari et femme.
Lorsqu'un juif accomplit une mitsva, les lettres de son âme sont exaltées par une force de vie accélérée.
Les lettres de la Torah des mondes supérieurs de l'existence fusionnent avec les lettres de l'âme individuelle. Ce "mariage" entre les mondes supérieurs et inférieurs suscite une union de splendeur et de joie. Notre volonté et la volonté divine ne font qu'un.
Nous-mêmes et le monde sommes remplis d'une force, d'une sagesse, d'une sainteté, d'une vaillance, d'une harmonie et d'une joie célestes.
La même plénitude qui présida au don de la Torah revient désormais vers nos âmes.
C'est dans la rencontre de l'homme et de la mitsva que se réalise le projet de la vie. L'homme est en accord avec la volonté divine. L'âme adhère à Hachem.
Les mondes se rejoignent et cette union conduit au renouveau de la création tout entière.
Du fait de la connexion de l'âme à l'ensemble du monde, la moindre mitsva, apparemment mineure est, en fait, une action cosmique qui remplit le monde d'une bénédiction indescriptible.
La réalisation d'une mitsva remplit le monde de Torah, de bonté intérieure et de vérité.
Nous tenons entre nos mains le sort de l'existence. Nos bonnes actions infusent du mérite au monde (Rambam - Hilkhot Téchouva 3,1).
[ "Quiconque accomplit l'une des mitsvot apporte du mérite au monde" (guémara Kidouchin 40b) ]
En observant les mitsvot de la Torah, non seulement nous élevons le niveau de notre propre vie, mais nous améliorons le monde tout entier.
De plus, au tribunal céleste, le jugement d'Hachem en est adouci.
En effet, Hachem a mis entre nos mains la clé de l'existence. La bénédiction divine et la vie sont dispensées dans le monde en fonction de ce que nous faisons (Néfech ha'Haïm 1,3).
En un sens, lorsque nous accomplissons une mitsva, nous donnons de la force à Hachem Lui-même, comme nous disons dans nos prières du matin : "Donnez de la force à Hachem" (ténou oz l'Elokim - Téhilim 68,3).
Israël est, au sens figuré, la source de la puissance divine. Ce sont nos actions qui permettent à la bonté d'Hachem de se manifester dans le monde.
Du fait de l'unité de la création tout entière, les mitsvot que nous accomplissons sur terre ouvrent les valves de la bénédiction céleste dans les mondes supérieurs.
En accomplissant la volonté divine, nous amenons au mariage du ciel et de la terre.
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-> ceci est issu du dvar Torah : https://todahm.com/2025/10/08/la-grandeur-des-lettres-de-lalphabet-hebraique