1- La grandeur d’être juif(ve) – Page 2

Juif = image divine & protection spirituelle

Rabbi Akiva dit : "Bien-aimé est l’homme pour avoir été créé à l’image [d'Hachem] ; c’est un surcroît d’amour que de lui avoir fait savoir qu’il a été créé à l’image [d'Hachem], car il est dit : "Car c’est à l’image d'Hachem qu’Il créa l’homme" (Noa'h 9,6)."
[Pirké Avot 3,14]

=> Pourquoi la michna semble-t-elle répéter deux fois la même idée? Quelle est la différence entre le fait d’avoir été créé à l’image d'Hachem et le fait d’avoir été informé que nous avons été créés à Son image?

b'h, nous allons voir le magnifique commentaire du Zéra Shimshon (dans son Toldot Shimshon).

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+ L’enseignement fondamental du Zohar :

-> Le Zohar (I,191a) révèle une idée cruciale concernant le pouvoir protecteur de l’image divine. Il explique que, puisque l’homme est créé à l’image d'Hachem, les anges destructeurs s’éloignent naturellement de lui.
L’image divine sert de bouclier inhérent qui repousse les forces spirituelles nuisibles.

Cependant, le Zohar ajoute une mise en garde qui donne à réfléchir : lorsqu’une personne faute, elle perd cette image divine. Dans le domaine spirituel, elle n’apparaît plus comme un être créé à l’image d'Hachem (tsélem Elokim), mais plutôt comme un animal. Cette transformation la rend vulnérable aux anges destructeurs mêmes qui, normalement, l’éviteraient.
Le pouvoir protecteur de l’image divine est affaibli, voire entièrement perdu, à cause de la faute.

Cet enseignement établit un principe fondamental : notre protection spirituelle est directement liée à notre état spirituel.
Plus nous sommes proches de notre image divine originelle, plus nous sommes protégés contre les dommages spirituels.

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+ Les perspectives supplémentaires du Yalkout Shimoni :

-> Le Yalkout Shimoni (Téhilim 670) nous présente ce qui semble être des points de vue contradictoires sur la manière dont les juifs sont protégés lorsqu’ils voyagent.
Rabbi Yéhochoua ben Lévi affirme que lorsqu’une personne voyage, des anges marchent devant elle, proclamant à toutes les forces destructrices : "Faites place à celui qui ressemble au Roi!"
Ces anges annoncent en substance le statut élevé de cette personne et exigent qu’on lui témoigne du respect.

En revanche, nos Rabbanan proposent une perspective différente.
Ils disent que lorsqu’un juif voyage, un "masque" est placé devant les anges destructeurs afin de les empêcher de le voir. Plutôt que de proclamer son statut, cette approche le dissimule à tout danger potentiel.

=> À première vue, ces deux approches semblent se contredire. De plus, selon l’enseignement du Zohar selon lequel l’image divine repousse les anges destructeurs, pourquoi l’une ou l’autre de ces protections supplémentaires serait-elle nécessaire?
Si l’image divine constitue une protection suffisante, pourquoi avons-nous besoin d’anges qui font des proclamations ou de masques qui nous dissimulent à la vue?

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+ Comprendre les trois niveaux de protection :

-> La réponse réside dans la reconnaissance qu’il existe en réalité trois niveaux distincts de protection spirituelle, chacun correspondant à des états spirituels différents :

1°/ Premier niveau : la protection inhérente :
Avant qu’une personne ne faute, l’image divine en elle offre une protection complète et inhérente. C’est l’état originel de l’humanité, une condition dans laquelle les anges destructeurs nous évitent naturellement car ils reconnaissent l’image divine que nous portons. Cette protection ne nécessite aucun effort ni intervention supplémentaire ; elle découle directement de notre nature essentielle en tant qu’êtres créés à l’image d'Hachem.

2°/ Deuxième niveau : la protection par les mitsvot :
Une fois qu’une personne a fauté et que l’image divine en elle s’est affaiblie, une autre forme de protection devient nécessaire. C’est là qu’intervient l’enseignement de Rabbi Yéhochoua ben Lévi.
La Michna (Pirké Avot 4,13) nous enseigne que chaque mitsva qu’une personne accomplit crée un ange. Ces anges, nés de nos bonnes actions, nous accompagnent et nous protègent.

Lorsque Rabbi Yéhochoua ben Lévi décrit des anges proclamant "Faites place à celui qui ressemble au Roi", il fait référence à ces anges créés par les mitsvot. Ils agissent en tant qu’avocats (défenseurs) et protecteurs, proclamant notre lien avec Hachem malgré nos fautes.
Ces anges rétablissent essentiellement notre ressemblance avec le Roi grâce à nos actions positives, même lorsque notre image divine originelle a été compromise.

3°/ Troisième niveau : la miséricorde divine envers ceux qui ne la méritent pas :
L’enseignement des Rabbanan concernant le "masque" aborde une situation encore plus complexe : qu’arrive-t-il à quelqu’un qui a fauté et qui n’a pas accompli suffisamment de mitsvot pour se créer des anges protecteurs? Une telle personne serait normalement totalement exposée au danger spirituel.

Pourtant, la miséricorde d'Hachem s’étend même à ces individus.
Lorsqu’il existe un potentiel pour que le bien finisse par émaner d’une personne, lorsqu’il y a un espoir de repentance (téchouva) future et de croissance spirituelle, Hachem lui fournit un "masque" qui la dissimule aux anges destructeurs.
Cette protection ne repose pas sur le mérite, mais sur la miséricorde divine et la possibilité d’une rédemption future.

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+ La signification profonde du Pirké Avot ci-dessus :

-> Nous pouvons désormais comprendre la structure apparemment répétitive du Pirké Avot.
Lorsque Rabbi Akiva affirme d’abord que "l’homme est cher (bien-aimé - 'haviv adam) à Hachem parce qu’il a été créé à Son image", il fait référence à la protection inhérente qui découle de l’être lui-même.
C’est l’amour que Hachem manifeste à l’humanité par le biais de notre création même.

Mais lorsque la michna (Pirké Avot) ajoute que "l’homme a été informé qu’il avait été créé à l’image d'Hachem", elle met en évidence une dimension différente de l’amour divin.
Le fait qu’on nous ait révélé notre image divine signifie que nous pouvons œuvrer activement pour la préserver ou la restaurer par nos actions. Cette connaissance nous permet d’accomplir des mitsvot qui génèrent des anges protecteurs, démontrant ainsi l’amour indéfectible d'Hachem, même envers ceux qui se sont éloignés de leur état originel.

La michna met l’accent sur cette seconde forme d’affection car elle révèle quelque chose de profond sur la relation d'Hachem avec nous. Même lorsque nous fautons et perdons notre image divine inhérente, Hachem continue de nous aimer et nous offre des voies de protection et de rédemption par le biais de nos actions positives.

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+ Pourquoi la Mishna ne mentionne-t-elle pas le troisième niveau? :

-> Il est à noter que la michna n’aborde pas explicitement le troisième niveau de protection : la miséricorde divine accordée à ceux qui n’accomplissent aucune mitsva.
Cette omission est significative et intentionnelle. La michna met l’accent sur l’amour qu'Hachem témoigne à ceux qui s’engagent activement dans la croissance spirituelle et l’accomplissement des mitsvot.
Bien qu'Hachem protège certainement même les fauteurs invétérés par miséricorde et dans l’espoir d’un éventuel repentir de leur part, cette protection ne trouve pas sa source dans la même réalité que celle accordée à ceux qui préservent leur image divine ou s’efforcent de la restaurer par l’accomplissement des mitsvot.
La michna nous enseigne l’affection particulière réservée à ceux qui participent activement à leur développement spirituel.

-> Nous ne sommes pas des bénéficiaires passifs de la protection divine, mais des participants actifs à son maintien et à son renforcement. Plus nous préservons notre "image divine" (tsélem Elokim) en évitant la faute, et plus nous accomplissons de mitsvot pour créer des anges protecteurs, plus notre protection spirituelle devient forte.

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[ => Même si nous avons fauté et que nous nous sentons éloignés de notre image divine originelle, nous ne sommes pas abandonnés. Grâce à une téchouva sincère et à l’accomplissement des mitsvot, nous pouvons créer de nouvelles formes de protection et rétablir notre lien avec Hachem. ]

L'essentiel à comprendre (pour tout juif), c’est qu'Hachem t’aime et veille (constamment) sur toi.
[rav 'Haïm de Volozhin - Roua'h 'Haïm 6,1 ]

Le Gan Eden de l’homme se trouve au Ciel.
Le Gan Eden d’Hachem se trouve dans le cœur d’un juif.
[le Avodat Israël ]

La prière de chaque juif (sans exception) a le pouvoir de lui apporter tout ce dont il a besoin, immédiatement.
Ce qui nous retient, ce n'est pas le pouvoir de la prière elle-même, mais notre foi en ce pouvoir.
Lorsque nous prions avec une foi totale, convaincus qu'Hachem entend (véritablement) chaque prière et peut y répondre instantanément, notre prière ouvre les cieux.
[rav Moché de Kobrin]

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[le yétser ara ne cherche pas tant à nous empêcher de prier, mais plutôt à empêcher de prendre conscience de sa grandeur.
Par exemple, rabbi Na'hman de Breslev dit qu'avoir de la émouna implique être certain qu'Hachem se trouve vraiment en face-à-face de nous lorsque nous prions.
De même, la guémara (Béra'hot 6b) parle des "choses qui se tiennent au sommet du monde, mais que les gens traitent avec légèreté."
Rachi commente : "Par exemple, la prière qui s’élève jusqu’au ciel."
Le rav Moché Sternbuch dit que le fait que tant de personnes ont de si grandes difficultés à prier avec ferveur/concentration est la preuve de son importance. (le yétser ara faisant tant d'effort pour nous endormir dans ce domaine). ]

Personne (aucun juif(ve)) ne devrait jamais penser : "Qui suis-je, et quelle différence mes petits actes peuvent-ils bien faire?"
Aucun acte, aucune parole, aucune pensée ne se perd jamais. Chacun s’élève vers sa source et produit son effet dans les sphères les plus élevées.
[rav 'Haïm de Volozhin - Néfech Ha'Haïm 1,4 ]

Lorsque le verset dit "comme mon bien-aimé parmi les jeunes hommes" (kén dodi ben abanim - Chir haChirim 2,3), cela signifie que l’amour que le Créateur (Hachem) me porte (en tant que juif(ve)) ne tient pas au fait que les autres soient pires que moi.
Au contraire, Il m’aime pour moi-même, tout comme un parent aime naturellement son enfant. C’est un amour qui ne dépend de rien et qui ne s’éteint jamais.
[Maguid de Mézéritch - Maguid Dévarav lé'Yaakov - Likouté Amarim 186 ]

Lorsque le rav Avraham Kook prononçait les mots "le peuple juif" (ou bien : Knesset Israel ; Klal Israël), tout son être s’animait.
C’était comme si le rav Kook avait mis toute son essence et tous les désirs de son âme dans ces mots.
[rapporté par le rav Hutner ]

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-> "L’amour inconditionnel que nous portons à la nation [juive], à la mère de notre peuple, ne peut diminuer pour aucune raison ni à cause d’aucune imperfection dans le monde.
"Hachem ne voit pas le mal en Yaakov ; Hachem n’a pas vu de perversité en Israël. Hachem, son D., est avec le peuple juif, et il bénéficie de l’amitié du Roi" (Balak 23,21).

Nous venons avec un amour loyal et un profond respect. Nous venons avec le plus grand dévouement, l’esprit et l’âme chaleureux. C’est précisément dans cet élan que nous appelons la nation à faire téchouva, à revenir à la Torah et à accomplir les mitsvot. C’est précisément dans cet élan que nous appelons la nation à revenir à une vie de sainteté, de foi, à l’héritage de nos ancêtres et à notre tradition ancestrale.
Et c’est précisément animés par cette motivation que nous appelons la nation à revenir à la lumière d'Hachem. En effet, Hachem établit Sa présence sur Son peuple et sur Sa terre pour toujours et à jamais, par Sa puissance.

Nous devons nous éloigner de toute rancœur. Nous devons nous élever au-dessus de toute pensée et de tout sentiment mesquins. Nous devons nous élever au-dessus de toute haine et de toute frustration.
Au contraire, nous devons nous ouvrir à un amour palpitant, enraciné dans sa source la plus pure."
[rav Avraham Kook - Eretz 'Hemda - p.59 ]

Orgueil – A chaque action un juif peut changer le monde entier

Ai-je un conseil qui puisse inspirer et encourager une personne à servir Hachem avec joie et dévouement? ... La vérité est qu’il est extrêmement difficile d’expliquer en quelques mots ne serait-ce qu’un seul des principes du véritable travail spirituel ...
Et pourtant, cela dit, je ne m’empêcherai pas de vous exposer une grande leçon spirituelle. Bien sûr, même cette idée ne sera véritablement comprise qu’après avoir été examinée et étudiée de manière beaucoup plus approfondie. Mais elle peut tout de même contribuer à motiver une personne vers un plus grand amour d'Hachem et de la sainte Torah.

... Toute paresse et toute fatigue qu’une personne éprouve trouvent leur origine dans son manque de conviction (ex : parfois par fausse humilité : je ne suis que poussière donc mon acte doit avoir peu d'impact), que par ses propres actions, étudier la Torah, accomplir les mitsvot, prier et s’améliorer, elle transforme réellement l’univers tout entier pour le mieux.

C’est pourquoi Hachem a éclairé nos yeux grâce aux paroles sacrées des véritables maîtres kabbalistes.
Ces sages nous ont expliqué à quel point toutes nos actions sont d’une importance capitale pour transformer l’univers tout entier.
[rav Avraham Kook - Igrot HaRéiya 1 - p.339 - dans lettre au rav Tzvi Hirsch Weisfish en mai 1910 ]

La Chékhina réside avec les juifs dans toutes les situations

"Car Je suis Hachem, celui qui réside parmi les Bné Israël." (Massé 35,34)

-> Rachi écrit : "vous ne devez pas me faire résider au milieu de son impureté. "Car je suis Hachem qui réside parmi les Bné Israël" : Même lorsqu'ils sont impurs, la Chékhina réside parmi eux."

-> Les kabalistes expliquent que le terme "Chékhina" vient du mot "chakhen" (résider).
Hachem fait résider Sa présence dans ce monde en contractant (tsimtsoum) Sa Lumière brillante et infinie, afin que nous, qui ne sommes que chair et sang, puissions accueillir Sa Lumière dans ce monde.

Cela ressort clairement de nombreux versets ; par exemple, il est écrit : "Je résiderai parmi eux" (vécha'hanti béto'ham - Térouma 25,8), et "Je résiderai parmi les Bné Israël et
je serai leur D." (vécha'hanti béto'h Bné Israël, véayiti laém l'Elokim - Tétsavé 29,45), ainsi que : "Vous ne souillerez pas le pays où vous habitez, dans lequel Je réside, car Je suis Hachem qui réside parmi les Bné Israël" (ki ani Hachem chokhen béto'h Bné Israël - Massé 35,34).

-> Le Baal HaTanya (Iguéret HaKodech 23) écrit que la Chékhina, qui vient des hauteurs et dont la crainte "les cieux et les cieux des cieux ne peuvent contenir", réside et se manifeste parmi les Bné Israël, comme il est écrit : "Car moi, Hashem, je réside parmi les Bné Israël".

Et Baal HaTanya ajoute : "comme je l’ai entendu de mes rabanim, si un ange se tenait en présence d’un rassemblement de dix juifs, même s’ils ne discutent pas de Torah, néanmoins, puisque la Chékhina repose sur tout rassemblement de dix juifs, cet ange serait saisi d’une terreur et d’une crainte sans limites en raison de la Chékhina qui réside parmi eux, jusqu’à ce qu’il en soit totalement anéanti. "

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+ La Chékhina réside parmi l’individu et la collectivité :

-> Cet aspect de la présence d'Hachem qui fait résider Sa Chékhina dans ce monde s’applique tant à l’individu qu’à la collectivité : pour la collectivité, il s’agit de la Lumière d'Hachem qu’Il a contractée et fait descendre d'en-Haut, afin de donner la vie et de soutenir le monde entier.
Et pour l’individu, c’est ce qu'Hachem a insufflé de Lui-même, pour ainsi dire, dans les néchamot (âmes) d'Israël qui se trouvent dans le corps de la personne, comme il est écrit : "Hachem forma l’homme de la poussière de la terre, et insuffla dans ses narines un souffle de vie ; et l’homme devint une âme vivante (nichmat 'haïm)" (Béréchit 2,7).
Par conséquent, en chaque juif repose une partie d'Hashem, qui est la néchama.
Et toutes les néchamot d’Israël réunies sont appelées "Chékhina", qui est la Lumière qu'Hashem a fait resplendir pour faire résider Sa Chékhina en Israël.

Lorsque les néchamot d’ici-bas s’unissent à Hachem en étudiant la Torah et en accomplissant les mitsvot, Hachem s’unit à son tour à ces néchamot pour les combler de bonté.
Et tel est le véritable yi'houd d'Hachem et Sa Chékhina (koudcha béri'h ou ouchékhinaté), lorsque Hachem s’unit à la Chékhina qui est la racine des néchamot d’Israël.

C’est par cette introduction que le Baal HaTanya (Likouté Amarim 41) explique :
"Nos Sages (Béra'hot 49b) disent : "une personne ne doit jamais se séparer de la communauté" (léolam al yotsé adam atsmo min aklal) ; par conséquent, une personne doit avoir à l’esprit de s’unir avec Hachem et de s’attacher à Lui.
Hachem est la source de son âme divine et la source des âmes de tout Israël, et cette source est le souffle de vie, que l’on appelle "Chékhina" car elle réside (chokhénet) et se revêt de tous les mondes, les animant et les soutenant.
C’est la Chékhina qui lui confère le pouvoir de la parole pour prononcer des divré Torah ou accomplir des mitsvot, et cette union de la néchama avec Hachem est atteinte lorsque la Lumière du Ein Sof est attirée vers le bas par l’étude de la Torah et les mitsvot, dans lesquelles la Lumière du Ein Sof se revêt.

On doit avoir à l’esprit d’attirer la Lumière bénie de Hachem sur la source de sa neshamah, ainsi que sur les néchamot de tout Israël, afin de les unir à Lui.
Tel est donc le sens des mots : "Pour l’union d'Hachem avec Sa Chékhina ... au nom de tout Israël" (léchem yi'houd koudcha béri'h ou ouchékhinété ... béchem kol Israël)."

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+ Hachem réside au sein du peuple juif, à condition qu’il ne soit pas orgueilleux :

-> Les séfarim posent une condition fondamentale pour que la Shekhina réside en nous, comme l’écrit le Imré Yossef (Béhar) : il existe de nombreuses façons de servir Hachem, mais le point de départ essentiel, sans lequel une personne ne peut entamer son avoda, est la véritable humilité, reconnaître sincèrement à quel point on est insignifiant. Si une personne est orgueilleuse, elle est sous l’emprise de son yétser ara et ne peut même pas commencer à servir Hachem.

-> De même, le rav Shmelke de Nikolsburg (Ora'h lé'Haïm - Tsav) enseigne que quiconque souhaite de l’aide pour vaincre le yétser ara, qu’il tire enseignement des paroles de nos Sages (Kidouchin 30b) : "Le yétser ara de l’homme prend le dessus sur lui chaque jour et cherche cherche à le tuer, et sans l’aide d'Hachem, il ne pourrait pas le vaincre."
Nous voyons ici qu’il est impossible de vaincre le puissant yétser ara sans l’aide d'Hachem.
Mais nos Sages (Sotah 5a) nous disent à propos d’une personne orgueilleuse : "Hachem a dit : “Lui et moi, nous ne pouvons cohabiter dans le monde"."
Si tel est le cas, une personne orgueilleuse qui n’est pas avec Hachem et qui, par conséquent, ne peut être aidée par Hachem, est certainement dominée par le yétser ara.

Et bien que le verset dise : "Car Je suis Hachem qui réside au milieu des Bné Israël" et que Rachi commente : "Même lorsqu’ils sont impurs, la Chékhina est parmi eux", cela vaut également à condition qu’ils ne soient pas orgueilleux, car l'orgueil repousse la Chékhina.

-> Le Imré Yossef poursuit : Les talmidim du Baal Shem Tov demandèrent à ce dernier qui ils devaient choisir comme Rabbi après sa mort. Il leur répondit qu’ils devaient demander conseil à la personne qu’ils souhaitaient comme pour Rabbi afin de se prémunir contre l’orgueil. S’il leur donnait des conseils, c’était le signe qu’il n’était pas leur Rabbi.
Ce n’est que s’il leur dit qu’il n’y a pas d’autre moyen que de prier en demandant miséricorde à Hachem pour être préservés de ce trait de caractère qu’ils sauront qu’il est un véritable tsadik et digne d’être leur Rabbi.

La seule façon d’être sauvé de l'orgueil est de prier Hachem, et c’est ainsi que le roi David a prié : "Ne laisse pas l'orgueil s’emparer de moi" (Téhilim 36,12), car il n’y a pas d’autre moyen de vaincre l'orgueil que de prier Hachem pour qu’Il fasse preuve de miséricorde.

[rabbi David Abou'hatséra ]

L'un des plus grands obstacles à la pratique de la hitbodédout et de la prière en général est que nous ne réalisons pas la grandeur de l'amour d'Hachem pour nous.
Il nous est difficile d'imaginer qu'Il écoute vraiment attentivement chaque mot de la prière que nous prononçons.
C'est l'une des raisons pour lesquelles il est important pour nous de nous connecter aux tsadikim avant de prier, car ils nous révèlent la véritable nature de la miséricorde d'Hachem (à l'égard de chaque juif, et ce du plus méritant au moins méritant).
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Mohoran I,2 ]