Education des enfants – Page 4 – Aux délices de la Torah

"Le fils est le pied du père"
[béra kar'a déavouha - guémara Sanhédrin 104a]

-> Le Pélé Yoets (Erekh kivoud av vaem) écrit :
Le principal respect des parents est celui qu'on leur témoigne après leur mort et tout ce que l'on peut faire pour leur donner satisfaction doit être fait.
On ne doit pas les oublier, comme c'est le cas de beaucoup de gens simples du peuple qui ne se rappellent de leurs parents que le jour anniversaire de leur mort, en récitant le kaddich, en donnant un peut d'argent et en étudiant un peu de Torah ...

Il est recommandé qu'un fils ait toute sa vie l'image de son père gravée dans son esprit, en s'imaginant comme si son père criait amèrement au milieu de flammes en lui disant : "Mon fils chéri, aie pitié, aie pitié, sauve mon âme du glaive, ma vie de la rage du chien!"
Même s'il pense que son père est un véritable tsadik et que son âme repose en paix, le fils doit s'imaginer comme s'il lui apportait de bons plats comme les aime son père.

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-> Le rav 'Haïm Zonnenfeld enseigne :
Il est évident que le fait de penser à chaque fois que l'on fait une bonne action qu'elle soit dédiée pour l'élévation de l'âme de nos parents, ne diminue en rien la mitsva, car c'est la Torah même qui ordonne la mitsva d'honorer les parents, et donc tout n'est que satisfaction devant Hachem car c'est Lui qui nous demande d'accomplir cette mitsva.

-> Le Rambam (commentaire sur Pirké Avot 4,8) dit : "Après la mort, il n'y a ni complément ni rajout, et dans l'état de spiritualité avec lequel l'homme quitte ce monde il demeurera ainsi pour l'éternité".

=> On voit de là qu'une personne morte ne peut bouger que grâce à ses enfants, ses élèves, qui sont alors : "le pied du père".
Il en découle que chacune de nos pensées, de nos actions, ... qui sont en accord avec la volonté de D., viennent élever l'âme de nos parents décédés, ce qui leur permet de continuer à évoluer spirituellement, et qui sont des "bons plats comme les aime son père".
[à l'inverse par nos mauvaises actions, on peut les impacter négativement, que D. nous en préserve!]

==> Chaque mitsva devient ainsi une occasion d'honorer ses parents, en leur envoyant à chaque fois des cadeaux de grandes valeurs dans le monde futur (nos mitsvot), et ce au-delà du fait de faire la volonté d'Hachem.

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-> Rabbi Nissim Yaguen enseigne :
Le jugement de l'homme dans le ciel est influencé au plus haut point par les actions de ses enfants dans ce monde. Un fils tsadik a la possibilité d'annuler de graves accusations à l'encontre de son père et de lui être utile.

La guémara nous enseigne que même si le père était un grand tsadik, si son fils transgresse le Shabbath, le père en est puni très sévèrement.

Une femme vint me rendre visite et me raconta que son père était décédé depuis plusieurs années. Il est venu à sa grande surprise la voir plusieurs fois en rêve et lui a dit : "Ma fille, je souffre dans le guéhinam à cause de toi, chaque fois que tu empruntes ta voiture le Shabbath, on me jette du paradis. Sois miséricordieuse envers moi, repens toi entièrement, fais téchouva" ...

[Egalement une fois,] Lors d'un séminaire, une dame s'est levée en pleurs et a raconté que sa mère était venue en rêve chez elle et sa sœur, se plaignant qu'elle souffrait dans le guéhinam du fait que tous ses enfants profanaient le Shabbath.
[...]

Le rav Eliyahou Lopian dit :
En son temps, un tsadik méritera le gan eden, mais sa descendance dans les générations suivantes peut lui détériorer son statut, D. nous en préserve, en profanant le Shabbath ...
On ouvre de nouveaux dans les Cieux son dossier et on vérifie si ce n'est pas ses actes qui auraient provoqué cette situation.
Dans l'affirmative, on le transfère immédiatement dans le guéhinam ...

C'est ce que nous disons dans la prière : "Les livres des vivants et des disparus s'ouvrent devant Toi".
Nous comprenons pourquoi les livres des vivants sont ouverts chaque années devant D., mais en ce qui concerne ceux des disparus, quelle en est la raison? Leur jugement après leur décès n'a-t-il pas été suffisant? Peut-être pourraient-ils encore fauter?

Il se pourrait que du fait d'un acte de 200 ans en arrière, la descendance de cet homme ait dévié. Il n'y avait aucune raison de l'accuser jusqu'à présent, puisque l'acte n'était pas interdit, mais les conséquences prouvent qu'il est responsable.

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+ Le Yahrzeit :

-> La coutume d'origine, apportée par le Choul'han Aroukh, était de jeûner le jour du yahrzeit de ses parents.
Le Lévouch (Atérét Zahav) discute de la raison de cette coutume : un enfant jeûne à la date de décès de ses parents, car c'est un mauvais mazal pour lui et il doit se repentir.
C'est un jour qui requiert une protection supplémentaire, puisque c'est un moment de danger, pour lui et sa famille.

"Il visite (poked) la faute des pères sur les fils" (poked avon avot al banim - Chéla'h Lé'ha 14,18)

-> Il faut expliquer le mot poked dans le sens d’une diminution, comme dans "il n’en manquait (nifkad) pas un seul homme".
Hachem diminue la faute des pères à cause des enfants. Si les enfants sont droits et bons, ils rachètent les fautes de leurs pères, "le fils donne du mérite au père".
[haKtav véhaKabbala]

Un homme vient chez rabbi Mendel de Kotzk pour recevoir une bénédiction : "Bénissez-moi, rabbi, afin que mes enfants étudient la Torah!"
- "Il faut que tu l'étudies toi-même afin que tes enfants prennent exemple sur toi. Sans quoi, eux-mêmes se contenteront de prier à leur tour pour que leurs enfants étudient la Torah!"

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-> Rabbi Nissim Yaguen enseigne au sujet de l'éducation :
"Nous ne prenons pas suffisamment en compte l'influence de notre comportement vis-à-vis de nos enfants.
Nos mouvements, notre façon de nous asseoir, de manger, de parler ou de s'habiller. Ces exemples propres sont enfouis dans l'âme de nos enfants pour toujours, et ils les influenceront toute leur existence plus que tout.
Un comportement plus saint de notre part, entraînera plus de sainteté et de lumière pour nos enfants. L'influence de certains de nos actes ne se verra que dans 40 ans, mais elle se reconnaît, elle est gravée dans leur personnalité.

[ex: un enfant perçoit si une mitsva est une contrainte (un boulet qu'on est forcé de faire!) ou bien une joie. Si une mitsva est quelque chose de contraignant, alors l'enfant va tendre à s'en débarrasser une fois adulte!]

Le principe est que chaque mouvement de l'homme dessine la personnalité de ses enfants. Parfois, chez un des parents, se trouve un petit mépris. Ce mépris se déplace chez l'enfant, mais en ce qui le concerne, il s'agit déjà d'un désastre, comme un microbe qui se propage.
Il voit une chose négative, la capte, ne l'oublie pas et elle commence à moisir à l'intérieur.

Ce principe nous est dévoilé par la Torah succinctement : "Ceci est l'histoire d'Its'hak, fils d'Avraham", si nous désirons connaître l'histoire d'Its'hak, c'est-à-dire ce qui l'a porté à la grandeur, la réponse est : "Avraham engendra Its'hak" = Avraham a formé et développé la tour de lumière éternelle qu'est Its'hak, Avraham est celui qui l'a formé par ses actes.
[...]

L'exemple personnel est la meilleure façon de reprocher et de rapprocher les gens ...
Le comportement convenable d'un homme peut servir comme d'une tour de lumière éclairant tous ceux qui l'approchent ...
L'homme que l'on reprend n'a pas honte du reproche, car tu te tiens sans rien dire. Au contraire, il se reprend lui-même. Il ressent que son comportement diminue sa valeur. Il t'envie et veut te ressembler, alors il se dépensera de tout son cœur et de toutes ses forces pour atteindre ton niveau.
[...]

Si vous désirez que vos enfants soient obéissants, vous devez vous adresser à eux avec grande considération : "Mon tsadik, emmène-moi s'il te plaît mes pantoufles".
De cette manière, soyez garantis qu'ils s'exécuteront avec joie, et l'éducation que vous leur donnerez perdurera ...

Après qu'un reproche a été prononcé, il est recommandé de détendre l'atmosphère en soulageant le reproché. De cette façon, les paroles seront mieux acceptées.
Il est conseillé de rajouter des paroles affectives et d'encouragement : "Tu es un merveilleux garçon, tu as un bon esprit, tu te conduis exactement comme une grande personne, tu m'es très précieux".

En entendant ce genre de compliments, il acceptera également la première partie, celle qui fait mal. Lorsqu'on ne prononce que du négatif, il est difficile d'accepter nos paroles, mais lorsqu'on abonde également en bonnes paroles, celui qui reçoit le reproche ressent qu'il est apprécié et qu'on ne veut que son bien ...
Si on veut que notre reproche soit accepté, il faut atténuer la honte, et les paroles tomberont dans une oreille attentive.

Lorsqu'un enfant ne se comporte pas convenablement, il faut patienter, ne pas lui tomber dessus. Il n'est pas responsable de notre impatience ou de notre colère.
[nos Sages attendaient parfois plusieurs jours afin de se débarrasser de toute colère, avant d'exprimer un reproche à leur enfant (ou élève).]

Avec amour, avec tact, avec affection et miséricorde, on peut reprendre une personne, et nos paroles seront entendues ...
Le reproche doit être le résultat de mon amour, de mon intérêt pour les autres, et si je les reprends pas, c'est une preuve de mon manque d'intérêt envers eux.
[...]

Un des plus grands dangers, le plus sournois, pour l'enfant ou l'adolescent de nos jours, est celui du mauvais entourage ...
Parfois même lorsque les parents ont saisi la grandeur du risque, ils évitent de s'y opposer, afin de ne pas paraître aux yeux des enfants et de leurs amis comme "méchants" ou "dépassés" ...

Par conséquent, je demande à ces parents : si vous étiez au courant qu'untel avait l'intention de faire du mal à votre fils, comment auriez-vous réagi? Il est prévisible que vous l'auriez mis en garde!
N'est-ce pas? Vous auriez été prêts à le poursuivre et à le menacer, sans aucune crainte.

S'il en est ainsi, pourquoi l'attention portée à un ami qui a conduit votre fils dans des lieux qui ne sont pas convenables serait-elle différente? Car lorsqu'il le blesse physiquement, il raccourcit seulement sa vie dans ce monde, tandis qu'un mauvais ami lui fait perdre sa vie éternelle!
Il ne l'a pas assassiné dans ce monde, mais dans le monde futur à tout jamais!
Il est même beaucoup plus dangereux qu'un assassin, et l'attention à lui porter doit être en conséquence.
[...]

Une grande signification relative à l'avenir de l'enfant est représentée par le nom que ses parents ont décidé de lui donner ...
Des parents qui nomment leur enfant selon un être impropre et impur, qu'ils ne s'étonnent pas qu'en grandissant leur fils se comporte comme un animal ...
Le nom a un impact majeur sur l'avenir de l'enfant, il faut le choisir avec soin, car il reflète nos aspirations sur son éducation futur et le chemin qu'il va emprunter.
[...]

Si nous sommes reconnaissants envers notre épouse, alors nos enfants seront reconnaissants à notre égard. Mais si le mari arrive à la maison et son épouse lui lance une salve de reproches, comme pourquoi as-tu fait cela ou pourquoi n'as-tu pas fait ceci, les enfants reçoivent alors une leçon de manque de reconnaissance, qui se manifestera plus tard dans leur attitude vis-à-vis de leurs parents. Il ne reste plus aux parents qu'à s'en prendre à eux-mêmes!"

"Tu feras 2 chérubins en or" (Térouma 25,18)

-> La Mékhilta (Yitro 10) enseigne qu'il est permis de confectionner tous les usteniles du Temple en argent ou dans un autre métal si l'on ne possède pas l'or requis, à l'exception des chérubins qui ne peuvent être fabriqués qu'en or (rapporté par le Rambam Beit haBékhira 3,4).

-> "En araméen, un enfant se dit : kéravia" (guémara Soucca 5b).
Cela vient nous enseigner que lorsqu'il s'agit de l'éducation des enfants, leur place doit être dans un lieu de Torah (au-dessus de l'Arche Sainte).
Dans ce domaine, il est défendu de lésiner sur les moyens et d'utiliser des "matériaux bon marché", car tout doit être accompli de la meilleure manière possible : tout en or!
[rav Moché Chapira de Lublin]

-> Le rav Elimélé'h Biderman rapporte que la voie la plus sûre pour réussir dans l'éducation de ses enfants est que parents et enseignants les encouragent et valorisent ce qu'ils font, à leurs propres yeux.
Chaque petit acte devra faire l'objet d'un compliment : "je considère ce que tu as fait comme de l'or pur".
On devra se garder à tout à tout prix de leur donner l'impression que ce qu'ils font n'a pas d'importance.
En agissant ainsi à l'occasion de chaque acte, fût-ce le plus anodin, le père suscitera chez ses enfants l'envie d'aller dans le droit chemin, d'accomplir vraiment des actions "en or pur", justes et intègres (ils aimeront également ainsi naturellement leurs parents et leurs enseignants et seront disposés à écouter leurs recommandations).

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-> Le rav Wosner rapporte l'enseignement suivant du rav Chimchon Raphaël Hirsch :
Dans la méguilat Esther, on constate que la reine Esther resta fidèle à Mordé'haï.
Malgré toutes les tentatives du roi A'hachvéroch pour lui soutirer une information sur ses origines et sur le peuple dont elle faisait partie, elle demeura intransigeante : "Esther ne révéla pas son peuple ni ses origines car Mordé'haï lui avait ordonné de ne rien dire" (Eshter 2,10).

=> Comment a-t-elle pu faire preuve d'une telle fidélité et ce pendant une aussi longue durée dans la demeure d'un homme aussi racha que représente le palais d'A'hachvéroch? Comment une telle prouesse fut-elle possible?

La réponse se trouve dans la suite du verset : "Chaque jour Mordé'haï s'en allait dans la cour de la maison royale s'enquérir de l'état d'Esther et de ce qui lui était advenu".
=> Ainsi, jour après jour, Mordé'haï se rendait jusqu'à la cour du roi, non pas pour mettre Esther en garde d'obéir à son ordre, mais pour lui demander comment elle se porte et ce qui lui arrive.
C'est une telle attitude chaleureuse qui préserva éternellement l'éducation qu'elle a reçu.

Cela constitue un enseignement pour nous-mêmes : en faisant preuve de chaleur et de don de soi envers nos enfants et nos élèves, nous mériterons de les préserver et de les voir grandir dans le bon chemin malgré toutes les épreuves et les difficultés que traverse cette génération de la fin des temps.

Certes, nous sommes tenus de placer des barrières et de redoubler de vigilance dans une telle époque aussi bouleversée.
Néanmoins, cela doit s'effectuer avec sagesse en faisant comprendre à nos enfants et élèves que cela représente un bien pour eux à l'instar de la garde des réserves d'or pur qui patrouille autour du palais royal pour le préserver des éventuels voleurs.
En comprenant l'importance, ils accepteront d'eux-mêmes ces barrières et les réclameront, se sentant ainsi protégés, et ils ne tenteront pas de les franchir.

"Armés de notre confiance dans leur potentiel unique de grandeur, il n'y a rien que nos enfants ne peuvent pas réaliser"
[Chem miChmouel]

"L’un fut nommé Guerchom ... l’un fut nommé Eliézer" (Yitro 18,3-4)

=> A priori, cette syntaxe est inhabituelle, il aurait été plus correct d’écrire : "le deuxième fut nommé Eliézer", comme dans le verset : "Tu offriras un mouton le matin et le deuxième vers le soir" (Pin'has 28,4)

-> Le rav Shimshon Raphael Hirsch explique que la Torah a ici intentionnellement modifié la formulation pour nous enseigner que les enfants ne sont pas comme des moutons, mais chacun d’entre eux est unique et non un numéro parmi les autres.
Il ne peut donc pas être dénommé premier, deuxième, troisième, ...
Car il est toujours le premier et le dernier dans le monde qui est le sien, possédant une mission et une valeur particulière.

-> Cette idée est également suggérée dans la Haggada de Pessa’h qui enseigne : "La Torah parle de 4 fils : un qui est sage (é'had 'hakham), un qui est racha (é'had racha), un qui est tam (é'had tam), un qui ne sait pas poser de question."
Là encore, l’auteur de la Haggada ne s’est pas contenté de dire en résumé : "un sage, un racha, un tam, et un ne sachant pas poser de question", afin de nous faire prendre conscience que chaque enfant est un monde en soi qui exige une éducation adaptée à son caractère.

-> Si une personne n'a qu'un seul enfant, combien d'efforts, de prières et de dévouement seront investis dans cet enfant.
C'est ce même montant d'énergie qui doit être investi pour chaque enfant si on en a plusieurs. En effet, chacun doit être à nos yeux comme unique.

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-> On trouve cette qualité chez Moché qui fut pris de compassion pour une brebis qui s’était enfuie de son troupeau.
Nos Sages (midrach Chémot Rabba 2,2) enseignent qu’il se mit à sa recherche et la prit en pitié, et grâce à cela il mérita d’être le guide du peuple juif.

Le rabbi Avraham de Strikov explique que c’est uniquement parce qu’il comprit que chaque brebis avait une importance particulière que Moché fut en mesure d’être le guide de son peuple.
[il ne s'est pas dit par exemple : ça va ce n'est qu'une brebis parmi tellement d'autres, pourquoi se prendre tant la tête à la retrouver!]

Car en matière d’éducation, on ne peut se contenter de considérer chaque enfant comme l’élément d’un ensemble. Mais au contraire, il est nécessaire de voir en chacun un monde en soi dans lequel un parent doit savoir pénétrer pour, à partir de là, lui montrer la voie à suivre.

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-> "Habitue ton enfant selon son chemin" (al pi darko - Michlé 22,6)

Le rav Elimélé'h Biderman compare cela à quelqu'un qui a 100 clés, mais une seule ouvre le verrou de la porte.

Il en est de même dans l'éducation des enfants.
Si nous avons essayé différentes approches, et que nous n'avons pas réussi à ouvrir le cœur de l'enfant, alors c'est que nous n'avons pas trouvé la bonne clé.
Il ne faut jamais abandonner (en nous confiant un enfant, Hachem nous confie également la bonne capacité de l'éduquer).
Il faut penser à la nature de l'enfant, et rechercher la clé qui va fonctionner pour lui.

Parfois, il faut persévérer dans une même approche éducative, encore et encore, et alors nous allons réussir.
Cela ressemble à une clé que nous devons insister, légèrement forcer, pour qu'elle ouvre la porte.

Nous devons trouver la bonne clé pour chacun de nos enfants.
Pour l'un on peut la trouver très rapidement, et pour un autre ça peut prendre longtemps. Mais chaque enfant doit être unique! Chaque enfant doit être le meilleur à nos yeux!

Et lorsqu'un parent donne beaucoup de valeur à un enfant, l'enfant le ressent, et cela va l'aider à se donner de la valeur en lui-même et à atteindre le meilleur de son potentiel.

[un parent impatient, qui abandonne trop vite (c'est pas comme je veux!), va essayer d'ouvrir la porte avec une hache plutôt que de persévérer à trouver la bonne clé.
La porte est peut-être ouverte en apparence, mais elle est surtout détruite, et alors elle est grande ouverte pour recevoir toute mauvaise influence. En effet, si les parents ne proposent pas une atmosphère agréable à ses enfants (joie, mots d'encouragement, de valorisation, ...), ils vont être tentés de voir ailleurs, que D. nous en préserve.]

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-> "Habitue ton enfant selon son chemin"

Le Gaon de Vilna dit que si nous éloignons un enfant de sa nature, alors maintenant il nous écoutera car il a peur de nous, mais plus tard lorsqu'il ne sera plus sous notre surveillance, alors il quittera ce chemin, car il est impossible de changer sa nature profonde.

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b'h, également : https://todahm.com/2015/10/24/3811-2

"Ne culpabilise pas un enfant agité, il s'agite car il possède une trop grande âme pour un si petit corps! Ce n'est pas de sa faute!"
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - (le rav Ovadia Yossef rapportait souvent ces paroles) ]

Grande est la récompense de celui qui enseigne la Torah à son fils.
Trois personnes héritent du monde futur, et parmi elles, celui qui élève son fils pour l'étude de la Torah.

Quiconque s'abstient de réprimander son fils se montre son ennemi. Il existe au Ciel 2 anges chargés de proclamer : "Malheur à Untel qui a écarté son fils de l'étude de la Torah".

[Méam Loez - Vayélé'h 31,19]

Si une mère éprouve une pitié excessive pour son fils et le laisse dormir plutôt que de le réveiller pour aller prier et étudier la Torah, c'est comme si cette femme trop tendre faisait cuire l'âme de son enfant.

[Chla haKadoch -
sur Eikha 4,10 : "de tendres femmes ont fait cuire leurs enfants [morts] de leurs propres mains pour s'en nourrir"]

La souffrance des parents qui ont un fils dépravé ou rebelle est pire que celle engendrée par la guerre de Gog et Magog qui précédera l'arrivée du machia'h.

[rabbi Chimon bar Yo'haï - guémara Béra'hot 7b]