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La guéoula dépend de la émouna.
La cause première de l'exil est tout simplement un manque de émouna.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan 7,1]

Pourquoi y a-t-il peu de miracles manifestes à nos générations?

+ Pourquoi y a-t-il peu de miracles manifestes à nos générations?

-> Rabbi Yossef Dov Soloveitchik (le Beit haLévi - dans son maamar haBita'hon) écrit :
Voici la raison pour laquelle il y a peu de miracles manifestes dans les générations récentes alors que dans les générations précédentes, il y avait beaucoup de miracles évidents/dévoilés.
Lorsqu'un miracle se produit, tout le monde est contraint de reconnaître que la terre et tout ce qu'elle renferme appartiennent à Hachem,et le libre arbitre disparaît.
C'était seulement en raison des hautes qualités spirituelles et de la émouna des générations d'autrefois, et en fonction du niveau qu'elles avaient atteint dans leur service divin, un niveau où aucun doute ne pouvait plus pénétrer leur cœur quant à l'existence et l'omnipotence d'Hachem, que Hachem leur montrait ce genre de miracle évident, car le miracle ne causait aucune stimulation supplémentaire dans leur service Divin ... [le miracle bien que manifeste n'a aucune influence sur le libre arbitre]

Mais dans notre génération au bas niveau spirituel, même un petit miracle renforcera la foi (émouna) et la confiance en Hachem dans le cœur [de l'homme]. Par conséquent, si un homme voyait [un miracle] de ses yeux, cela s'opposerait au libre arbitre, parce qu'il serait obligé de croire en Hachem, ou au moins d'affermir sa foi.
C'est pour cette raison que les miracles manifestes/dévoilés ont diminué et "le bénéficiaire d'un miracle ne reconnaît pas le miracle qui lui arrive" du fait que les miracles qui se produisent à notre époque sont généralement dissimulés.

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-> Selon le rav David Sutton :
Puisqu'Hachem n'opère pas de miracles évidents pour la seule raison qu'ils nous enlèveraient l'épreuve de la émouna (foi), Hachem effectue des miracles pour celui qui a déjà surmonté cette épreuve et éprouve une foi forte en Hachem qu'il assiste à des miracles évidents ou pas.

Le Beit haLévi nous enseigne ici un principe fascinant : plus nous croyons en la providence d'Hachem, plus nous avons de chances de la constater.
[plus nous avons la réalité de l'omniprésence d'Hachem en face de nous, moins nous sommes impactés par un miracle inhabituel, et plus Hachem peut faire de miracles dévoilés car cela n'influencera pas notre libre arbitre. ]

Lorsqu'un élève fait un examen, son professeur ne lui montre pas les réponses.
Mais une fois que l'élève a prouvé qu'il connaît parfaitement le sujet au point qu'il n'a pas besoin d'être interrogé, il n'y a plus de raison de lui cacher les réponses.
C'est exactement ce que dit Beit haLévi : Hachem dissimule les "réponses", Sa Présence, afin de tester si nous croyons fermement qu'Il est présent dans notre vie.
Une fois que nous avons atteint le niveau où nous connaissons la "réponse", et que nous sommes aussi certains de la providence d'Hachem que nous le serions s'Il avait opéré des miracles évidents, nous sommes dignes d'assister à des miracles manifestes.

comme c'était le cas de Rabbi 'Hanina ben Dossa qui dit : "Que Celui qui a ordonné à l'huile de brûler ordonne au vinaigre de brûler »74 (Taanit 25a). Ce miracle (du vinaigre qui brûlait) n'a pas du tout renforcé la foi de [Rabbi 'Hanina], parce que l'affermissement de sa foi qu'aurait causé ce miracle, il l'avait déjà atteint par lui-même, dans son service divin. Ce miracle n'a donc pas eu d'influence sur son libre arbitre?

-> Le Beit haLévi illustre cette idée par le récit (guémara Taanit 25a) de Rabbi 'Hanina ben Dossa qui rentra chez lui un vendredi soir et vit que sa fille était triste. Elle lui raconta qu'elle avait rempli par erreur les lampes de Shabbat de vinaigre au lieu d'huile, et qu'ils n'auraient donc pas de lumière le soir de Shabbat.
Rabbi 'Hanina lui affirma qu'elle n'avait pas à s'inquiéter. "Celui qui a décrété que l'huile brûle, dit-il, décrétera que le vinaigre brûle!". Effectivement, le vinaigre brûla pendant tout le Shabbat!

Ce miracle s'est produit parce que Rabbi 'Hanina n'avait aucun doute que c'est Hachem qui fait brûler l'huile ; faire brûler le vinaigre n'avait rien de miraculeux ou de difficile pour Lui.
Lorsqu'un homme atteint ce niveau de foi (à 100%, sans s'en remettre à la naturalité des choses, à nos forces intrinsèques, ...), explique le Beit haLévi, il mérite des miracles parce que, pour reprendre son expression, "ce miracle n'a pas du tout renforcé [sa foi]".
Son émouna était si forte qu'il ne voyait pas de différence entre l'huile qui brûlait et le vinaigre qui brûlait.

-> Le midrach (Beréchit rabba 38,13) rapporte l'histoire d'Avraham Avinou, qui dans son enfance, fut conduit devant Nimrod parce qu'il avait totalement rejeté l'idolâtrie. Nimrod menaça Avraham de le jeter au feu s'il ne retournait pas aux idoles de son père Téra'h. Le jeune Avraham choisit de rester fidèle à sa foi et survécut par miracle aux flammes dans lesquelles il fut jeté.
Le rav Leib Bakst (Michnat Kol Aryé) pose la question suivante : comment Avraham avait-il le droit de livrer sa vie et de se laisser jeter au feu alors qu'il n'avait pas encore reçu l'ordre de livrer sa vie plutôt que de vouer un culte idolâtre?
Il répond qu'Avraham avait atteint un niveau d'émouna si élevé qu'il croyait fermement que "Celui qui a ordonné au feu de brûler peut lui ordonner de ne pas brûler" ; il avait une foi parfaite qu'il serait sauvé.
En appliquant le principe du Beit haLévi, puisqu'Avraham avait atteint un niveau de foi absolu, Hachem n'avait pas besoin de Se dissimuler. C'est pourquoi Il a permis à Avraham d'assister à un miracle manifeste.

-> Le rav David Sutton dt que selon le Beit haLévi, même à notre époque, si un homme a une foi si forte que voir un miracle évident ne renforcerait pas sa foi, comme Rabbi 'Hanina ben Dossa, Hachem pourrait faire des miracles semblables pour lui aussi !
D'ailleurs, d'après le témoignage du rav 'Haïm Soloveitchik, une trentaine de miracles extraordinaires sont arrivés à son père, le Beit haLévi.
Nous sommes certainement très loin d'un tel niveau de bita'hon, et il y a peu de chances que nous l'atteignons un jour. Mais c'est un niveau auquel nous pouvons aspirer.

Lorsqu'une personne croit avec une foi totale que Hachem, est notre Père, et qu'Il se réjouit d'accorder de la bonté à Sa nation Israël, puisqu'Il est capable d'accorder de la bonté à tous les mondes, alors une telle personne ne manquera de rien.
Chaque fois qu'elle demande à Hachem d'avoir pitié de sa nation, Il répondra certainement à sa demande.
[ D. récompensera la émouna (foi) implicite de la personne en Lui en exauçant ses demandes. ]

... Mais si une personne n'y croit pas implicitement, elle sera démunie car elle n'aura pas réussi à éveiller le désir d'Hachem de nous accorder la bonté.

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Pessa'h ]

"Le bita'hon ne signifie pas que tout ira bien [un jour], cela signifie que tout va bien maintenant ...

Je vois la sainte Chékhina reposant sur chaque pilier de la clôture de barbelés entourant le ghetto [de Kovno] et veillant sur nous, sur chacun d'entre nous, pour s'assurer qu'ils ne peuvent pas nous assassiner."
[rav Mordé'haï Programansky - paroles prononcées pendant la Shoa]

+ "am al kol goyim Hachem" (Exalté au-dessus de toutes les nations est Hachem - Téhilim 113).
Ce verset nous enseigne qu'Hachem gouverne toutes les forces de la création.
Même les forces de l'impureté n'ont pas de pouvoir indépendant. Tout vient de Lui et Il règne en maître sur tout ...
Un indice de cela peut être trouvé dans le mot de ce verset, רם (ram - exalté), dont la guématria est égale à 240, la même que אל אחר (él a'hér - un dieu étranger). Cela nous enseigne que même s'il semble parfois que les puissances de l'impureté contrôlent le monde, il ne faut pas les craindre.
Hachem s'élève au-dessus de ces puissances et peut les écraser en un instant.

C'est le sens du verset suivant : "al achamayim kévodo" (l'honneur de l'homme est au-dessus des cieux).
Hachem domine toutes les armées du ciel, et aucune puissance ne peut lever la tête contre Lui. La royauté et la souveraineté sur l'univers n'appartiennent qu'à Lui.
[ rabbi Yaakov Abou'hatséra - Bigdé Hasrad - Hallélou avdé Hachem ]

Existe-t-il un juif qui soit seul, ne serait-ce qu'une fraction de seconde?
Hachem est toujours avec nous, où que nous allions ... et tout particulièrement dans nos moments où l'on souffre, Hachem est avec nous dans notre douleur!

Comment un juif peut-il se sentir seul? Comment ne ressent-on pas qu'Hachem est [constamment] avec nous, qu'Il nous guide à chacun de nos pas avec amour?
['Hafets 'Haïm - Akédat Its'hak - p.64 ]

Chaque personne a besoin d'instiller dans son cœur la connaissance qu'aucun être humain n'a le pouvoir de lui faire quoi que ce soit de mal. Tout est issu d'un décret d'en-Haut.
Si une personne est imprégnée de cette reconnaissance, elle ne ressent pas le besoin de se venger ou de garder rancune.
['Hafets 'Haïm - Chem Olam - chap.3]

"Ayez confiance en Hachem pour toujours, car c'est en D., Hachem, que réside la force des mondes" (Yéchayahou 26,4).

-> Cet univers et toutes ses planètes sont insignifiants par rapport au monde des anges, qui compte des légions illimitées d'anges, comme il est écrit : "mille milliers le servaient et dix mille myriades se tenaient en Sa présence" (Daniel 7,10).
Ce verset fait référence à une seule légion d'anges (voir guémara 'haguiga 13b), et il y a d'innombrables légions.
Or, chaque création, même la plus élevée, a besoin d'Hachem pour "créer les cieux, les cieux des cieux et toute leur armée ... et Tu les soutiens tous" (Né'hémia 9,6).
Mais la nourriture des anges est différente de la nôtre ; leur nourriture est spirituelle et raffinée (Ramban, Shemos 16:6).

Dans les mondes supérieurs, chaque ange reconnaît Hachem comme le Roi et sait qu'Il leur donne la vie [à chaque instant] et les contrôle : "L'armée céleste se prosterne devant Toi" (Né'hémia 9,6).
Ainsi, tous les anges sont les hôtes loyaux d'Hachem, et ce n'est que dans ce monde que l'on trouve des fous qui osent Le renier et se rebeller contre Lui.

Si nous y réfléchissons, nous nous rendrons compte que ce monde n'est même pas aussi substantiel qu'un grain de moutarde comparé à tous les mondes supérieurs, parce qu'il y a tellement de mondes au-dessus de nous.
Nos Sages (guémara Avoda Zara 3b) mentionnent 18 000 mondes, et il y a des anges qui sont aussi grands que plusieurs milliers de parsaot (guémara 'Houlin 91b) [une Parsa mesure environ 4 km].
Et certains sont extrêmement grands ; on dit qu'un ange est plus grand que les autres anges de la longueur qu'il faudrait pour marcher pendant 500 ans.
Et parmi tous les anges, qui sont des milliers et des milliers dans chaque légion, depuis l'époque où Hachem a créé les mondes, pas un seul ange n'est descendu d'en-Haut pour signaler qu'il manquait ne serait-ce qu'un tout petit peu de subsistance.

Pourtant, nous, les humains, qui ne sommes même pas aussi importants qu'un grain de moutarde par rapport aux anges, ne sommes pas gênés de ne pas faire confiance à Hachem, qui soutient tous les mondes à tout moment, pour assurer notre subsistance!
Comment une personne peut-elle être constamment anxieuse et inquiète de savoir d'où viendra son gagne-pain?
En y réfléchissant, nous devrions nous interroger davantage sur nous-mêmes et sur la façon dont nous pouvons remettre en question Hachem.

Tout cela est inclus dans le verset : "Ayez confiance en Hachem pour toujours" (bit'hou b'Hachem adé ad - Yéchayahou 26,4).
Même à une époque où Hachem se cache de nous et où beaucoup nient Son existence, sachez qu'Il est tout aussi puissant qu'Il l'a toujours été : "Car c'est en D., Hachem, que réside la force des mondes" (ki bé-YA Hachem tsour olami).
De même qu'Il a créé tous les mondes, Il est leur force. Il les entretient et pourvoit à leurs besoins à chaque instant et leur donne Son flux de bénédiction et Sa bonté.
['Hafets 'Haïm - ChemirasthaLachon - Chaar haTévouna - chap.10 ]

Personne n'est plus heureux que celui qui croit en Hachem.
Seriez-vous heureux si le plus grand roi du monde vous parlait, vous aimait et désirait vos bonnes actions?
Comment vous sentiriez-vous si vous parliez avec ce roi tous les jours?
Combien seriez-vous heureux et fier si ce grand roi était votre père?
Multipliez cette joie à l'infini et c'est la joie de la émouna.
[rabbi Elimélé'h Biderman]

Les choses dont nous avons besoin pour survivre dans ce monde physique/matériel, comme l'air et l'eau, sont fournies en abondance.
Il en va de même pour les questions spirituelles. La émouna étant l'élément le plus nécessaire à la vie spirituelle, où que vous la cherchiez, elle s'y trouve.
[l'Alter de Kelm]