Catégorie : Foi/Confiance en D.

Si une personne s'en remet à Hachem et a confiance en Lui, elle est protégée de tous les problèmes et de tous les maux.
La Providence (hachgakha) d'Hachem est constamment sur lui, comme il est écrit : "L'œil d'Hachem est sur ceux qui Le craignent, et sur ceux qui espèrent en Sa bonté" (Téhilim 33,18).
Hachem veille sur lui, et toutes les questions de sa vie sont supervisées directement par Hachem.
[rav Yaakov Sakili - élève du Rachba - Torat haMin'ha 13]

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-> Si une personne a confiance en Hachem, elle est constamment entourée par l'attribut de bonté d'Hachem qui pourvoit aux besoins du monde entier, comme il est écrit : "Celui qui a confiance en Hachem est entouré de bonté" (Téhilim 32,10).
Hachem lui fournira la bonne source de subsistance. Hachem ne manque pas de ressources, comme nous le constatons avec Eliyahou pour qui les corbeaux ont apporté de la nourriture, et les 100 prophètes cachés dans des grottes pour qui Ovadiah a pourvu.
[Rabbénou Bé'hayé - Kad haKéma'h - Avél]

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-> "C'est la bénédiction d'Hachem qui apporte la richesse, et l'inquiétude n'y ajoute rien" (Michlé 10,22)
Ce verset enseigne un principe important du bita'hon. La "bénédiction d'Hachem" qu'une personne reçoit dépend du niveau de son bita'hon. Elle apporte la richesse sans souci ni labeur.
Notre responsabilité est de travailler (hichtadlout) juste assez pour créer le canal par lequel Hachem enverra sa bénédiction.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra]

-> Au sujet de la hichtadlout, il est à rappeler les paroles du Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.21)
Les soucis de ce monde détournent une personne de sa quête de piété ... Une personne peut éviter ces distractions grâce au bita'hon. Elle peut confier son fardeau à Hachem en sachant qu'Hachem ne lui permettra jamais de manquer de ce qui a été décrété pour elle, comme nous le disent nos Sages : "Tous les moyens de subsistance d'une personne pour l'année entière sont décrétés pour elle à Roch Hachana" (guémara Bétsa 16a) et "Personne ne peut enlever à une autre personne ne serait-ce qu'un cheveu de ce qui a été décrété pour elle" (guémara Yoma 38b).

Selon ce principe, une personne devrait pouvoir s'asseoir et ne rien faire pour gagner sa vie, et le décret relatif à ses moyens de subsistance serait toujours respecté. Or, ce n'est pas le cas, puisque nous sommes soumis au châtiment suivant : "C'est à la sueur de ton front que tu mangeras du pain" (Béréchit 3,19).
L'homme est obligé de faire un effort pour assurer sa propre subsistance, puisque tel est le décret du Roi. C'est comme une taxe imposée à l'ensemble de la race humaine, à laquelle on ne peut se soustraire.
Nos Sages nous disent à ce sujet : "De peur qu'une personne ne pense qu'elle peut rester assise et ne rien faire (et recevoir quand même la bénédiction d'Hachem), le verset dit : 'Hachem, ton D., te bénira dans tout le travail de tes mains que tu fais' (Réé 14,29).

Nous sommes obligés de faire nos propres efforts pour gagner notre vie, mais ce n'est pas vraiment ce qui nous aide. Par conséquent, une fois qu'une personne a fait son effort, elle a rempli son obligation et créé une opportunité pour que la bénédiction du Ciel descende sur elle. Elle n'a pas besoin de consacrer jour et nuit à d'autres efforts.

+ La Providence d'Hachem sur la Création :

-> Le Rambam (commentaire Michna - intro à Sanhédrin - chap.10) écrit à ce sujet :
Hachem connaît toutes les actions de l'homme.
Hachem connaît tous les actes de l'homme. Il ne laisse rien passer.
Ceci est contraire à la fausse croyance selon laquelle Hachem a d'abord créé le monde et Il l'a ensuite abandonné.
Au contraire, les versets affirment : "Tes conseils sont grands et Tes plans sont nombreux. Tes yeux observent toutes les voies de l'humanité" (Yirmiyahou 32,19) ; "Hachem a vu que la méchanceté de l'homme était grande sur la terre" (Béréchit 6,5) ... Tous ces versets prouvent ce principe.

-> Ailleurs, le Rambam (Moré Névou'him 3:7) développe cela :
De nombreux versets explicites de la Torah montrent comment Hachem observe toutes les actions de l'humanité : "Il crée leurs cœurs comme un seul être et comprend toutes leurs actions" (Téhilim 33,15) ; et "Ses yeux sont sur les chemins de l'homme, et Il voit chacun de leurs pas" (Iyov 34,21).

-> Une personne qui se souvient qu'Hachem veille toujours sur elle s'abstiendra de fauter, comme l'écrit le Rama dans ses premiers mots sur le Choul'han Aroukh (OH 1:1) :
"Je fixe constamment mon regard vers Hachem (chiviti Hachem lénegdi tamid - Téhilim 16,8) = c'est le principe général de la Torah et l'une des qualités des justes qui marchent devant Hachem. Une personne ne s'assoit pas, n'agit pas et ne se conduit pas lorsqu'elle est seule chez elle de la même manière que lorsqu'elle se trouve devant un grand roi. Elle ne parle pas non plus librement comme elle le souhaite parmi sa famille et ses amis, comme elle le ferait devant un roi.
C'est encore plus vrai lorsqu'une personne prend à cœur de réaliser que le Grand Roi, Hachem, remplit la terre entière de Sa gloire. Hachem se tient au-dessus de lui et observe toutes ses actions, comme il est écrit : "Quelqu'un peut-il se dissimuler dans une cachette, et Je ne le verrai pas?" (Yirmiyahou 2,24).
Avec cette prise de conscience, il sera immédiatement inspiré par l'admiration, la soumission et la crainte d'Hachem, et aura honte (de fauter) devant Lui.

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-> Nos commentaires expliquent qu'il existe 2 types de hachgakha (Providence divine). L'une est une hachgakha générale sur toute la création. L'autre est une hachgakha spécifique sur chaque détail de la création.
Rabbénou Bé'hayé (Kad haKéma'h - Hachgakha) écrit :
Le prophète Yirmiyahou (v.32,19) a décrit la hachgakha d'Hachem sur l'humanité de deux manières : la générale et la spécifique, comme il est écrit : "Tes conseils sont grands et Tes plans sont nombreux" = se référant à la hachgakha générale sur toute la création, et "Donner à chacun selon son chemin et le fruit de ses actions" = se référant à la hachgakha spécifique sur les actions de chaque personne.

Nous pouvons ainsi comprendre pourquoi nos bénédictions (barou'h ata Hachem Elokénou) se réfèrent à Hachem à la fois à la 3e et à la 2e personne (puisqu'il y a un aspect par lequel Il semble guider nos vies de loin, comme s'Il n'était pas présent, et un autre aspect par lequel nous pouvons ressentir Son interaction directe avec nous).

Cela contredit l'opinion erronée de ceux qui disent qu'étant donné que l'homme est si bas et Hachem si grand, Hachem n'observe pas les basses actions de l'homme. Au contraire, nous voyons qu'Hachem observe directement toutes les actions de l'homme, pour le guider sur le chemin de la justice et le réprimander pour ses fautes.

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-> Il est important non seulement de reconnaître cette vérité dans notre esprit, mais aussi de sentir dans notre cœur qu'Hachem surveille constamment nos moindres actes et supervise tout ce qui nous arrive. Le Zéra Kodech (Toldot) écrit à ce sujet en commentant les paroles du roi David : "Hachem est mon berger, je ne manquerai de rien" (Téhilim 23,1) :
Une personne doit toujours être consciente de la présence d'Hachem devant elle, craindre Hachem et Le remercier pour toutes les bontés qu'Il lui accorde constamment, d'une manière qui lui est révélée et d'une manière qui lui est cachée.
Nos Sages (guémara Yoma 22b) nous disent : "Une personne dont le Maître l'assiste ne souffre jamais et n'a jamais besoin de s'inquiéter". C'est pour cela que le roi David a prié, afin de ne jamais perdre de vue qu'Hachem est son berger et qu'Il a toujours pris soin de lui tout au long de sa vie.

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-> Le bita'hon permet de voir le monde tel qu'il est réellement.
Le 'Hovot haLévavot (intro au chaar habita'hon) écrit :
"Aucune cause sur terre ne peut ajouter ou retrancher à ce qui a été décrété sur une personne par Hachem"

+ Notre émouna transforme la rigueur en bonté :

-> Une personne doit croire et être persuadée que tout ce qui se produit est sous-tendu par une grande bonté [d'Hachem], car le mal n'émane pas de D.
Comme le disait le sage Na'houm Ich Gamzou (Taanit 21a), qui avait une confiance et une foi inébranlables en D., il disait toujours, à propos de ce qui arrivait, même le mauvais : "Cela aussi est pour le bien". Du mal, il fait du bien ...

La force et la vigueur du [difficile] jugement/rigueur qui nous frappe, en fin de compte, sont transformées en bien par nos pensées pures et notre foi (émouna) en D., en croyant que tout ce qu'Il fait est pour le bien.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayéchev 37,1]

La définition du bita'hon était l'équanimité en toutes circonstances : une personne ne devrait pas se sentir différente lorsqu'elle vaque à ses occupations quotidiennes, que si elle se trouvait au milieu d'une zone de guerre, avec des balles qui sifflent au-dessus de sa tête.
Elle doit être absolument certain qu'Hachem ne fait pas plus d'efforts pour protéger une personne au milieu d'un champ de bataille, qu'Il n'en fait pour la protéger lorsqu'elle traverse la rue un matin ordinaire.
[Alter de Novardok]

La émouna est le canal [permettant à Hachem de nous transmettre] toute la générosité et toutes les bénédictions.
[rabbi Na'hman de Breslev]

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-> Aucune accusation ne peut s'opposer à une émouna forte et sincère. Même lorsque les portes du Ciel sont fermées pour nos prières et que la dissimulation d'Hachem est très grande, il existe une solution supplémentaire et merveilleuse : le pouvoir de la émouna, qui brise toutes les barrières et fait taire les anges Accusateurs et les jugements sévères au Ciel.
[rav Mechel de Zlotchov]

-> Lorsque l'on s'attache à Hachem avec une puissante émouna, toutes les forces du mal sont annulées et réduites à l'impuissance.
[rav Its'hak 'Haver]

-> Notre émouna est notre sang, notre bouclier et notre inspiration. Elle nous transforme en réceptacles aptes à recevoir la bonté d'Hachem.
[rabbanit Sarah Feldbrand]

-> Le rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Biour Likoutim - Hachmatot) enseigne :
Le nom d'Hachem, connu sous le nom de Chem Havaya, est une combinaison de Haya, Hové et Yiyé = Il était, Il est et Il sera.
C'est Hachem qui a créé le temps, et Il existe en dehors de ses paramètres. Pour Hachem, il n'y a pas de distinction entre le passé, le présent et le futur. Il voit le passé, le présent et l'avenir comme une seule et même chose.
Le rabbi de Berditchev explique que le moyen de tirer quelque chose de l'avenir vers le présent est la émouna, c'est-à-dire la ferme conviction que Hachem nous aime et se soucie de nous et qu'il est prêt à nous fournir ce dont nous avons besoin.
Par l'éveil de l'homme dans ce monde-ci (olam azé), les royaumes supérieurs s'éveillent pour rendre cet influx positif disponible.
Cet éveil de bita'hon évoque une réponse généreuse réciproque de la part d'Hachem.

-> Celui qui a confiance en Hachem sera tiré de son malheur en vertu de son bita'hon, même s'il méritait ce malheur.
[midrach Yalkout Chimoni - Yéchayahou 473]

-> "Même si une personne est intrinsèquement indigne, le bita'hon suscite [au Ciel] un amour bienveillant non mérité pour ceux qui placent leur confiance en Hachem"
[Séfer haIkarim 2:15]

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-> "Lorsque des jugements prévalent contre une personne, elle doit réciter la bénédiction de Chéakol Niya Bidvaro (tout [ce qui se passe] est selon Sa parole [rien ne peut se produire sans un décret d'Hachem]) et renforcer sa émouna que tout se produit par la parole d'Hachem.
Alors elle adoucira ainsi tous les jugements et obtiendra sa délivrance."
[rav Mordé'haï Léchovitz]

-> "J’ai hérité d’une coutume ancestrale selon laquelle celui qui prononce la bénédiction ‘Chéakol Niya Bidvaro’ avec une émouna intègre dans le Créateur, bénéficie d’un adoucissement de la midat haDin (la mesure de rigueur d'Hachem)!"
[rabbi Moché Avraham Barzovski]

-> Selon le Ram'hal (Daat Tévounot - ot 34), tout le processus de l'histoire du monde, du début de la création jusqu'à la fin, a pour but de développer la reconnaissance du "én od milévado", d'internaliser le fait que l'ultime Source de tout est Hachem.

Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 3,12) enseigne que personne ne peut subir un préjudice s’il croit d'un coeur entier que "én od milévado" : Hachem est le vrai D.. et il n'y a rien d'autre que Lui. [rien ne peut se passer sans un décret d'Hachem ; tout a une date de fin sauf Hachem qui est éternel ; ...]
Lorsqu'on est certain dans notre esprit que la Royauté d'Hachem est totale et absolue, qu'il n'y a pas de force/créature indépendante de Lui, alors Hachem nous protégera en éliminant toute chose nuisible.

-> Rabbénou Bé'hayé (Ekev 8,10) nous explique que réciter une bénédiction n'est pas seulement dans le but de remercier Hachem, mais c'est également afin que la personne reconnaisse d'où proviennent vraiment ses bénédictions.
Selon le Rambam (Hilkhot Béra'hot 1,3), les bénédictions ont été instituées afin qu'on se souvienne de notre Créateur à tout moment et qu'on Le craigne.
Rabbi Tsadok haCohen (Pri Tsadik - Béréchit) enseigne que réciter une bénédiction sur la nourriture ou la boisson avec la conscience que Hachem est l'unique Fournisseur, cela va donner le pouvoir à la nourriture ou à la boisson de retirer toute maladie qui est sur une personne.

[chaque bénédiction récitée avec kavana, est un électrochoc renforçant notre émouna, et qui nous permet alors de mériter davantage de bénédictions d'Hachem.
Ainsi, la vraie bénédiction n'est pas dans l'objet de la bénédiction, mais plutôt dans le fait de réciter ses mots avec ce que cela va impacter.
De plus, si chaque bénédiction permet de renforcer notre conscience d'Hachem, alors Hachem n'a pas besoin de nous envoyer des difficultés pour nous réveiller à nous tourner vers Lui, à davantage se rappeler de Lui dans notre vie. En effet, nous faisons déjà cela par nos bénédictions.
Ainsi, plus nous faisons des efforts pour constamment renforcer notre émouna, alors moins Hachem aura besoin de nous envoyer des épreuves pour nous pousser à le faire. ]

-> "Si une personne fait confiance à Hachem pour subvenir à tous ses besoins, alors le Ciel répondra à toutes ses demandes.
Cependant, s'il s'inquiète continuellement de sa parnassa et de celle des membres de sa famille, le Ciel le détournera de sa parnassa.
[rabbi de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béchala'h]

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-> Au moment de l'ouverture de la mer Rouge, les juifs ont été sauvés par la puissance de leur émouna en Hachem et en Moché.
Le Ohr ha'Haïm haKadoch écrit à propos des mots "Pourquoi cries-tu vers Moi?" (Béchala'h 14,15), que Hachem dit à Moché :
"Parle aux Bné Israel et informe-les de renforcer leur émouna de tout leur cœur. Qu'ils partent en voyage et plongent dans la mer avant qu'elle ne se fende. Sur la base de leur bita'hon, J'accomplirai un miracle pour eux, et grâce à cela, Ma miséricorde prévaudra."
Le verset continue : "L'eau se fendit devant eux". Le Or ha'Haïm souligne que l'accent est mis sur le mot "eux" et sur leur bita'hon selon lequel l'eau se fendra sûrement devant eux.
Plus tard, un autre verset nous dit que "Hachem combattra pour vous (le peuple juif)". Ici encore, le verset souligne que le résultat dépend du peuple juif ("vous") et de la force de notre émouna et de notre bitachon. [Hachem est prêt pour combattre, mais (si 'lon peut dire) Il a besoin que Lui donne de la force, et ce par le biais de notre émouna/bita'hon en Lui. ]

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+ Avoir la émouna = une mitsva?

-> Selon le Ramban (Hasagot léSéfer haMitsvot), la émouna n'est pas une mitsva, car elle est la condition préalable sur laquelle reposent toutes les mitsvot.

-> Le rav Aharon Leib Steinman a dit à rabbi David Abou'hatséra que la mitsva de notre génération est la émouna et le bita'hon.

La mitsva de connaître Hachem s'appelle émouna.
Pourquoi, alors, cette mitsva ne s'appelle-t-elle pas yédia (connaissance de), plutôt que émouna (croyance [en l'existence d'Hachem] )?
Selon le rav Aharon Leib Steinman c'est parce que la émouna en Hachem est une mitsva, elle ne peut pas évoluer naturellement. Ainsi, bien qu'une connaissance innée de l'existence d'Hachem soit naturelle, le yétser ara y résiste, et nous devons faire des efforts pour renforcer cette conscience.
[de même que Hachem est infini, de même la émouna est le travail d'une vie où l'on peut constamment renforcer notre attachement à D., ce qui se traduira par davantage de proximité avec D. dans l'éternité du monde à Venir. ]

Il est important que nous ne soyons pas découragés par les difficultés quotidiennes, car si nous augmentons notre foi et renforçons notre confiance avec un cœur joyeux, [alors] elles n'auront aucun pouvoir sur nous.
[Yessod haAvoda - lettre 52]

Nous devons mettre moins de émouna dans nos efforts [personnels], et plus d'efforts dans notre émouna.
[rav Matisyahou Salomon]