Catégorie : Foi/Confiance en D.

Celui qui fait confiance à Hachem pourra espérer, même au sommet de la souffrance, que l'obscurité dans laquelle il se trouve soit la raison de sa propre lumière.
[Rabbénou Yona - Chaaré Téchouva 2,5]

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-> Pourquoi Hachem a-t-il envoyé des souffrances pour Adam et 'Hava? Car les 2 étaient dans le Gan Eden, ils profitaient, se délectaient, dans un contexte de Torah et de mitsvot.
Et voici qu'Adam a décidé de désobéir à Hachem et de manger le fruit.
Il a pensé : "ce sera sûrement mieux pour moi lorsque j'aurai le libre arbitre".
Adam vivait au Gan Eden dans un contexte de délices et d'éclat de la splendeur d'Hachem, et pourtant il a remis en question les intentions d'Hachem à son sujet, pensant qu'il serait mieux pour lui d'avoir la connaissance du bien et du mal.
Adam a pensé : "Ce n'est sûrement pas pour mon Bien que je n'ai pas un plein libre arbitre (bé'hira)".

Hachem a décrété après sa faute : "Je t'ai donné du Gan Eden et tu te permets de Me suspecter et de remettre Mes intentions à ton sujet en question ; Je vais maintenant faire l'inverse : Je vais te mettre dans un monde difficile avec des épreuves et des souffrances et tu devras découvrir et révéler que Mes intentions sont bonnes à ton sujet et ce sera là la réparation (tikoun) de ta faute.

=> Il en ressort donc que lorsqu'un homme gère bien "les épines qu'il a dans le pied" (ses souffrances) et fait confiance à Hachem dans chaque situation, alors il répare justement la faute d'Adam et permet au monde d'arriver à sa perfection.
[rapporté dans le Néfech Yéhoudi]

=> Lorsque le soleil est au beau fixe, qu'il fait beau dans notre vie, nous ne remarquons pas une lumière forte allumée.
Par contre, pendant nos périodes noires/sombres, de notre vie, nous arrivons à distinguer très nettement une lumière allumée dans l'obscurité.
Lorsque tout va bien nous ne faisons pas très attention à Hachem (j'ai tout ce qu'il faut, je gère tout seul).
Par contre, lorsque nous souffrons nous nous tournons d'avantage de tout notre être vers Hachem, espérant qu'Il nous sorte de cette galère au plus vite.

Ainsi, plus l'obscurité est importante dans notre vie, plus nous pouvons parvenir à voir distinctement la lumière d'Hachem qui n'est que bonté infinie.
Nous mettons en pratique et au grand jour notre émouna, et nous renforçons notre conscience d'à quel point Hachem gère tout pour notre bien ultime.
Et ainsi : "l'obscurité dans laquelle il se trouve soit la raison de sa propre lumière."

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-> "Tu aimeras Hachem de tout ton cœur, de toute ton âme
et de tous tes moyens".
Comment fait-on pour arriver à l'amour d'Hachem?

Lorsqu'un juif se sacrifie pour l'honneur d'Hachem alors il se rempliera tout naturellement de l'honneur et de kédoucha.
Plus il se mesure à une épreuve difficile plus cela entraînera en lui un renforcement de l'amour pour Hachem qu'il aura développé pour surmonté l'épreuve.
[Messekh ‘Hokhma - Vaét'hanan 6,5]

["l'obscurité dans laquelle il se trouve soit la raison de sa propre lumière" = nos difficultés permettent d'illuminer en nous un amour très fort pour Hachem, ce qui est la plus belle des choses! ]

+ Si un juif a conscience et est persuadé que ... chacun de ses mouvements et de ses sentiments est observé par Hachem, car Il voit tout ce qui se passe dans le monde ... alors toutes les rigueurs (dinim) disparaîtraient, et ce juif ferait descendre de la bonté et des bénédictions de la Source de la bonté.

Un tel juif ne manquera d'absolument rien.
Il est écrit : "tamim tiyé im Hachem Elokékha" (תָּמִים תִּהְיֶה עִם יְהוָה אֱלֹהֶיךָ - Choftim 18,13) = cela signifie que lorsque quelqu'un croit que Hachem surveille attentivement chacune de ses actions ("im Hachem Elokékha"), alors il sera entier (tamim) car Hachem lui accordera uniquement du bien. Il ne manquera de rien.

Il est écrit (Téhilim 130,7) : "ki im Hachem a'hessed véarbé imo fédout"
- "ki im Hachem" (car avec Hachem) = quand nous sommes persuadés que quoique nous fassions Hachem le regarde attentivement ; alors cela a la capacité d'amener "a'hessed" : la bonté d'Hachem ...
- "véarbé imo fédout" (et nombreuses sont pour Lui, [les possibilités] de sauver) = la conscience d'une telle Présence permanente d'Hachem fait descendre beaucoup de bontés et de bénédictions sur tout le peuple juif.
[...]

Tous les problèmes qui se déroulent dans ce monde proviennent du fait que les gens n'ont pas [assez] conscience que Hachem surveille toute chose qu'ils peuvent faire.
[Bat Ayin (Vayichla'h) - rabbi Avraham Dov d'Avritch - un disciple du Baal Chem Tov]

[On peut comprendre en ce sens les paroles du roi David : "J'ai placé Hachem sans cesse devant moi, et lorsqu'Il est à ma droite, je ne trébucherai pas" (Téhilim16,8) => Puisqu'il a toujours conscience que Hachem observe chacune de ses actions, alors il bénéficiera d'aides, de bénédictions Divines, et ne tombera pas dans des malheurs, dans la faute, ...]

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-> Le Noam Elimélé'h (Vayichla'h) enseigne que le "Din" (le jugement, la punition, Rigueur) peut se transformer en compassion lorsque nous ajoutons devant toute chose le aleph.
En effet, le דין avec un א devant correspond au Nom Divin : אדני.

=> Mettre Hachem dans sa vie, c'est dissoudre la Rigueur qui nous est destinée et la transformer en Miséricorde.

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-> "Lui, notre Rocher, Son œuvre est parfaite, toutes Ses voies sont la justice-même, D. fidèle, sans iniquité, Il est Juste et Droit" (Haazinou 32,4)

-> Le rav Elimélé'h Biderman commente :
A vrai dire, nous devons garder ce verset à l’esprit à chaque instant et en toute circonstance, pour nous faire accepter la conduite d'Hachem avec amour et intégrité. Nous devons rester parfaitement convaincus qu'il existe un Maître qui dirige le monde et que ce Maître est un "D. fidèle, sans iniquité" ...
Le rav Tsvi Hirsh de Rimanov, avant de quitter ce monde, a déclaré à ce sujet : "L'essentiel de la Torah, c'est de savoir que Hachem est sans iniquité, Juste et Droit".

Dès lors, même lorsqu'un homme traversera des temps difficiles, il ne se laissera pas décourager, car il demeurera convaincu que "tout ce qu'Hachem fait est pour le bien", puisque toutes Ses voies sont la justice-même, et qu'Il ne cause jamais de mal à quelqu'un.
Aux yeux de l’homme, les vicissitudes de l'existence apparaissent comme mauvaises, mais en vérité, elles lui sont bénéfiques. Il arrive quelquefois que l’homme mérite de se rendre compte par lui-même que son malheur n’était en fait qu’une préparation à sa délivrance.
Et parfois, cette déconvenue constitue le moyen de le purifier et d'augmenter sa récompense future dans le monde à venir, comme le rapporte le Sifri sur le verset : "Souviens-toi des jours d'antan" (Haazinou 32,7) : "Hachem leur dit : à chaque fois que Je vous envoie des épreuves dans ce monde-ci, souvenez-vous combien de bienfaits et de consolations Je m'apprête à vous donner dans le monde futur".

Et plus l'homme a foi dans le fait qu'Il [Hachem] est Juste et Droit, et que même lorsque Ses voies sont la justice-même (qu'Il se conduit avec rigueur), Hachem le dirige, plus cette mesure de rigueur se transformera en bienfaits, et il méritera même alors de voir de ses yeux comment se manifeste la providence particulière à son égard afin de le délivrer.

Le rabbi de Kozhiglov (dans son Erets Tsvi) commente dans ce sens le premier verset de Haazinou (v.32,1) : "Ecoutez les cieux et Je parlerai" (haazinou achamayim vaadabéra - הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה) = Si l'homme écoute "les cieux", c'est-à-dire s'il tend l'oreille pour tenter de comprendre que tout ce qui lui arrive ne provient que du Ciel, selon une providence très précise, alors s'accomplira également la suite du verset [ואדברה] qui, outre son sens de "parler", a également celui de "diriger" (comme dans la guémara Sanhédrin 8a : "un דבר (dirigeant) par génération"], à savoir que Hachem le dirigera selon une providence dévoilée de manière bénéfique, durant toute son existence.
Et il verra se réaliser à son égard les paroles de la prière de Roch Hachana (rituel Ashkénaze) : "Ils ne seront jamais déçus tous ceux qui s'abritent en Toi" (ולא יכלמו לנצח כל החוסים בך).

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-> "Hachem nous protège selon le niveau de notre confiance en Lui. Si nous ne nous reposons que sur Lui, nous mériterons constamment de voir de nos propres yeux comment Il prend sous sa protection tous ceux qui viennent s'abriter près de Lui!"
[le Griz - rabbi Its'hak Zev Soloveitchik]

[plus nous nous abritons, reposons uniquement sur notre papa Hachem, alors plus nous Lui permettons d'agir en tant que tel (papa), avec une miséricorde/ bonté totale et gratuite (non dépendante de nos mérites, mais parce qu'Il nous aimera toujours du fait d'être notre Père au Ciel).]

"Il [Hachem] me conduira (yan'héni) sur les sentiers de justice" (Téhilim 23,3)

-> Le mot "yan'héni" (me conduira - יַנְחֵנִי) peut se lire à l'envers et à l'endroit.
C'est une allusion au fait que même si tout semble être à l'envers et mauvais dans notre vie, en réalité tout est pour notre bien ultime.
[rav Elimélé'h Biderman]

[en effet, rien ne peut se passer sans un décret d'Hachem, et le roi David dit au verset suivant (v.4) : "Quand bien même j'irai dans une vallée de ténèbres, je ne craindrai pas le mal, car Tu es avec moi. Ta force et Ton soutien me consoleront."
Ailleurs, le roi David déclare : "J’ai placé Hachem en face de moi en permanence" (chiviti Hachem lénegdi tamid - Téhilim 16,8)
Le mot chiviti (שיויתי) est à rattacher au terme : chiv’yon (l’égalité - שיווין ou השתוות) = ainsi quoiqu'il puisse m'arriver cela m'est égal, car j'ai la certitude qu'aucun juif n'est seul car il a toujours son papa Hachem à ses côtés.
Même s'il y a des turbulences dans ma vie, c'est mon père, le boss des boss, qui est aux commandes et Il prend le meilleur des chemins possibles!]

+ Notre émouna est récompensée déjà dans ce monde :

-> Le Choul'han Aroukh ('Hochen Michpat 339) écrit : "C'est une mitsva de payer ses employés à temps".

Nous avons un principe que Hachem observe la Torah (cf. guémara Yérouchalmi Roch Hahcana 1,3).
Ainsi, nous devrions apparemment recevoir chaque jour la récompense pour les mitsvot que nous avons accomplies.
Cependant, selon nos Sages (guémara Erouvin 22) : nous ne recevons pas de récompense pour les mitsvot dans ce monde.

=> Pourquoi Hachem ne nous récompenset-tIl pas immédiatement, comme la mitsva le demande?

Le 'Hanoukat haTorah (rabbi Herschel de Krakow) répond :
Hachem a enseigné à Moché les mitsvot, et ensuite Moché nous les a enseignées.
Ainsi, nous sommes similaires à des travailleurs qui ont été embauchés par une tierce partie.
Le Choul'han Aroukh ('Hochen Michpat 339,6) spécifie : "Lorsqu'on demande à un messager (chalia'h) d'embaucher des travailleurs ... aucun des deux ne transgresse l'interdit si un travailleur est payé en retard."

En se basant sur cela, nous comprenons pourquoi notre récompense est repoussée jusqu'au monde futur.
En effet, il y avait un intermédiaire : Moché, qui était le messager d'Hachem pour nous enseigner les lois de la Torah, et ainsi la récompense des mitsvot peut être décalée jusqu'au monde futur.

Cependant, le peuple juif a entendu 2 mitsvot directement d'Hachem.
En effet, la guémara (Makot 23) dit que Moché nous a enseigné 611 mitsvot.
Les 2 premiers des 10 Commandements ("Je suis Hachem, ton D." et "Tu n'auras pas d'autres dieux"), qui nous obligent à la émouna, ont été entendus directement de la "bouche" Hachem, sans aucun intermédiaire.

C'est pourquoi le 'Hanoukat haTorah conclut que bien que nous ne recevons pas de récompenses dans ce monde pour nos mitsvot, nous sommes récompensés pour notre émouna, même dans ce monde.
Lorsque nous nous renforçons et avons confiance que tout vient d'Hachem, alors nous pouvons attendre une récompense le jour même, en accord avec la loi juive (demandant de payer son salarié dans les temps).

-> C'est le sens du midrach (Chémot rabba 23,65) : "Ce que le peuple juif mange dans ce monde, c'est par le mérite de la émouna."
En effet, dans ce monde nous sommes récompensé pour notre émouna, ce qui n'est pas le cas des autres mitsvot.

+ La racine de toutes les erreurs de émouna (foi) et de vision des choses (hachkafa) est l'orgueil et l'égocentrisme, car ils empêchent l'homme de soumettre sa volonté à celle des autres et plus particulièrement à celle d'Hachem.
Pour l'orgueilleux, tous les moyens sont bons pour s'affranchir des devoirs qu'Hachem lui impose dans la Torah et qui vont à l'encontre de ses désirs.
[...]

Le cœur est le véritable moteur de l'homme. Nos yeux ne voient que ce que nous voulons bien voir, notre intellect ne comprend que ce qui va dans le sens de notre volonté ... à tel point que de mauvaises qualités de cœur (midot) peuvent amener l'homme à déformer toute sa émouna et sa compréhension de la Torah.

Tous les êtres humains sont touchés, de près ou de loin, par ce phénomène dont le seul remède est d'acquérir l'humilité nécessaire pour écouter les conseils et les remontrances des autres.
Plus particulièrement, il faudra s'attacher aux paroles de nos Sages, qui eux sont parvenus à corriger leurs midot et à gouverner les inclinaisons de leur cœur.

[rav Friedlander - Sifté 'Haïm - Moadim 1,p.185]

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-> Grâce à la modestie, tu mériteras d'avoir la émouna.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Emouna]

Même lorsque nos fautes sont nombreuses, Hachem possède bien plus de délivrances et de bontés que l'obscurité de nos fautes.

[Rabbénou Yona]

[même si nos fautes sont nombreuses et grandes, la compassion, miséricorde d'Hachem l'est toujours davantage, puisqu'infinie.
D'ailleurs, selon le 'Hovot haLévavot, la 7e condition pour renforcer notre confiance en Hachem est : Hachem possède une bonté infinie, une envie de donner que l'on ne peut pas percevoir ; peu importe si nous sommes aptes ou non à cela, Sa générosité s'exprime et se propage en permanence.]

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-> La citation ci-dessus vient d'un commentaire de Rabbénou Yona sur : "Hachem sera l'objet de ton espoir" (Michlé 3,26).
Il commente :
"Sache que le bita'hon, c'est la foi entière et le renforcement du cœur dans la délivrance (yéchoua) d'Hachem ; et il faut réellement compter dessus car le bita'hon ne supporte pas le doute ...

Le bita'hon implique aussi que l'homme se rappelle dans son cœur que tout est entre les mains d'Hachem ; Il [Hachem] peut changer la nature, inverser le mazal (destinée), Il n'a pas de limite pour délivrer, que ce soit une grande délivrance ou une petite délivrance ; même si la difficulté a l'air proche, la délivrance peut l'être encore plus car Hachem peut tout faire sans limite.

Il faudra donc compter et espérer dans la bonté d'Hachem dans toute situation d'obscurité, "car Il est prodigieux dans la délivrance" (ki ou rav léochia) ; dans toute situation difficile et comme un clin d'œil (kééref ayin), elle peut arriver, si seulement nous ne désespérons pas ...

Le bita'hon c'est s'efforcer que dans chaque situation difficile : l'espoir et la conscience de la bonté d'Hachem et de Son amour pour nous prenne le dessus, dans notre esprit et dans notre cœur, et dépasse même tout sentiment de peur ou d'angoisse de la situation ; car la bonté d'Hachem est au-delà de toute faute et au-delà de toute limite et il est plein de miséricorde sur tous.
Plus le cœur est fort, plus il pourra le renforcer dans l'espoir ; inversement, plus le cœur est tendre et faible et plus l'espoir diminuera."

[nos Sages dans la guémara nous disent d'espérer dans la délivrance d'Hachem même lorsque l'épée est posée sur notre gorge, ou même si un prophète reconnu d'Hachem nous annonce par prophétie une mauvaise nouvelle, à l'instar du roi David ou du roi 'Hizkiyahou, qui se sont trouvés dans de telles situations et se sont renforcés en prière et en confiance dans la bonté d'Hachem, en fuyant à tout prix le désespoir.]

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-> 'Habakouk a fait tenir toute la Torah sur la émouna, car par le renforcement de cette émouna, l'homme atteint l'attachement à Hachem (dvékout) qui est le pilier sur lequel on peut faire tenir toute la Torah.
[Maharal de Prague]

-> L'intention d'Hachem dans toutes les mitsvot est que l'on soit très proche de Lui, et que l'on profite de la lumière et de l'éclat de Son visage (si l'on peut s'exprimer ainsi) ...
Hachem sourit tout le temps et éclaire en permanence par Sa bonté, le manque vient du receveur : l'Homme, qui ne se tourne pas vers l'éclat d'Hachem et s'éloigne de Lui.
[Ram'hal - Déré'h Hachem (1.4.11)]

-> Lorsque l'homme compte sur Hachem pour réussir et pas sur la finesse de ses actions, alors Hachem réalise sa demande.
[Maharal - Nétivot Olam - Nétiv haBita'hon]

->"Tout celui qui met sa confiance en Hachem mérite qu'Hachem le protège dans ce monde-ci et dans le monde futur."
[Rabbi Ami à Rabbi Yéhouda haNassi - guémara Ména'hot 29b]

-> Tout celui qui sait remercier Hachem pour les épreuves de la vie et qui est heureux dans les épreuves, mérite qu’Hachem lui donne ce monde-ci (olam azé) et le monde à venir (olam aba).
[Tana dévéEliahou (chap.3) - au nom de Eliyahou haNavi]

-> La Guemara (Shabbat 88b) parle de cet homme qui se réjouit dans l’épreuve et dit à son sujet : il fait partie de ceux qui aiment Hachem et qui sont puissants comme le soleil à son zénith.

-> L'homme qui est fort et ne permet pas à l’inquiétude de venir dans son cœur tant il reçoit avec joie et affection tous les évènements verra sa force se décupler et même ses maladies s’en iront.
[Rachi - Michlé (18.14]

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-> Rabbi El'azar a enseigné : que signifie le verset : "qui fait honte au jour de la petitesse" (Zékharia 4)?
La guémara (Sota 48b) explique : qui fait honte aux tsadikim lorsqu'ils arrivent au monde futur?
[Rachi : Car leur salaire n'est pas entier : ] c'est la petitesse de émouna qu'ils avaient dans ce monde-ci.

-> Le 'Hafets 'Haïm (Ma'hané Israël - chap.25) enseigne :
Tu dois savoir que la récompense qu'un homme recevra lorsque le machia'h viendra ou dans le monde futur dépendra directement de son niveau de émouna.

Le midrach rapporte d'ailleurs que dans le futur le Gan Eden repoussera et recrachera les tsadikim qui viendront s'abriter en lui et il dira : envoyez-moi des tsadikim qui ont émouna.
En effet, dans le monde de la vérité, il ne suffit pas d'avoir de bonnes actions et la Torah dans nos actes mais il faut également avoir la Présence d'Hachem et de la Torah dans nos cœurs.
Or cela n'est possible que par un renforcement permanent du bita'hon qui est l'unique moyen de nous rapprocher d'Hachem en permanence et en profondeur ici-bas.

Ce monde-ci a été créé avec la lettre hé (ה), et le monde futur avec la lettre youd (י), c'est-à-dire le nom : "ya" (יה).
Cela implique que l'on peut espérer en Hachem au-delà de tout ce qui a été créé dans ce monde et dans le monde futur. En effet, celui qui espère en Hachem s'appuie sur Son Nom entier : יהוה, nom représentant la miséricorde d'Hachem, et nom qui dépasse donc tout ce qui a été créé et fixé dans la Création du monde par le "simple" nom : youd hé (יה).

En réalité, Hachem a créé au-dessus de ce monde-ci et du monde futur des mondes qui ne sont que bonté (koulo tov) : dans lesquels s'exprime Sa bonté et Sa compassion/miséricorde, infiniment, sans qu'il n'y ait d'interférence par la matière ou par l'attribut de rigueur.

Ainsi, si un homme n'est pas apte à recevoir de bonnes choses car il a un mauvais mazal (destin), qu'il fasse confiance en Hachem au-delà de tout ce qui a été créé pour lui (dans ce monde ou dans le prochain) et Hachem lui donnera alors du bien, des bontés : provenant du monde Supérieur (olam haélione) qui dépasse le mazal et la rigueur (din).

C'est pourquoi cet homme mérite, mesure pour mesure, d'avoir une protection dans ce monde-ci et dans le monde futur car Hachem lui a dispensé de la bonté d'une source encore plus haute que ces 2 mondes.

C'est cela qui est écrit : "celui qui fait confiance en Hachem est entouré de 'hessed" (abotéa'h b'Hachem 'hessed yéssovévénou), dans lequel il n'y a que de la bonté et de la miséricorde, aucune présence de rigueur, qui sont des notions qui n'apparaissent seulement lorsqu'on se rapproche du monde matériel.

[Maharal - Nétiv haBita'hon]

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-> Le Ram'hal enseigne :
Béréchit, toute la création fait allusion à la notion d'espoir (tikva) car les créatures inférieures attendent des mondes supérieurs qu'Hachem comble tous leurs besoins et cela se fait par la prière (téfila) ou le chant (chir).

Le monde d'en-bas a été créé avec un tsimtsoum (une limitation de la Présence d'Hachem, de son 'hessed ...) ; [pourquoi cela?]
Pour permettre aux créatures d'en bas d'espérer que se révèle l'infinie lumière et l'infinie bonté d'Hachem ici-bas.

Dans le Zohar, on parle de tsimtsoum (limitation) et de kav (ligne, trait, pont) qui existe entre notre monde et le monde infini d'en haut : pont qui permet que l'infinie bonté d'Hachem se révèle un peu plus ici-bas.
Le mot : kav (pont, trait) est la racine du mot : kavé (espère) ou tikva (espoir, espérance).
Selon l'espoir et la volonté de chacun, ainsi la lumière et la bonté d'Hachem se révèlent ici-bas.

Regarde que chaque créature ici-bas est créée manquante car Hachem attend qu'elle fasse des efforts pour recevoir d'en haut sa perfection (chlémout), par des bonnes actions ou par la prière ou le chant ...
Le seul espoir qui est vrai est celui que l'on place en Hachem et sache qu'il n'est jamais vain et qu'il sera toujours récompensé par Hachem.

Une personne fait chaque jour des milliers de pas, et si elle ne croit pas que chacun de ses pas est préparé par Hachem, alors sa bénédiction du matin : "qui prépare les pas de l'homme" (amé'hin mitséadé gavér) est une bénédiction en vain.

[rabbi Yé'hezkel de Kozmir]

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-> Rabbi Mordé'haï Pogrmanski dit :
"Je vais vous livrer un principe très important : Un juif ne se trompe jamais de chemin!
Lorsqu'un juif se retrouve à un certain endroit, c'est toujours le fait de la Providence Divine".

Accepte tout ce qui t'arrive dans ce monde avec amour.
De cette façon, tu obtiendras à la fois ce monde et le monde à venir.

[Baal Chem Tov]