Catégorie : Foi/Confiance en D.

La foi ... est la fondation de tout.

[Baal Chem Tov]

-> L'âme reçoit sa lumière intérieure de la foi.
[rabbi Na'hman de Breslev]

-> Croire en Hachem purifie l'âme.
La foi dans les Sages [juifs] purifie le corps.
[rabbi Ména'hem Mendel de Vitebsk]

-> La foi est la clé de la guérison.
[rabbi Moché Teitelbaum]

-> Sans Hachem, il nous serait impossible de passer le seuil de la porte de notre maison.
Mais avec Hachem, il est possible de fendre entièrement la mer.
[rabbi Mordé'haï Lechovitz]

-> La pire punition qu'on peut infliger à une personne est de lui retirer sa foi.
[Baal Chem Tov]

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-> Au moment de se présenter au Jugement dernier, on nous questionne : "Avez-vous mené vos affaires avec une bonne foi?" (guémara Shabbath 31a).
Ce qu'on demande réellement est : "Dans vos négociations commerciales vous faites le maximum pour augmenter votre profit. Avez-vous agit de même avec bonne foi pour renforcer et construire votre émouna?"
[rabbi Mordé'haï Lechovitz]

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-> Combien il est simple pour un pauvre de croire en Hachem, car en quoi d'autre peut-il croire [puisqu'il n'a rien]?
Combien il est difficile à un riche de croire en Hachem, puisque ses possessions crient : "Crois en nous!"
[rabbi Moché Leib de Sassov]

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-> Hachem dit à Israël : "Vous serez pour Moi un trésor particulier parmi toutes les nations" (Yitro 19,5)
Que signifie "un trésor particulier"?

Lorsque les gens ont un remède pour guérir leur maladie et leur douleur, ils ne savent pas exactement ce que c'est ou bien comment fonctionne leur guérison.
C'est ainsi que nous devons être "un trésor particulier" en ayant une confiance absolue [en Hachem], sans essayer de trop s'interroger, mais plutôt en ayant une foi simple et totale.
[rabbi Yaakov Its'hak de Pshis'ha]

[notre confiance en Hachem est ce qui fait de nous Son "trésor particulier parmi toutes les nations".]

"Etre juif, ce n'est pas croire en D., c'est vivre avec Lui"

[rav Yossef 'Haïm Sitruk]

A la Création du monde, Hachem a montré à chacun quel type de vie il aura.
Il a été informé de chaque affaire et de chaque événement qui se produiront pendant sa vie.
Il lui a été dit combien d'années il vivra, quand et où il mourra.
Il lui a été montré combien de parnassa il aura : est-ce qu'il vivra confortablement ou bien s'il sera dans le besoin, s'il sera indépendant ou dépendant des autres.

Ainsi, nos Sages expliquent que toutes les créations de Hachem ont été créées en connaissance de cause et volontairement.
Et chaque personne, après avoir vu chacune des épreuves qu'elle endurera [dans ce monde], est satisfaite. Elle approuve et donne son consentement.
[Rabbénou Bé'hayé - Ki Tétsé 22,8]

=> Chaque difficulté, chaque épreuve ne nous vient pas par hasard, mais au contraire est dosée avec précision par Hachem, pour nous permettre de réussir au mieux notre passage dans ce monde.
Dans le monde de Vérité nous avons reconnu et signé cela (comme étant ce qu'il y a de mieux pour nous!), et c'est uniquement l'obscurité de ce monde qui nous empêche d'en avoir pleinement conscience.

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-> Hachem ne donne pas à une personne d'épreuve (un test) qu'elle ne peut pas surmonter.
[rabbi Ména’hem Mendel de Kotsk]

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+ "Il lance des glaçons par morceaux" (machlikh kar'ho kéfifim- Téhilim 147,17)

-> Rachi commente : Hachem envoie le froid en accord avec le nombre de couverture qu'a besoin une personne pour se tenir chaud.

=> Cela signifie que Hachem n'ont seulement contrôle la température, mais Il contrôle ses différents impacts sur chaque personne.
Ainsi, chaque chose qui nous arrive dans la vie, est déterminé dans ses moindres détails par Hachem.

"Une personne peut voir davantage avec les yeux de émouna, qu'avec ceux de la tête"

[rabbi Ména’hem Mendel de Kotzk]

Lorsqu'une personne reconnaît que ses souffrances proviennent de Hachem et qu'elle les accepte, le restant des souffrances [qui devait lui arriver] lui sera annulé.

[Rabbénou Yona - Chaaré Téchouva - chaar 4,12]

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-> Hachem a offert au peuple d'Israël 3 beaux cadeaux, et tous sont acquis qu’au biais de souffrances. Il s’agit : de la Torah, de la terre d'Israël, et du monde futur.
[rabbi Chimon Bar Yo'haï - guémara Béra'hot 5]

Le Sfat Emet enseigne que lorsque les juifs sont sortis d'Egypte, Hachem avait prévu que les juifs voyageraient dans le désert pendant une durée de 3 jours, et qu'ensuite ils entreraient en terre d'Israël.
Mais suite à la faute des explorateurs, ils vont errer dans le désert pendant 40 années.

=> Si la terre d'Israël ne peut être acquise que par des souffrances, comment pouvaient-ils être prêt à y entrer après seulement 3 jours?

Le Sfat Emet répond que s'ils avaient accepté avec amour les souffrances qu'ils auraient eu durant ces 3 jours, alors par cela ils auraient atteint un niveau équivalent à 40 années de souffrances.
Davantage de souffrances n'aurait pas été nécessaire.

[cela est une mise en pratique du principe exposé ci-dessus par Rabbénou Yona : si pendant une durée définie par Hachem nous acceptons nos souffrances, puisque provenant avec précision et amour de D., alors elles s'arrêtent et nous sommes dispensés du restant que nous aurions eu à subir.]

-> Le rav Shalom Arouch explique que tel est le cas, car la personne qui accepte les souffrances avec amour et confiance en Hachem, atteint un niveau extrêmement élevé.
Ses souffrances n'ont plus de raison d'être, car il a déjà attend l'objectif qu'elles devaient lui apporter.

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-> "Toute personne qui accepte les souffrances avec joie amène la délivrance au monde entier"
[guémara Taanit 8a]

-> Le Ménorat haMaor (Ner 5, klal 3) ajoute que d'autant plus, cela amènera la délivrance à cette personne sur son problème actuel.

[on sait que chaque juif est un monde en soi. Ainsi, en acceptant les souffrances avec joie, sur un plan collectif on rapproche la venue du machia'h, mais au niveau individuel on provoque la fin de ce moment désagréable. Notre joie dans la difficulté, va accélérer la venue de véritable joies.
=> Notre confiance en Hachem lors des tempêtes (petites ou grandes) de la vie, va permettre de les réduire au maximum!]

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-> Rabbi David Ashear rapporte la guémara (Béra'hot 5a) affirmant que si une personne accepte sa souffrance avec amour, elle méritera de merveilleuses bénédictions : de nombreux enfants, une vie plus longue et une aide céleste supplémentaire dans son étude de la Torah (c'est-à-dire qu'elle pourra retenir davantage ce qu'elle apprend).

-> Le Tana déBé Eliyahou Zouta (chap.2) enseigne que si une personne non seulement accepte ce qui lui arrive, mais qu'elle remercie et loue Hachem pour la façon dont Il s'occupe de lui, alors la parnassa de cette personne est doublée.

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-> "J'ai choisi le chemin de la émouna" (Téhilim 119,30)

[Tâchons de suivre l'exemple du roi David, et lorsque nous sommes confus par ce qui nous arrive dans la vie, alors maintenons quand même le cap : le chemin de la émouna (déré'h émouna).]

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+ La leçon de émouna du Birkat Avraham :

-> Le Birkat Avraham de Slonim est devenu aveugle dans sa vieillesse, et chaque matin il demandait à son petit-fils de lui apporter un Siddour.
Il tenait alors le Siddour devant ses yeux, récitait les bénédictions du matin (birkot hachakhar), et ensuite le fermait, l'embrassait et le mettait de côté jusqu'au jour suivant.

Son petits-fils lui a demandé pourquoi il utilisait un Siddour sachant qu'il était totalement aveugle.
Le Birkat Avraham lui a expliqué :
"Chaque matin, je dis la bénédiction que Hachem ouvre les yeux des aveugles (pokéa'h ivrim), et je crois d'une foi totale (émouna chéléma) que parce que je ne voyais pas hier, ne veut pas dire que je ne verrais pas aujourd'hui.
Chaque jour, Hachem créé de nouveau le monde et chaque jour j'ai une nouvelle opportunité de pouvoir voir.
C'est pourquoi, chaque jour lorsque je dis : "pokéa'h ivrim", je veux avoir le Siddour afin de pouvoir vérifier et constater si aujourd'hui Hachem a repris ma cécité.
Si je constate que Hachem a jugé qu'il sera mieux pour moi d'être encore un jour sans voir, alors je l'accepte et je vis ce jour dans la joie!"

Si cela nous serait avantageux de comprendre les voies d'Hachem, alors Il ne nous aurait pas refusé de les comprendre.
C'est à notre bénéfice de devoir faire un "acte de foi", en acceptant le jugement d'Hachem même lorsque notre logique ne peut pas l'apprécier.

[Bné Yissa'har]

+ Etre malade = est-ce être abandonné par Hachem?

-> Hachem fait résider Sa présence (chékhina) juste au-dessus d'un malade.
[guémara Shabbath 12b]

-> La Présence Divine entoure un malade de la même façon que le sable entoure l'océan.
[Zohar - paracha Pin'has]

=> De même que lorsqu'un enfant est hospitalisé, ses parents donne à cet enfant toute leur attention, car à ce moment il en a besoin plus que les autres enfants, il en est de même d'une façon infiniment plus forte avec papa Hachem.

-> Des fidèles s'interrogèrent à savoir pourquoi leur rav, le Sdé 'Heméd, allait rendre visite à un grand racha qui était malade.
Le Sdé 'Hémed (rav 'Hizkiyahou Médini) leut répondit : "Tout d'abord, il est dit que même le plus grand racha de notre peuple est plein de mitsvot comme la grenade. Et ensuite, on ne rend pas seulement visite au malade, mais aussi à la Présence Divine qui plane au-dessus de son lit".

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-> "Il bénira ta nourriture et ta boisson et J'écarterai toute maladie du milieu de toi" (Michpatim 23,25)

Le Mabit (Beit Elokim - chap.1) explique que lorsque Hachem donne une bénédiction, le texte emploie : "ouvéra'h" (וּבֵרַךְ) = Il donne une bénédiction (à tout le monde).
Cependant, lorsqu'il s'agit de guérir les gens, le texte utilise : "vassiroti" (וַהֲסִרֹתִי - J'écarterai).
En effet, Hachem vient personnellement demeurer auprès de chaque malade ("du milieu de toi") et L'aide avec sa maladie

Le rabbi de Slonim dit que cette réalité de prendre conscience de l'extrême proximité, amour de Hachem en ce moment difficile, lui a permis de supporter de grandes souffrances lors de son séjour à l'hôpital.

-> D'ailleurs, puisque le lieu où est un malade devient un endroit saint (D. s'y trouvant fortement), nos Sages (guémara Shabbath 12b) disent que lorsque l'on rend visite à un malade, nous devons traiter ce lieu avec un profond respect.
[par exemple, Rachi commente cette guémara, en disant que l'on doit être bien habillé en rendant visite à un malade.
Par ailleurs, selon la halakha, on peut s'asseoir plus bas ou au même niveau qu'un malade mais pas plus haut, et cela par respect pour la Présence Divine qui y réside.]

-> Le Lévouch (Yoré Déa 355) écrit :
"Lorsque nous faisons une prière en face d'un malade, c'est comme si nous nous tenons juste en face de la Présence Divine".

[ainsi, la maladie ne doit pas nous pousser à désespérer (se sentant rejeté par Hachem), mais au contraire nous devons internaliser à quel point Il nous aime, et en profiter pour prier, pour se rapprocher de Lui par de l'humilité et de la téchouva.]

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-> Le Maharal (Nétsa'h Israël - chp.10) enseigne que nous tous ici en exil (gualout), nous sommes considérés comme étant malade.
En effet, d'une certaine façon, nous sommes tous souffrants. Nous sommes éparpillés parmi les nations, et nous ne sommes pas dans la position que nous devrions avoir.
C'est pourquoi Hachem est très proche de chacun de nous.

-> b'h, voir également à ce sujet : https://todahm.com/2016/08/22/quand-je-souffre-mon-papa-hachem-souffre-encore-plus-que-moi

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-> Dans la amida, nous disons : "béor pané'ha, natata lanou" (par la lumière de Ta face, tu nous as donné) = d'une certaine façon, Hachem rayonne d'excitation, de bonheur lorsqu'il nous donne.

Malheureusement, nous pensons qu'Il est un juge très strict qui cherche à nous nuire (j'ai pas ce que JE veux, c'est pas comme JE veux, ...), et cela nous empêche de nous approcher de Lui en prière, ce qui Lui permettrait d'encore plus nous donner!

[La prière est le conduit permettant d'amener une bénédiction d'En-Haut sur nous-même. Ainsi, ne pas prier c'est se priver de plein de belles choses dont papa Hachem souhaite nous combler! ]