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Avoir un regard juif sur notre vie …

+ Avoir un regard juif sur notre vie …

1°/ Le Steïpler (Karina Deïgretta) nous explique :
"Tout ce qui se passe est pour le mieux, sans pour autant que nous connaissions les conséquences.
Quand tout s’éclaire, nous découvrons que c’était pour le bien.
Parfois, nous en avons conscience immédiatement, d’autres fois les raisons ne nous sont dévoilées qu’après quelques années ou même à la fin des temps. "

==> Si nous passons notre vie avec l’intime conviction que chaque acte est régi par D., nous ne souffrirons plus jamais et vivrons en toute sérénité.

2°/ Le Rabbi Moché de Kouvrin (Nétivot Chalom) nous enseigne :
"A la fin de mon existence, j’ai découvert que les jours que j’avais considérés comme mauvais, furent ceux qui m’ont le plus apporté et que ceux qui me semblaient meilleurs furent moins bénéfiques. "

Nos maîtres du Moussar se sont exprimés ainsi : "Quand tout marche, l’individu ne progresse pas et quand rien ne va, c’est lui qui avance. "

[un proverbe populaire reflète cette idée : "La vie est comparable à un vélo, si tu peines, c’est que tu es sur une montée …"]

"La crainte de D. est un trésor précieux." (Yéchayahou 33,6)

Le Rabbi de Karlin disait : "Si une personne craint D. tout va bien.
Mais si une personne ne craint pas D., c'est là qu'elle devrait vraiment avoir peur."

La douleur est une sauvegarde = Le fait d'éviter naturellement de souffrir nous aide à éviter toutes ces choses qui peuvent nous faire mal.

De même, la crainte de D. protège une personne en l'empêchant d'accomplir des actes qui pourraient la blesser spirituellement.

Si quelqu'un ne craint pas D., il est sans protection et pourrait agir de manière nuisible envers lui-même sans le savoir.

Source (b"h) : un dvar Torah du rav Avraham Twerski

Où peut-on trouver D. ?

+ Où peut-on trouver D. ?
Rabbi Bounim de Pchis'ha de répondre : "Partout où on Le laisse entrer."

La Torah dit que l'homme a été créé "à l'image de D."
Comme D. n'a pas de forme, ce terme ne peut que signifier que l'homme est composé d'une part de son Créateur.

Les kabbalistes attirent l'attention sur le verset : "Et il souffla dans ses narines un esprit de vie" (Béréchit 2,7), pour remarquer que lorsque quelqu'un souffle dans un objet, il exhale quelque chose qui vient de l'intérieur de sa personne.

Nous cherchons souvent des trésors au loin, alors qu'ils se trouvent en réalité à l'intérieur de nous-mêmes.

Nous cherchons D. un peu partout alors qu'Il est précisément à l'intérieur de chacun de nous ...

 

Source (b"h) : compilation personnelle issue d'un dvar Torah du rav Avraham Twerski

Au-delà des souffrances …

+++ Au-delà des souffrances ... par le rav Chimchon David Pinkous ...

Le 'Hafets 'Haïm avait un gendre extrêmement brillant : le Rabbi Hirsch Levinson, qui est mort jeune, en 1921 (à l'âge de 57 ans).

Suite à sa mort, la fille du 'Hafets 'Haïm pleurait et s'exclama : "D. ne pouvait-il pas trouver quelqu'un d'autre à tuer, que mon Herschel?"

Le 'Hafets 'Haïm (qui était connu pour avoir le roua'h aKodech) l'a réconforta en disant :
"Tu dois savoir, qu'il y avait un décret de destruction de millions de juifs qui était au-dessus du peuple juif.
Mais à la place de tuer des millions de juifs, D. a pris Herschel.
Que préfères-tu : Herschel ou le 1/3 des juifs?"

=> Le rav Pinkous qui rapporte cela dans son Néféch 'Haya, nous montre clairement que la mort du Rabbi Hirsch Levinson a permis d'éviter la mort de 1/3 des juifs (en 1921). Stupéfiant !!!

Le rav Pinkous de rajouter qu'on n'a pas conscience de combien de vies, on a pu sauver grâce à des larmes qui ont coulé lorsque l'on pleure D. pendant les moments difficiles.

Le rav de citer l'exemple de sa mère qui a souffert très durement de douleurs à ses jambes, et qui avait beaucoup de mal à marcher.
Il lui a dit un jour : "Mère, tu souffres énormément, mais qui peut savoir combien de tragédies et de calamités tes prières ont permis d'éviter."

 

Source (b"h) : traduction personnelle issue du livre : "néfech 'haya" du rav Chimchon David Pinkous

Seul Hachem peut aider

+ Seul Hachem peut aider :

-> Le rav Yé'hezkel Lévenstein (Ohr Yé'hezkel - p.16) écrit que la voie d'Hachem est d'envoyer le salut lorsqu'il semble que tout espoir est perdu. C'est ce qui ressort du verset : "Il y a beaucoup de difficultés pour un tsadik et Hachem le sauve de toutes ces difficultés" (Téhilim 34,20).
Cela signifie que le salut d'Hachem arrive spécifiquement à un moment de difficulté, lorsqu'il semble qu'il n'y ait plus d'espoir.

La raison en est qu'Hachem veut tester les gens. Il envoie donc des difficultés aux gens pour déterminer s'ils perdent espoir ou s'ils ont confiance en Lui et ne désespèrent pas.
S'ils conservent leur émouna, il leur envoie son salut au dernier moment.
[les épreuves sont des tests pour témoigner notre amour, notre foi concrète à Hachem. ]

Dans cette veine, le Kédouchat Lévi explique la déclaration de nos Sages : "téchouat Hachem ké'héref ayin" (le salut d'Hachem vient en un clin d'œil), en disant que lorsqu'il semble que les yeux d'Hachem sont fermés et qu'Il ne prête pas attention à une personne (le mot "héref" peut signifier fermer, comme dans Ekev 9,14), c'est à ce moment-là que la yéchoua arrive.
Si une personne réussit le test et n'abandonne pas même lorsqu'elle se trouve dans une situation difficile, elle verra le salut, et à partir de ce moment-là, il sera clair pour elle que tout ce qu'elle a à faire, c'est de se fier à Lui.

"Même lorsqu'une épée tranchante se trouve sur la gorge d'une personne, elle ne doit pas désespérer [de bénéficier] de la miséricorde Divine."

[guémara Béra'hot 10a]

La suite de cette guémara : "Aussitôt 'Hizkiyahou détourna le visage et se répandit en ferventes prières qui montaient du plus profond de son cœur."

En effet, Yéchayahou avait déclaré à 'Hizkiyahou qu'il allait mourir de sa maladie, mais celui-ci n'a pas désespéré.
Au contraire, il est écrit : 'Hizkiyahou tourna vers le mur et implora Hachem ... Puis il éclata en longs sanglots ...
Yéchayhou lui dit ... Voici ce que déclare Hachem, D. de David ton père : "J'ai entendu ta prière et vu tes larmes, Je prolongerai ta vie de 15 ans." (Yéchayahou 38,2-5)

=> Pour un juif, tant qu'il y a un souffle de vie, il y a de l'espoir (rien n'est trop dur/impossible pour notre papa Hachem!).
Une prière sincère d'un cœur souffrant est d'une force irrésistible, capable de briser le sceau apposé sur le décret fatal.
La prière et le repentir peuvent révoquer notre condamnation!

La raison pour laquelle nous devons endurer un test, une souffrance, une difficulté, si sévère nous dépasse.
Nous serions peut-être incapables d'éviter un stress important, mais éviter de désespérer ne dépend que de nous.

=> Nous ne devons jamais abandonner l'espoir.

[Les Téhilim du roi David sont remplis de cet espoir qu'il faut avoir en D. quelques soient les situations de la vie ... ]

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-> "Même lorsqu'une épée tranchante se trouve sur la gorge d'une personne, elle ne doit pas désespérer [de bénéficier] de la miséricorde Divine." [guémara Béra'hot 10a]

Le rav de Brisk explique que cette affirmation s'applique à quelqu'un qui est accusé d'un crime capital.
L'accusé peut penser qu'il y a toujours espoir uniquement tant que le verdict final n'est pas rendu, mais qu'une fois que le juge l'a condamné, alors c'est terminé.
Nos Sages nous disent que même après qu'un verdict de peine de mort a été émis, et que l'exécuteur a une épée sur le cou de cet homme condamné, il n'est toujours pas trop tard pour que Hachem le sauve.
Hachem peut toujours aider.

[à combien plus forte raison pour nous qui ne sommes pas dans une situation si extrême, nous devons toujours garder confiance en l'aide de D.!]

"Les scientifiques laïques ont essayé de trouver un endroit dans le monde pour l'existence d'Hachem.
Les Sages de la Torah ont essayé de trouver un endroit dans Hachem pour l'existence de l'univers!"
[rav Its'hak Hutner]

En d'autres termes, celui qui pense que le monde est dirigé par la nature ne trouvera pas Hachem dans l'univers. Par contre, celui qui comprend qu'il n'existe rien dans l'univers à part Hachem ne comprendra pas comment la "nature" peut faire quoi que ce soit.

Travaillons notre émouna …

+ Travaillons notre émouna ...

Le Rav Sim'ha Zissel (l'Alter de Kelm) propose 3 exercices mentaux visant à renforcer notre émouna :
1°/ Retracez la cause de chaque effet, et la cause de cette cause, jusqu'à ce que vous réalisez que D. est la Cause de toutes les causes ;
2°/ Réfléchissez au fait que la "nature" n'est rien d'autre qu'un miracle, masqué par l'habitude ;
3°/ Apprenez à reconnaître les miracles dont nous bénéficions tous les jours, les miracles dévoilés et les extraordinaires coïncidences qui ne cessent de nous arriver, à nous en tant qu'individus, ainsi qu'au monde entier.

-> Il est écrit dans les Téhilim (16;8) : "Chiviti Hachem lénégdi tamid" = Je place Hachem toujours devant moi
= nous pouvons détecter la présence de D. dans les animaux, les arbres, et dans tout ce qui nous entoure.
En effet, nous sommes entourés, en permanence, de preuves de la puissance de D., de Sa sagesse et de Sa bonté.

Nos yeux en sont témoins et nos coeurs s'en imprègnent, ce sont les instruments que D. nous donne pour renforcer notre émouna, nous permettre de nous rapprocher davantage de Lui.

Tâchons b"h d'en faire bon usage ... afin de pouvoir centimètre par centimètre construire une belle et solide relation de confiance avec D.

 

Le bita’hon, la confiance en D. …

+ Le bita’hon, la confiance en D. …

-> Le ‘Hazon Ich a dit : « C’est une erreur commune de penser qu’avoir du bita’hon, c’est croire que tout ira bien. » (1)

-> Le Steipler a dit : « Nous devons savoir que le bita’hon, c’est d’être persuadé que tout ce que D. fait et fera, est pour notre bien.
Il est notre Père, notre Roi miséricordieux.
D. sait mieux que nous ce qui nous est bénéfique et si quelque chose nous arrive, cela est le signe que c’est pour notre bien. »

(1) : Emouna oubita’hon 2,1

"Sache que notre Père, dans le Ciel, est un D. plein de miséricorde.
Il a infiniment plus de pitié de nous que nous n’avons pitié de nous-mêmes.

Tout ce qui nous arrive et tout ce qui nous entoure vient de Sa volonté, avec une grande miséricorde.
Sache donc une chose : tout ce que tu vois autour de toi, c’est le plus grand ‘hesséd qui puisse exister pour le peuple d’Israël."

[paroles du ‘Hazon Ich à la Rabbanite Greineman, juste après la 2e guerre mondiale, celle-ci lui demandant de l’aide afin de comprendre la tragédie venant d’atteindre le peuple juif]