Catégorie : La prière

+ Hachem désire et attend nos prières :

-> Pourquoi est-il nécessaire de prier quotidiennement?
C'est parce que nous sommes aimés par Hachem, et qu'Il a vraiment envie d'entendre notre voix.
Il a ainsi arrangé les choses de telle façon que nous devons nous tourner vers Lui constamment.
[Kédouchat Lévi - Roch Hachana]

A une personne ayant des soucis, le ‘Hazon Ich a dit : "C’est que Hachem a très envie de t’entendre!"

Il est écrit : "L’homme doit toujours anticiper la prière avant d’être confronté aux moments de détresse ou à tout problème." (guémara Sanhédrin 43b).

=> Hachem nous aime tellement qu'Il a besoin d'entendre chacun d'entre nous, mais si on ne vient pas de nous-même, alors il doit forcer les choses ...

-> "Je cacherai assurément Ma face en ce jour" (Vayélé'h 31,18)
Le Gaon de Vilna (Divré Eliyahou) commente que Hachem s'est caché, ce qui a entraîné des souffrances au peuple juif.
Pour cela?
Parce qu'il souhaite qu'on Le cherche en utilisant l'arme ultime : la prière.

-> "Laisse-moi voir ton visage, entendre ta voix, car ta voix est suave et ton visage gracieux" (Chir haChirim 2,14)

-> "Tu es pourtant le Saint, trônant au milieu des louanges d’Israël" (Téhilim 22,4)
Rachi explique : c'est une allusion au fait que Hachem est assis et attend les louanges du peuple d'Israël.

-> "Ouvre largement ta bouche et je la remplirai" (Téhilim 81,11)
Le rav Chmoulévitch (Si'hot Moussar 28) dit : Hachem souhaite que l'on remplisse notre bouche par des prières, et Il promet de nous répondre en remplissant nos bouches de bonnes choses.

[Un des noms de D. est Sha-daï. Une explication est parce qu'il désire tellement nous combler de bonnes choses, que c'est nous qui devrons lui dire : stop! (daï)]

-> Le midrach (Yalkout Chmouël 1,78) nous assure que tout celui prie fréquemment sera répondu.

[Il faut prier sans désespérer car le désespoir est un outil du yétser ara.
Parfois, Hachem nous fait croire qu'il s'éloigne de nous, mais ce n'est qu'un test pour savoir si nous allons continuer à le rechercher ou bien si nous abandonnons.]

A ce sujet de persister dans nos prières, le Ibn Ezra disait : "La personne qui persiste à toquer, réussira par entrer".

-> Selon la guémara (Shabbath 31a), une des questions à laquelle nous devrons tous répondre après notre mort est : "As-tu attendu la Délivrance?" (tsipita lichoua)

Généralement, cela fait allusion à la venue du machia'h.
Cependant, le 'Hafets 'Haïm (Ma'hané Israël) explique que cela fait également référence à savoir si l'on a attendu notre délivrance personnelle. Est-ce que jour après jour, nous avons prié de toutes nos forces pour être libérés de tous nos problèmes.

=> On aura des comptes à rendre sur le fait d'espérer dans le pouvoir de nos prières. En effet, si tu n'as pas assez prié, c'est qu'elles n'ont pas tant d'effets à tes yeux.
[est-ce que l'on fait le service minimum ou bien qu'on y investit tout notre cœur, nos forces?]

-> "Dans toutes tes voies, songe à lui, et il aplanira ta route." (Michlé 3,6)
Selon Rabbénou Yona, le yétser ara nous persuade qu'il n'est pas bien de déranger Hachem pour des requêtes sur de petites choses.

En réalité, c'est tout le contraire.
Plus on Lui fait de petites demandes, plus on se rend compte qu'Il nous répond, et plus notre confiance en Lui s'en trouve renforcée.
C'est un cercle positif qui nous permet de construire une émouna toujours plus solide, qui permet de cimenter une profonde relation d'amour avec Hachem.

De plus, nous avons l'assurance du roi Salomon, que si "dans toutes tes voies, songe à lui" alors : "il aplanira ta route".

[rien n'est trop petit, rien n'est trop grand pour D., car Il peut absolument tout!

Peut-être que par le mérite de pouvoir développer notre émouna, il va nous accorder bien des succès que nous n'aurions pas eu sinon]

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-> Selon le 'Hafets 'Haïm nous avons l'obligation de croire que Hachem va répondre à nos prières pour notre délivrance personnelle en un clin d’œil.
[Ma'hané Israël 2,20]

-> La guémara (Béra'hot 24b) nous informe qu'une personne qui élève sa voix dans sa prière est une personne de peu de foi.
Rachi explique qu'on fait référence à quelqu'un qui élève sa voix, car il ne croit pas que Hachem écoute les prières dites en silence.

-> Le Kédouchat Lévi et le 'Hatam Sofer (entre autres) enseignent que la qualité des prières de Noa'h était trop faible pour déchirer le décret, car il ne croyait pas qu'elles pouvaient être assez puissantes pour éviter le déluge.

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+ L'intensité :

-> La grandeur d’une prière ne dépend pas de la quantité de mots prononcés pour invoquer Hachem, mais plutôt de la qualité du ‘cri du cœur’ lancé vers Hachem.
[Rav Yé’hezkel Levenstein]

[La prière est le : "service du cœur", et non celui la bouche! ]

-> Les voyageurs prient de tout leur cœur afin qu'il ne pleuve pas durant leur trajet, sachant que leur aide ne peut venir que de Hachem.

De telles prières sont tellement puissantes, atteignant le Trône divin, qu'il est nécessaire d'avoir la personne la plus sainte : le Cohen Gadol, dans le lieu le plus saint : le Temple, le jour le plus saint : à Kippour, pour qu'il prie afin qu'il pleuve quand même pour permettre l'irrigation des champs.
[l'Ater de Kelm sur la guémara Yoma 53]

[on voit l'importance de prier de tout son cœur : les agriculteurs pensent que la récolte dépend un peu de leurs efforts, mais les voyageurs savent que pour ne pas avoir de pluie seul Hachem peut être utile.
Cette différence d'intention venant du cœur de quelques voyageurs, peut faire que D. n'envoie pas de pluie pendant toute l'année, au détriment de toute la population! ]

-> Il existe différents types de prières, comme : "Prière de Moché" ; "Prière de David" ; "Prière du pauvre".
Le Zohar note que c'est celle du pauvre qui est la plus efficace et la plus élevée que toute autre prière, car plus une personne se sent dans le besoin et qu'elle en est humble, va prier avec une efficacité supplémentaire.

[nous devons tendre à prier comme un pauvre qui n'a plus un rond, et dont l'unique chance de survivre est chez son papa Hachem!]

-> Le yétser ara refroidit notre ardeur à prier et à étudier, et c'est à nous de tâcher à ce que le feu de l'enthousiasme et de l'envie brûle toujours en nous.

-> Lorsqu'une personne arrive à illuminer son âme, le corps devient de moins en moins important, jusqu'à ce qu'il prie uniquement avec son âme.
[Baal Chem Tov - Likouté Yékarim 33]

-> Un petit conseil : "Si la lumière de l'âme ne brûle pas intensément,tapote le corps, afin que la lumière de l'âme puisse éclater."
[Zohar 3:168a]

-> Un autre petit conseil : "Si une personne se concentre sur ses prières, les mots eux-mêmes lui donnent l'énergie de prier de toutes ses forces".
[Rabbi Na'hman de Breslev]

-> Le 'Hafets 'Haïm ne passait pas énormément de temps à réciter des Téhilim. Par contre, il était régulièrement en train de parler à Hachem en Yiddish.

[on voit que l'essentiel est de laisser parler son cœur à Hachem, même dans sa langue natale, usuelle]

+ La force de la prière (2e partie) :

-> La prière est la plus importante des mitsvot, car elle sauve une personne de tous les malheurs possibles, ce qui n'est pas le cas des autres mitsvot.
[Séfer haIkarim]

-> La prière peut accomplir plus que les bonnes actions.
Moché avait plus de bonnes actions à son mérite que tout autre être humain, et cependant sa demande n'a été acceptée que par le mérite de ses prières.
[guémara Béra'hot 32]

[Moché avait fait sortir tout le peuple juif d'Egypte, il leur avait donné la Torah, mais cela n'a pas suffit pour pouvoir voir la terre d'Israël, ce que seule la prière a permis.]

-> Le midrach nous enseigne que si les juifs ont été sauvés de Haman, ce n'est pas grâce à leur étude de la Torah, mais par le mérite de leurs prières.

Le rav Yé'hezkel Levinstein (Ohr Yé'hezkel) ajoute que certes "l'étude de la Torah est équivalente à toutes (les mitsvot)" (talmud Torah kénégéd koulam), que son pouvoir est illimité, mais lorsqu'il s'agit de sauver une personne d'une catastrophe, rien ne vaut la prière.

-> Le rav Pinkous note également que la prière est une arme qui n'est pas liée à nos seuls mérites, mais au sérieux de notre plaidoyer.

-> Le Kédouchat Lévi dit que le miracle de Pourim nous enseigne que la prière et la téchouva peuvent ouvrir toutes les portes, et les larmes annuler tous les décrets.

La guémara (Roch Hachana 16) dit en ce sens : "Même une fois qu'un décret a été finalisé, il est toujours possible de l'annuler par la prière".

-> Lorsqu'une personne crie et pleure jusqu'à l'épuisement, cette prière qui provient du fond du cœur, n'est jamais rejetée, et elle peut même annuler le décret le plus terrible.
[Zohar - Chémot]

-> La prière est tellement puissante qu'elle peut changer la nature, sauver une personne d'un danger et invalider un verdict de culpabilité.
[Rabbénou Bé'hayé]

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-> Le rav Aharon Kotler (Michnat Rabbi Aharon) ajoute que même si une personne n'est pas méritante, sa prière a toujours la possibilité d'accomplir de grandes choses.
En effet, Hachem a accordé à la prière la capacité d'ouvrir les canaux de la largesse et de la compassion pour l'humanité.

-> "Il y a un décret faisant que D. a de la compassion pour chaque personne qui l’implore"
[le Rambam]

C'est ainsi que nos Sages (guémara Béra'hot 63a) enseignent que même un voleur, qui est sur le point de voler, s'il appelle D. à l’aide, il sera répondu.

-> Le Maharcha (guémara Kidouchin 29b) enseigne l'idée que Hachem a programmé les lois de la nature afin d'être au service de nos prières. Ces dernières sont ainsi surnaturelles. [én mazal léIsraël]
Il n'est pas nécessaire d'avoir une intervention divine spéciale pour cela. La règle est que : si tu prie = alors tu permets qu'on y réponde.

-> La guémara (Kétoubot 104a) nous rapporte que le jour de la mort de Rabbi Yéhouda haNassi, ses élèves ont déclaré que quiconque révélera qu'il est mort sera poignardé par une épée.

Le Shita Mékoubétsét explique cette situation : "La force de la prière est si grande que même après la mort de Rabbi, ses élèves pouvaient encore le ramener à la vie par leurs prières.
[ils savaient que tant que sa mort ne serait pas connue du public, le public continuerait à prier, et qu’ils savaient qu’il pouvait être ressuscité grâce au pouvoir de leurs prières. Nous voyons que la prière peut même ressusciter les morts! ]
Cependant, une fois que sa mort devenait connue publiquement, il était alors nécessaire d'avoir une intervention (divine) spéciale pour réaliser un miracle public.
C'est pour cela, que toute personne qui révélerait sa mort, ferait que la mort de Rabbi devienne une finalité irréversible, et il méritait d'être poignardé."

-> Dans sa jeunesse, Rabbi Na'hman de Breslev s'est livré à tous les types de comportement ascétique (tendre vers Hachem en renonçant à des choses).
Plus tard, il regretta cela : "Si j'avais conscience de la force de la prière, je n'aurais pas pris la peine de prendre des mesures austères. J'aurais simplement prié jour et nuit, car par le biais de la prière tout peut être réalisé."

-> Rabbi Yossef Soloveitchik (Kol dodi dofek) commentant le verset d'Eikha (3,60), dit qu'une prière est tellement puissante, que lorsqu'une personne prie avec intensité pour une chose qui ne lui est pas bénéfique en réalité, alors Hachem doit créer des barrières pour empêcher les prières de monter jusqu'au Ciel.

+ La force de la prière (1ere partie) :

-> Les moments passés en prière sont : "les plus précieux qu'un être humain être capable d'avoir".
[Rav Avraham - le fils du Rambam]

-> Rien n'est comparable à la douceur de la prière ...
Une véritable prière se définit par le fait d'être totalement absorbé dans la présence divine.
C'est l’activation de la harpe qui réside dans nos cœurs.
['Hazon Ich - dans ses Igrot]

-> La prière est la meilleure façon pour entrer dans la Maison de Hachem.
[Rabbi Yossef Its'hak Schneersohn]

-> Selon le Zohar (1,226b), la prière est comparable à une échelle.
Échelon après échelon, elle propulse l'homme hors de la tristesse et de l'obscurité de ce monde, l'élevant vers la lumière de l'Infini.
[Baal haTanya - Torah Or - Vayakel]

Les prières permettent d'élever l'animalité qui est en nous d'un point de faible conscience en Hachem à celui où l'on ressent davantage Sa proximité.
Elles permettent d'élever la matérialité vers D., et d'amener de la spiritualité dans ce monde.

-> La prière purifie l'esprit d'une personne.
[Rav Wolbe - Alé Chour]

-> Par le biais de la prière, le corps apprend l'importance de la spiritualité, et l'âme apprend que l'existence physique est également un moyen de se lier à Hachem.
[Likouté Amarim - Tanya 27]

-> Le Rav 'Hanoch Henoch d'Alexandre disait : "Les britanniques parlent l'anglais, les français le français, les Russes le russe.
Le cœur a également son propre langage, qui est celui de la prière."

-> Tous les miracles qu'ont pu réaliser les prophètes sont le résultat de leurs prières.
Lorsque Yéhochoua a arrêté le soleil, ou bien quand Eliyahou et Elicha ont fait revivre les morts, ce n'était pas parce qu'ils étaient dotés de pouvoirs surnaturels.
Leur esprit prophétique les rapprochait de Hachem, entraînant qu'ils pouvaient prier avec une plus grande intensité.
[Ramban - Dévarim 34,11]

-> Les prières d'une personne sont le baromètre de son niveau spirituel.
[Séfer 'Harédim]

"Tout homme doit renforcer dans son cœur la foi qu’il est sûr qu'Hachem ne rejette aucune prière d’aucun juif.
Même si la Grandeur d’Hachem n’a pas de limite, malgré tout il Lui est très précieux d’écouter les paroles de prière de Son Peuple, et même la prière de celui qui est au plus bas de l'échelle Lui procure une satisfaction et un plaisir."

[le Kedouchat Levi]

"L'homme doit toujours anticiper la prière avant d'être confronté aux moments de détresse ou à tout problème."

[guémara Sanhédrin 43b]

Lorsqu'on en vient à oublier papa Hachem, Il nous envoie des difficultés pour que l'on se tourne vers Lui.
Prier, c'est s'éviter ces moments de galère, c'est s'ouvrir les conduits des bénédictions, et c'est montrer à Hachem à quel point notre vie dépend de Lui.

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-> Le Rachba (Téchouvot 5,51) explique que le mot : "béra'ha" (bénédiction) vient de la même racine que : "béré'ha" (un réservoir).

De même qu'un réservoir contient une vaste quantité d'eau, de même les bénédictions de Hachem sont un réservoir infini de miséricorde et de bonté, dont nos prières sont les tuyaux par lesquels nous pouvons amener sur nous ces bénédictions divines.