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Réprimander autrui …

+ Réprimander autrui …

Il y a plus de 2000 ans, nos Sages ont dit (guémara Arakhin 16) :
"Rabbi Tarfon déclara : Je serais étonné qu’existe dans notre génération un homme qui accepte la réprimande.
Et Rabbi El’azar ben Azaria d’ajouter : Je serais étonné qu’existe dans notre génération un homme qui sait comment réprimander. "

[Rabbi Na'hman de Breslev a dit : "à plus forte raison dans notre génération"]

Une autre guémara (Yébamot 65b) ajoute :
"De la même façon qu’il y a une mitsva de dire ce qui peut être accepté par notre prochain, il y a une mitsva de ne point dire quelque chose qui serait irrecevable.
Rabbi Abba précise que tout ceci doit être considéré comme une obligation. "

Le livre Or’hot ‘Haïm (Kéter Roch) spécifie qu’il ne faut pas prononcer des mots durs, sévères, qui sont inacceptables mais s’exprimer avec douceur.
Celui qui, de par sa nature, en est incapable, sera exempt d’accomplir la mitsva de réprimander.

Même quand on s’exprime avec délicatesse, le Rambam nous avertit de ne point tomber dans une persécution verbale : "Je donne mon avis une, deux ou trois fois. S’il m’écoute, tant mieux. Autrement, je n’insiste plus ; je le laisse dans sa sottise. Telle est toujours mon attitude. " (Iguéret haRambam).

=> Le 'Hazon Ich publia cette décision : "Puisqu'on ne sait plus réprimander à notre époque, nous devons seulement manifester de l'amour."

Lorsque l'on comble d’amour autrui, on ouvre en lui des sentiments positifs (je suis quelqu’un de bien, d’important, d’apprécier), lui redonnant confiance, goût et force à la vie.
Etant plus ouvert/plus à l’écoute et ayant une dette de gratitude (plus ou moins consciente), il est alors dans des conditions optimales pour se changer en fonction de ce qui compte aux yeux de celui qui l’a comblé d’amour.

L'idée de changer est perçue comme un potentiel de devenir encore meilleur (c'est pour mon bien!)
A l'inverse, la critique va braquer autrui (besoin de préserver son honneur, sa dignité) et il risque de percevoir négativement l'idée de changer (si je suis quelqu'un d'aussi mauvais à quoi ça sert de m'améliorer?).

Si on est sincèrement motivé par le bien d'autrui, et non par notre orgueil, il faut généralement éviter la critique sans des tonnes et des tonnes d'amour autour ...

=> Combler d’amour autrui, c’est le meilleur moyen pour l’aimer et lui permettre avec le temps d'accepter nos judicieuses remontrances.

+ Supplément :
-> "Il est plus facile de donner un conseil aux autres, qu’à soi-même."
(Rabbi Na’hman de Breslev)

-> "Critiquer les autres, c’est du temps perdu que l’on aurait pu utiliser pour s’arranger soi-même."
(‘Hovot Halevavot)

-> "Corrige-toi en premier et ensuite tu pourras corriger les autres."
(guémara Baba Métsia 107b)

Le reproche …

+++ Le reproche ...

--> Le Rabbi Yossef Its'hak de Loubavitch disait :
"Avant d'opérer un malade, D. nous en préserve, on anesthésie le membre afin de réduire au maximum la douleur.
Et bien, il en va de même pour l'opération de l'âme - le reproche : il faut épargner autant que possible la souffrance."

Le Rabbi a aussi écrit :
"Le reproche, c'est une injection.
Avant de l'administrer, il faut stériliser soigneusement la seringue, l'aiguille et la région à piquer.
Et après l'avoir administré, effacer toute trace de blessure.
Mesures vitales, faute de quoi on risque d'introduire un microbe ou un corps étranger et provoquer d'autres maladies."

--> "L'art du reproche, c'est feindre de l'adresser à la mauvaise personne (qui ne s'en formalisera pas) en présence de celui qu'il vise réellement.
Ainsi, on aura atteint sa cible sans humilier qui que ce soit."
[Le Tséma'h Tsédék]

--> "Tu vois ton ami pécher?
Assure-toi d'abord que tu ne commets pas toi-même ce péché."
[Rabbi Yaakov de Polnau]

--> "Il est difficile de réprimander, mais bien plus de se taire."
[Rabbi Yossef Its'hak de Loubavitch]

--> "Aime la critique, car elle te ramène à ton juste rang."
[Rabbi Chalom Dov Ber de Loubavitch]

 "Ne hais pas ton frère en ton cœur. Tu réprimanderas le membre de ton peuple, et tu ne porteras pas de faute à cause de lui." (Kédochim 19;17)


-> Selon le Kanféi Nécharim :
Nos Sages enseignent : "Corrige-toi, et ensuite, corrige les autres."
C'est ce que dit ici le verset : "Tu réprimanderas le membre de ton peuple", mais veille à "ne pas porter la faute" = au moment où tu lui fais des reproches, ne sois pas toi-même coupable de la faute, que tu l'as vu commettre.

-> Le Sfat Emet donne une interprétation sublime ...
Réprimande-toi au moment où tu réprimandes ton prochain, car sache qu'en toi aussi se trouve une partie de la faute de chaque juif (kol Israël arévim!).

"Et tu ne porteras pas de faute à cause de lui" = ne lui impute pas toute la faute.
==> Si tu te sens associé à sa faute, ta réprimande porteras et lui aussi se repentira.

D'ailleurs, le rav Moché Yéhoshua Heshel (dans son Yam haTalmud) donne une explication allant dans ce sens.
- Rachi (Kédochim 19;18) = "Rabbi Akiva dit : "[Tu aimeras ton prochain comme toi-même] est un grand principe de la Torah."
- Guémara Shabbath 31 = "ce que tu détestes, ne le fais pas à ton prochain, c'est là toute la Torah, et les détails, va les étudier."
Le rav Heshel se demande comment peut-on dire : c'est là toute la Torah?
En effet, de nombreux commandements entre l'homme et son Créateur n'ont aucun rapport avec celui-ci!
==> Nous savons que "tout le peuple est responsable l'un de l'autre."
Ainsi, quand un juif commet une faute, bien qu'il soit le seul à avoir tiré un profit, les autres sont punis à cause de lui.

On devrait tous réfléchir et comprendre qu'à cause de la faute que l'on commet par intérêt personnel, des personnes innocentes souffriront à cause de nous, alors qu'elles n'auront tiré aucun bénéfice de notre faute.
Est-ce que nous sommes prêt à payer pour les fautes des autres?
Par conséquent, comment peut-on faire souffrir autrui pour son bénéfice personnel?
Cette réflexion doit nous empêcher de commettre la moindre faute.

Ainsi, ce principe : "ce que tu détestes, ne le fais pas à ton prochain", constitue donc bien le fondement de toute la Torah, car il empêche l'homme de commettre la faute.

Dans le même sens, le Rav 'Hayim Vital explique que les enfants d'Israël sont comparables aux membres d'un même corps.
Quand l'un d'eux vient à pécher, tous les autres sont responsables de ce qui a été commis.
Telle est la raison pour laquelle, lorsque nous récitons le vidouï (la "confession"), nous employons la forme plurielle : 'hatana (= nous avons péché), et non 'hatati (=j'ai péché).
==> Même celui qui prie seul chez lui s'exprime ainsi, au pluriel, car le manquement de l'un est considéré comme ayant été perpétré par tous (leurs âmes étant liées, et garantes les unes des autres).

-> On apprend aussi de ce verset, que pour réprimander son prochain, il faut tenir compte de son tempérament, de ses traits de caractère et de son niveau spirituel.
Il ne faut pas agir en fonction de son tempérament à soi.
"Tu réprimanderas le membre de ton peuple" = réprimande-le en tant que "membre de ton peuple", selon sa nature, et non la tienne.

[ Un maître du moussar tire aussi de ce verset : "Réprimande ton prochain de la façon dont tu te réprimandes toi-même : avec le même ton et la même intensité."
En effet, on a tous tendance à être clément avec nous-même, et à être très sévère/intransigeant avec autrui ... ]

---> Il est écrit dans la guémara (Baba Metsia 31a) : "Réprimande, tu réprimanderas, même 100 fois".
-> Selon le Rabbi Waldenstein d'Ostrovsta :
Généralement, quand pour une fois, un homme éprouve l'envie de faire une réprimande à quelqu'un, il le fait précipitamment et n'a plus ensuite aucun rapport avec lui.
Ce n'est pas ainsi, qu'il faut accomplir la mitsva de réprimander son prochain.
Il ne faut pas se contenter de parler une fois : il faut lui parler de façon à ce qu'on ait quoi se dire le lendemain.

-> Selon le Rabbi david Bekkher de Mézéritch :
Parfois, tu n'es pas capable de dire ce qu'il faudrait dire ; parfois, l'autre n'est pas capable d'entendre ce qu'il doit entendre.
Au bout de 100 fois, l'occasion se présentera peut-être où tu pourras dire ce qu'il faut et où l'autre pourra entendre.

---> A propos de la destruction du 2e Temple, on a :
- Guémara (Yoma 9) = "Le 2e Temple a été détruit à cause de la haine gratuite."
- Guémara (Shabbath 119) = il a été détruit parce que les juifs ne se réprimandaient pas.

-> Le Avnei Azel, nous explique que ces 2 raisons n'en sont qu'une = comme la haine gratuite régnait parmi les enfants d'Israël, ils ne pouvaient pas se réprimander l'un l'autre.
Il manquait la condition essentielle pour pouvoir réprimander son prochain.

En effet, le Avnei Azel dit que l'homme ne peut réprimander son prochain que s'il éprouve de l'affection pour lui.
S'il l'aime, il s'inquiète de sa situation, et cherche vraiment à ce qu'il s'améliore, comme un père qui sermonne seulement son fils.

Plus l'amour est grand, plus la réprimande mue par l'affection a davantage d'effet : la personne ressent l'amour de celui qui la corrige, et accepte ses paroles.
Mais si un homme hait son prochain, il ne peut pas le réprimander, car son reproche sera inefficace.

=> Grâce au commandement "ne hais pas ton frère", il est possible d'accomplir "tu réprimanderas".

 

Source (b"h) : compilation du "mayana chel Torah", du Rav Alexander Zoucha Friedman + le "talelé orot" du Rav Yissa'har Dov Rubin