Mitsvot vis-à-vis d’autrui – Page 58

Hachem nous rembourse nos dons avec un supplément

"Hachem ne manque jamais de rembourser une dette. Il rembourse une personne pour tout ce qu'elle fait de bien, mais il ajoute également un bonus supplémentaire.
Lorsque nous soutenons des enfants orphelins en terre d'Israël, Hachem fournit à tous ceux qui font des dons (tsédaka) et à tous ceux qui collectent des fonds beaucoup de satisfaction de la part de leurs propres enfants et petits-enfants, et aussi de la part d'eux-mêmes."
[Rayatz de Loubavitch]

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-> Les mots ajoutés "et aussi d'eux-mêmes" contiennent une bénédiction supplémentaire. En récompense de l'aide apportée aux enfants, Hachem n'aidera pas seulement les enfants des donateurs ; Il leur accordera également tout ce que leur cœur désire en matière de matérialité et de spiritualité.
[rabbi Méïr Itamar Rosenbaum]

Hachem ne nous demande qu’un peu

+ Hachem ne nous demande qu'un peu :

-> Le rav Yaakov Galinsky, rapporte que son beau-père le rav Eliezer Gordon disait :
"Hachem nous a ordonné de donner le maaser béhéma. On doit faire une petite ouverture et y faire passer tous nos moutons à travers. Nous comptons : 1, 2, 3, 4, ... 9, et le dixième mouton est frappé avec un bâton teinté de rouge pour l’identifier comme maaser.

Cela nous amène à une question. Les hommes riches ont d’énormes troupeaux de moutons. Par exemple, la guémara (Shabbat 54b) dit qu’Éliézer ben Azaria donnait 12 000 veaux par an pour le maasser.
Cela signifie que 120 000 moutons devaient passer sous son bâton. C’est certainement une tâche énorme de compter autant de moutons et cela prend certainement beaucoup de temps. Il savait combien de moutons il possédait, alors pourquoi ne pouvait-il pas simplement en prélever 10 % et les désigner comme maasser? Pourquoi tout homme riche ne pourrait-il pas faire cela?

La réponse est que si nous allions voir un homme riche et lui disions qu’il doit donner 12 000 de ses moutons pour le maasser, il serait très contrarié. Il demanderait : Comment peux-tu me dire de donner une si grande quantité de moutons?
C’est pourquoi nos Sages ont dit que l'homme riche devait rassembler tout son énorme troupeau en un seul endroit et les compter tous. Il doit dire : Celui-ci est pour moi, celui-ci est aussi pour moi, ... et le dixième est pour le Cohen ... De cette façon, il comprendra qu’il ne peut garder qu’une certaine partie de ce que Hachem lui a donné, et qu’il n’est censé donner qu’un petit pourcentage au Cohen."

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=> Nous devons tous faire ce travail dans la vie, en appréciant ce qu'Hachem nous donne, et en observant à quel point c'est peu par rapport à ce qu'il nous demande (et sur lequel nous aurons une récompense!).

Le désir d’or et d’argent imprègne les 248 membres et les 365 tendons d’une personne. Lorsque quelqu’un donne son argent à la tsédaka, c’est comme s’il coupait un morceau de son propre corps et le donnait à Hachem.
[Baal haTanya - sur Térouma 25,3 ]

Ne jamais élever la voix sur un juif

+ Ne jamais élever la voix sur un juif :

-> On raconte que le 'Hafets 'Haïm faisait très attention à ne jamais élever la voix sur qui que ce soit.
Même si des gens le dérangeaient et l’ennuyaient sans raison, il ne leur criait jamais dessus
Il disait : "Le verset dit qu’il ne faut pas faire de peine à une veuve ou à un orphelin (Michpatim 22,21), et la Mékhilta (18,179) dit que cela s’applique en réalité à tout le monde. Je ne veux pas transgresser cette interdiction."

Celui qui garde sa parole mérite une longue vie

+ Celui qui garde sa parole mérite une longue vie :

"Celui qui garde sa bouche et sa langue se protège des souffrances du corps." (Michlé 21,23)

-> Le 'Hidouché Harim cite un "ancien séfer" selon lequel chaque personne naît avec une quantité déterminée de mots ordinaires qu'elle prononcera au cours de sa vie. Une personne peut vivre tant qu'elle ne dépasse pas sa limite de mots. Par conséquent, une personne qui fait attention à ne pas trop parler peut mériter une longue vie.

Le séfer Yitav Lev (paracha Michpatim) et d'autres séfarim saints affirment également que celui qui veille à ce que sa bouche n'émette pas trop de paroles mondaines méritera une longue vie. Ils expliquent que la vie d'une personne dépend de ses paroles, comme il est dit (Shir Hashirim 5,6) : "Mon âme s'est éteinte lorsqu'il a parlé". Cela nous enseigne que chaque mot que l'on prononce nous prive d'un peu de vie.

-> Bien entendu, cela ne s'applique pas aux paroles de la Torah. Ces paroles sont en fait source de vie, comme le dit la prière d'Arvit : "Quand je me couche et quand je me lève, je parle de Tes lois parce qu'elles sont notre vie et qu'elles prolongent nos jours".
[on peut éventuellement y rajouter toutes les paroles nécessaires, comme le fait d'encourager ou donner des conseils à autrui, ceux fait dans le cadre de la mitsva du couple, des enfants, des parents, ... (respect d'autrui) ]

Nos Sages nous enseignent que celui qui tient des propos de lachon ara nie l'existence d'Hachem, comme il est écrit : "Ceux qui ont dit : "Grâce à notre langue, nous prévaudrons, nos lèvres sont avec nous, qui est maître sur nous?"" (Téhilim 12,5).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Noa'h 10,6 ]

Il y a deux conditions préalables pour atteindre la joie.
La première est de reconnaître que le sentiment de joie est directement lié à un état d'esprit particulier. Il dit que nous devons intérioriser, de manière très significative, que tout ce que nous vivons vient directement d'Hachem, et qu'Il est la source du bien.
La seconde est de nous éloigner de toute forme de conflit ou de désaccord. Nous devons rechercher la paix et l'harmonie.
Si nous sommes capables de vivre notre vie en suivant ces deux principes directeurs, nous ferons l'expérience de certains aspects du monde à Venir ici et maintenant.
[ rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,12 ]

Le plus beau cadeau que vous puissiez faire à quelqu'un est votre temps, car vous donnez une partie de votre vie que vous ne récupérerez jamais.
[ rabbi Noa'h Weinberg ]

En vérité, tout comme nous devons faire confiance à Hachem même si nous ne comprenons pas Sa conduite cachée, nous devons également faire confiance aux juifs, même lorsqu'ils semblent sales et noircis. Comme il est dit : "Je suis noirci, mais je suis agréable" (Chir Hachirim 1,5).
[Sfat Emet - Vaéra 5663 ]

L'enseignement de Rabbi Akiva : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même est un grand principe de la Torah (klal gadol baTorah)" (guémara Yérouchalmi Nédarim 9,4), peut être traduite d'une manière différente.
Le mot "klal" peut faire référence à Klal Israël, la nation juive. Ainsi, l'observation de Rabbi Akiva peut également signifier : "le commandement d'aimer son prochain comme soi-même fait d'Israël une nation grande dans la Torah."
Par conséquent, l'adhésion commune à la Torah favorise l'unité entre les juifs.
[Sfat Emet - Shavouot 5662 ]