« La bonté est le point intérieur essentiel de l’âme juive »
[‘Hazon Ich]

-> Le ‘Hazon Ich enseigne que la Torah n’est pas une science, mais c’est l’âme juive elle-même.
Et lorsqu’un juif prodigue du bien à autrui, son âme s’élève et grâce à cela, il comprend mieux et plus en profondeur la Torah.

-> Le ‘Hafets ‘Haïm explique la formulation de la bénédiction : « boré néfachot rabot », de la manière suivante :
On y récite : « Béni sois-Tu, Hachem, Maître du monde, qui crée de nombreux êtres et ce qui manque à tout ce que Tu as créé pour faire vivre tout être vivant ».
Hachem a créé dans son monde une multitude d’êtres et chacun d’entre eux a été créé avec un manque de ressources, un manque de famille et d’amis, des besoins médicaux, un manque d’intelligence, …
Pour quelle raison en est-il ainsi?

La réponse est : afin de « faire vivre tout être vivant », car le monde est fondé sur le fait que chacun prodigue à son prochain ce qui lui manque.

[Hachem met devant nous plein d’occasions de faire du ‘hessed (un sourire, une parole positive, …), car de même qu’on donne à autrui sans raison particulière (par amour de son prochain), alors de même Hachem a alors une bonne occasion de nous donner des belles choses, sans se baser sur des raisons/mérites particulières.
Le ‘hessed à autrui, c’est la meilleure façon de se faire du ‘hessed à soi-même!]

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-> b’h, également à ce sujet : http://todahm.com/2020/07/22/14490-2

Pourquoi les juifs ont-ils soufferts plus que toute autre nation?
C’est à cause de la haine gratuite et de la jalousie.

[rabbi Shimon Wertheimer – grand rabbin d’Hongrie au 18e siècle]

Lorsque les juifs aimeront leur prochain, à la fois à l’extérieur d’eux-mêmes (par des actes, paroles, expressions) et à la fois à l’intérieur d’eux-mêmes (en leur cœur, pensées), alors le machia’h viendra.

[le Bat Ayin (paracha Chémini) – rabbi Avraham Dov d’Avritch – un disciple du Baal Chem Tov]

« La meilleure préparation pour la prière est d’aider dans sa maison, comme contribuer à ce que les enfants soient prêts à aller à l’école. »
[rabbi Eliézer Mendel de Lélov]

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Le rabbi Bounim de Pschisha enseigne qu’il y a une règle : lorsqu’on fait du ‘hessed, cela génère un effet boomerang, et du ‘hessed nous revient dessus.

[en ce sens nos Sages nous conseillent de donner à la tsédaka avant la prière.
La charité commence par aider nos proches, dans notre foyer, par des actes, des paroles positives, … et alors on peut espérer en effet boomerang de voir découler de notre prière un maximum de bontés d’Hachem.]

Observe la récompense de ceux qui font de la tsédaka et du ‘hessed.
Ils ne sont pas à l’ombre … des anges … ils sont à l’ombre d’Hachem.
Comme il est écrit : « Combien précieuse est ta bonté, Hachem, l’Homme s’abrite à l’ombre de Tes ailes » (Téhilim 36,8)

[midrach Ruth rabba 5,4]

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-> Le ‘Hafets ‘Haïm (Ahavat ‘Hessed 2,4) explique que sous les ailes d’Hachem implique que c’est Hachem lui-même qui nous juge.
Or même les anges les plus miséricordieux ont un élément de rigueur, qui va contribuer à nous juger sévèrement.
Seul Hachem peut nous témoigner 100% de miséricorde, de compassion.
Ainsi être jugé sous Ses ailes c’est s’assurer un jugement le plus favorable possible.

Lorsque la Torah traite de la génération qui a construit la tour de Bavél en se rebellant contre Hachem (la Dor Haflaga), c’est uniquement le nom Divin « Havaya » (יהוה) qui est utilisé dans ce passage.
Cela est surprenant car c’est le Nom d’Hachem qui est associé à la compassion, à la miséricorde.

La raison est que bien que ces personnes rejetaient et se rebellaient [de toutes leurs forces] contre Hachem, Hachem avait quand même de la compassion pour eux car ils n’étaient pas mauvais les uns envers les autres.

Cependant, au sujet du Déluge (maboul), le nom « Elokim » (אלקים) est utilisé pendant la paracha.
C’est parce qu’ils fautaient envers leur prochain, par le vol et la corruption (vayimalé aarets ‘hamass).

Aux yeux d’Hachem, fauter envers son prochain est pire que de fauter envers Hachem.

[rabbi Elimélé’h Biderman]

[On apprend de là l’importance de ne pas fauter l’un l’autre (ben adam la’havéro), afin que D. puisse toujours se comporter envers nous avec miséricorde et non avec rigueur]

Celui qui reçoit des honneurs n’est pas aussi grand que celui qui les accorde, car le premier est un preneur.
Et un preneur est toujours inférieur à un donneur.

[rabbi Raphael de Bershad]

Puisque l’âme de chaque personne est une partie de Hachem, nous devons avoir pitié pour cette étincelle Divine qui est emprisonnée dans une personne mauvaise, et lui offrir notre amour.
[rabbi Shmouël Horovitz]

[on peut se protéger d’une personne dangereuse, ne pas aimer le mal qui est en elle, mais nous devons témoigner notre amour pour la partie Divine qui est en elle, en priant par exemple pour que tout ce mal parte, et qu’elle devienne une belle personne.]

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-> La guémara (Shabbath 33b) nous apprend que le jour où rabbi Chimon bar Yo’haï et son fils rabbi El’azar sortirent de la grotte après y avoir séjourné pendant 12 ans, tout endroit où se posait leur regard s’enflammait aussitôt.
Une voix du Ciel sortit alors et déclara : « Est-ce pour détruire Mon monde que vous êtes sortis? Retournez dans votre grotte! »

=> Si tous ces endroits où se posait le regard de rabbi Chimon méritaient effectivement de prendre feu, alors pourquoi Hachem lui reprocha-t-Il de « détruire Son monde »?
Et si inversement, si ces lieux ne méritaient pas de brûler, pour quelle raison la chose eut-elle lieu?

Le rav Eliyahou de Kartinga (un ami du rav Israël Salanter) répond que si l’on observe les choses de ce monde avec un regard aussi intransigeant que celui de rabbi Chimon bar Yo’haï, elles méritent effectivement de partir en fumée.
Cependant, la conduite convenable consiste à ne pas porter un tel regard inflexible sur le monde, comme le reprocha Hachem explicitement.

Le rav conclut : « Ainsi en est-il pour nous-mêmes. Si c’est avec de tels yeux que vous regardez le monde, alors rentrez chez vous et cessez d’observer votre voisinage! »

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-> Il y a une notion de « repousser de la main gauche tout en retenant de la main droite. »
La guémara (Sanhédrin 37) rapporte :
Des garnements vivaient dans le quartier de rabbi Zira. Celui-ci s’efforçait de les rapprocher de lui pour les encourager à se repentir, mais cette attitude déplaisait aux Sages.
Lorsque rabbi Zira décéda, ces garnements se dirent : « Jusqu’à présent, le « petit aux cuisses brûlées » [surnom donné à rabbi Zira] invoquait la miséricorde pour nous. Qui priera dorénavant pour nous? »
Ils furent pris de remords et ils se repentirent.

[certes la faute, leur attitude est détestable et à repousser au loin, mais d’un autre côté il faut avoir de la bienveillance, de la miséricorde pour la pauvre néchama prisonnière.]

« Chaque pas que l’homme fait en faveur de son prochain lui en économise mille pour lui-même »
[rav Chlomke de Zwil]

La mitsva du ‘hessed évite à celui qui la pratique bien des soucis et des tourments.

« Tel est prodigue de son bien et le voit s’augmenter » (Michlé 11,24)

-> On pourrait penser qu’en aidant autrui financièrement on s’appauvrit, mais selon nos Sages, ce verset nous assure que c’est le contraire : finalement, cela nous apporte davantage que ce que l’on avait avant.

-> Rabbi Yossef Mougrabi, citant le Baal Chem Tov, affirme que ce verset fait également référence à la spiritualité.
Une personne qui consacre beaucoup de temps à enseigner la Torah, à renforcer autrui, à résoudre leurs problèmes, n’aura pas à s’inquiéter de s’appauvrir spirituellement.
En effet, Hachem va lui fournir une aide Divine supplémentaire [qu’il n’aurait pas eu sinon], durant le temps qu’il a pour étudier personnellement.
Au final, cela lui permettra d’avancer et d’avoir plus de Torah à disposition pour donner aux autre.

Le rav Ovadia Yossef (Séfer Ya’hid béDora – chap.5) dit que c’est uniquement par les sacrifices qu’il a fait pour aider autrui qu’il a reçu une aide du Ciel dans son étude de Torah.

[de même que nous aidons autrui au-delà de nos obligations strictes, de même Hachem nous aide en nous donnant au-delà de ce que nous devrions avoir.
De plus, cela ressemble d’une certaine façon à un père qui voit un de ses enfants prendre soin, aider, un autre des ses enfants, et qui va alors le remercier bien au-delà de ce qu’il a pu donner. ]

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-> [Hachem nous dit : ] « Personne n’a fait ma volonté et en a été perdant. »
[midrach Dévarim rabba 4,5 – en adam shoméa li oumafssid]

-> « Une personne ne sera jamais perdante d’avoir réalisée une mitsva »
[Kohélét 8,5 – shomer mitsva lo yéda davar ra]