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"Selon rabbi El'azar, cette lumière (soleil) qui nous paraît intense (et précieuse) ici-bas ne semblera qu'une brume dans le monde futur."
[guémara Pessah'im 50a]

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-> "Ce ne sera plus le soleil qui t'éclairera le jour, ni le reflet de la lune, mais Hachem sera avec toi pour une lumière permanente" (Yéchayahou 60,19)

C'est pourquoi, dans ce monde-ci, où nous n'avons pas encore pu bénéficier de la lumière de Hachem, les lumières du soleil et de la lune nous sont précieuses. Mais dans l'avenir, où Hachem sera pour nous une lumière éblouissante, celle du soleil sera terne relativement.
[Iyé haYam]

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-> Dans les temps futurs l'intensité de la lumière émise par le soleil deviendra très supérieure à celle d'aujourd'hui, selon le verset : "Et la lumière du soleil sera 7*7= 49 fois plus intense que celle des 7 jours" (Yéchayahou 30,26).

C'est-à-dire, selon Rachi, aux temps du machia'h, l'intensité de la lumière sera 49 fois supérieure à celle des 7 jours réunis, soit 49*7= 343 fois supérieure à celle d'aujourd'hui, et malgré cette brillance très amplifiée, le soleil sera terne et aura "honte" devant le rayonnement Divin.
[Ben Ich 'Haï]

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-> Il ne s'agit pas de lumière physique, mais de lumière spirituelle de la Torah, car le mot "or" (lumière) se rapporte à la Torah, selon le verset : "Car la mitsva est un flambeau et la Torah est une lumière" (Michlé 6,23).

L'intention de rabbi El'azar est donc d'enseigner que la lumière contenue dans les paroles de la Torah est précieuse dans ce monde-ci, car c'est un produit rare, mais elle risque d'être moins appréciée dans le monde à venir, car elle se trouvera partout (chez tous) et perdra donc de sa valeur.
[rabbénou 'Hananel]

Rav Kétina marchait sur la route, lorsqu'il se trouva près de la porte de la maison d'un nécromancien (qui pratique la sorcellerie avec l'os d'un mort), la terre se mot à trembler (violemment).
Rav Kétina dit : "Est-ce que ce nécromancien connaît l'origine de ce tremblement de terre?"

Le nécromancien répondit à voix haute : "Kétina! Kétina! Pourquoi penses-tu que je ne le saurais pas? Au moment où Hachem se souvient de Ses enfants qui souffrent parmi les nations du monde, Il verse 2 larmes dans la Mer Méditerranée et Sa voix s'entend d'un bout du monde à l'autre, ce qui produit un tremblement de terre."

Rav Kétina dit alors : "Ce nécromancien est un menteur et ses paroles sont mensongères. S'il disait la vérité, il aurait dû se produire 2 tremblements de terre à cause des 2 larmes".

En réalité les propos de rav Kétina ne sont pas exacts, car il y a eu un second tremblement (une réplique), et s'il n'a pas confirmé la raison du nécromancien, c'est pour que le public ne soit pas attiré par sa sorcellerie et ne soit pas induit en erreur par lui.

Rav Kétina exposa alors sa théorie : "Hachem, dans sa peine, frappe une "main" contre l'autre (et ce bruit provoque le tremblement de terre), comme il est dit : "Et Moi aussi, Je frapperai d'une main contre l'autre et J'assouvirai Ma colère" (Yé'hezkel 21,22)"

[guémara Béra'hot 59a]

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=> Pour quelles raisons Hachem verse-t-Il 2 "larmes"?

-> Chacune des 2 larmes versées correspond à une peine différente :
1°/ la 1ere larme traduit la "peine" d'Hachem due à la séparation entre la Présence Divine et nous.
Cette séparation empêche Hachem d'avoir sur nous l'influence qu'Il aurait désiré exercer, c'est comme s'Il ne pouvait pas nous aider dans cette situation.
Nous sommes donc considérés comme pauvres sur le plan spirituel, car privés de l'influence bénéfique d'Hachem.

2°/ La seconde larme traduit la "peine" d'Hachem de savoir Ses enfants "orphelins" en accord avec le verset : "Nous sommes devenus des orphelins, privés de père" (Eikha 5,3).
Ainsi, cette double détresse a engendré ces 2 "larmes".
[Chlomo Michnato]

-> Rabbénou 'Hananel enseigne :
Lorsqu'Hachem voit les souffrances que font subir les nations à Israël, Il verse 2 larmes qui viennent révéler aux enfants d'Israël qu'Il ne les a pas abandonnés et qu'il ne les a pas oubliés.
L'intention d'Hachem, par ces larmes, est de redonner courage à Ses enfants afin qu'ils ne désespèrent pas de la guéoula qui se produira dès que la durée de l'exil fixée dans le Ciel, mais ignorée par nous, arrivera à échéance.

La réaction attendue d'Israël est : "Hachem a pitié de nous, renforçons notre crainte de D., l'étude de la Torah et la pratique des mitsvot."

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-> Lorsque les enfants d'Israël sont exilés, asservis aux nations du monde, donc dépendants, c'est comme si l'existence du peuple d'Israël était annulée dans le monde, ce qui provoque des "larmes" comme pour le manque d'un être cher décédé.
[Maharal - Béer Hagola (p.63)]

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-> Rav Kétina est d'accord avec le sorcier (nécromancien), mais s'il donne une 2e explication c'est pour détourner le public de la sorcellerie, mais également car en réalité les 2 explications sont vraies : le séisme est parfois produit à partir de "larmes" et parfois à partir du battement d'une "main" contre l'autre.
[Rachach]

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-> b'h, également à ce sujet : https://todahm.com/2016/08/22/quand-je-souffre-mon-papa-hachem-souffre-encore-plus-que-moi

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-> Rabbénou 'Hananel (commentaire sur la guémara Béra'hot 59) écrit sur la cause des tremblements de terre et des tsunamis :
"Lorsque Hachem voit les horreurs que le peuple juif est forcé d'endurer aux mains des nations du monde, Il doit se contrôler (si l'on peut dire) pour ne pas détruire le monde.
Il pleure sur la douleur du peuple juif, et 2 "larmes" tombent du Ciel, créant un bruit assourdissant et des ravages lors de leur chute.
Au final, elles éclaboussent dans la Yom haGadol (la mer méditerranée).

Hachem fait cela uniquement pour montrer au peuple juif qu'Il ne les a pas délaissés, qu'Il ne les a pas oubliés, qu'Il ne les a pas abandonnés, et qu'Il va les ramener à la maison.
Le but de cela est afin de renforcer leurs coeurs afin qu'ils ne désespèrent pas de la guéoula ; mais plutôt, qu'ils se renforcent à endurer les peines de l'exil ...

Hachem montre des signes merveilleux (les catastrophes naturelles) dans le monde afin de faire savoir que cela lui est difficile pour Lui de supporter de voir le peuple juif qui est asservi et errant dans l'exil ...

Lorsque le peuple juif voit tout cela, les juifs se disent : "Regardez! Hachem est nôtre! Sa miséricorde est sur nous, et notre souvenir est devant Lui!"
Avec cette reconnaissance, le peuple juif renforce sa crainte du Ciel (yir'at chamayim) et s'attache à la Torah et aux mitsvot d'Hachem."

[ainsi bien que les désastres naturels peuvent être classés comme des "punitions", ils sont simultanément des signes de la part d'Hachem de Sa proximité et de Son amour à notre égard.
Si nous utilisons ces événements pour nous réveiller spirituellement et pour faire téchouva, alors ces punitions apparentes peuvent être des catalyseurs pour d'énormes bénédictions (en mérite d'avoir exploité cet appel d'Hachem).]

C'est une erreur de croire que tout bienfait qu'Hachem fait pour un homme ne concerne que ce dernier, et si une autre personne en bénéficie/profite également, ce ne serait que l'effet du hasard.

En fait, lorsque Hachem envoie une bonté à une personne, tous ceux qui en bénéficieront [directement et indirectement], tôt ou tard, sont déjà prévus dans le plan Divin, et à ce titre, ils doivent faire une louange à Hachem autant que le bénéficiaire principal.

[Maharal - Guévourot Hachem 4]

Celui dont le cœur est ferme et confiant ne craint pas les mauvaises nouvelles et les mauvaises choses. Pourquoi?

Parce qu'il ressent dans son cœur qu'il n'y a pas lieu de s'inquiéter, du fait qu'Hachem est un Père miséricordieux et tout ce qu'il fait est finalement pour le bien.
[...]

D'après le Zohar, la peur que ressent un homme par rapport aux événements de ce monde-ci n'est qu'une illusion ; en réalité, au fond de son cœur, cet homme a peur à cause de ses péchés.

Ainsi, les angoisses et les peurs de ce qui pourrait nous arriver dans ce monde ne sont qu'un substitut de nos peurs dues à nos péchés. En effet, si nous étions totalement attachés à Hachem, sans aucune faute, il n'y aurait rien à craindre, comme dit le roi David : "Hachem est avec moi, je ne crains rien : les hommes que pourraient-ils contre moi?" (Téhilim 118,6).

=> La racine de la peur est donc la faute elle-même qui s'interpose entre l'homme et Hachem et qui a affaibli leur lien.

[rav Dessler - Mikhtav méEliyahou (tome.5,p.76 & tome.6,p.233-234)]

La libération d'Egypte eut lieu la nuit car cette rédemption n'était pas complète et allait être suivie d'autres exils et de persécutions.
C'était comme une lampe dans l'obscurité dont la lumière n'est que temporaire.

La rédemption finale se produira également de nuit mais cette nuit-là sera aussi éclatante que le jour.
"La lune brillera du même éclat que le soleil et la lumière du soleil sera 7 fois plus vive" (Yéchayahou 30,26).

C'est alors que sera, à nouveau, révélée la lumière de la Création que Hachem a cachée au Paradis.

[Méam Loez - Bo 12,42]

"Celui qui donne une pièce d'argent à un pauvre recevra 6 bénédictions, et celui qui le réconforte par des paroles recevra 11 bénédictions"

[guémara Baba Batra 9b]

[on apprend de là que bien plus important que le soutien financier, il y a le soutien psychologique.
Nous devons permettre à autrui de se sentir important en l'encourageant, en l'écoutant, en l'aidant, ...
Malheureusement dans notre société actuelle, de très nombreuses personnes sont en grand manque d'entendre des mots positifs à leur égard, ou même de recevoir un sourire!
C'est gratuit pour nous, et ça vaut plus que tout pour autrui!! ]

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-> Celui qui soutient les pauvres recevra au total 17 bénédictions du Ciel, correspondant à la valeur numérique 17 du mot : "tov" (טוב).
Les 6 bénédictions pour l'aide financière (1er niveau de soutien) correspondant aux 2 premières lettre du Nom Divin (יהוה - Tétragramme) : יה de valeur numérique : 10+5=15, soit en guématria (mispar katan) : 1+5=6.
Les 11 autres bénédictions (niveau supérieur de soutien) correspondant aux 2 dernières lettres : וה de valeur numérique : 6+5 = 11.
[rav Lumbroso]

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-> "Ouvrir la main pour faire la charité" (Réé 15,11)

Rambam commente :
"Celui qui détourne les yeux du pauvre est comme l'idolâtre, le racha, ... Celui qui donne l'aumône de mauvaise grâce, le visage baissé vers le sol, même s'il fait au pauvre un don de 1 000 pièces d'or, perd tout le mérite de son action. Il doit lui donner avec bonhomie et ave joie et partager sa détresse".

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-> b'h, également : https://todahm.com/2021/01/21/30304

Lorsqu'un fils faute envers son père, il ne perd pas pour autant sa proximité et son lien familial, et il est toujours désigné "son fils".
De même, les juifs, même après avoir fauté, demeurent les enfants d'Hachem, car ils sont liés à leur Père Céleste par un lien filial indéfectible, en toutes circonstances.

[Emet léYaakov]

Il est impossible de comprendre la Torah Écrite sans les précisions, les commentaires et les interprétations de nos Sages enseignés dans la Torah Orale.

Il y a une allusion à cette complémentarité :
- la Torah Écrite commence par la lettre ב (béréchit) et se termine par la lettre ל (Israël) ;
- la Torah Orale, complément de la Torah Écrite, commence par la lettre qui suit le ל, c'est-à-dire le מ (méémataï) de la 1er michna du 1er traité de Béra'hot [מ est la lettre au milieu de l'alphabet hébraïque], et se termine par la dernière lettre ת (halakhot) de la dernière michna du dernier traité Nidda.

[rapporté par le rav Lumbroso]

Il existe un principe : celui qui n'a véritablement peur de rien, mais seulement de Hachem, n'a à craindre aucun dommage.

[Birkat Yéhochoua]

Notre perception dans le monde futur = notre perception dans ce monde

La mort physique d'une personne ne modifie pas sa nature intérieure qu'elle possédait de son vivant :

- Le racha, qui a vécu ici-bas dans l'illusion et qui a donné beaucoup d'importance à la matérialité, demeurera attaché à l'imaginaire et aux biens terrestres dans le monde à venir après sa mort.

Du fait que le monde à venir est un monde de vérité et sans matérialité, les désirs de cette personne pour les choses de ce monde-ci ne pourront pas être satisfaits, donc ces désirs se renforceront, et elle ressentira un grand manque ... ce qui la rendra malheureuse et insatisfaite pour l'éternité du monde à venir.

- Par contre, un tsadik attaché dans ce monde-ci à la vérité et à son contenu spirituel auxquels il aspire profondément, trouvera dans le monde à venir la plénitude de l'âme.
En effet, le tsadik retrouve dans sa personnalité les racines du monde à venir : il n'aspire pas à ce qui est extérieur à lui et cette indépendance par rapport à ce qui se trouve au dehors de lui le rend heureux de son sort, [et ce pour l'éternité du monde à venir].

[rav Dessler - Mikhtav méEliyahou (tome 2, page 62-63)]