Catégorie : Moussar/Pensée juive

+ Terre d'Israël & le Yaavets :

-> Dans l'introduction de son siddour (le Téfilat Beit Yaakov), le rav Yaakov Emden (1697-1776), également connu sous le nom de Yaavetz, écrit un passage sur la terre d'Israël.
On peut y trouver :
"Chaque juif doit prendre la ferme résolution de monter en terre d'Israël lorsque l'occasion se présentera, s'il a les moyens de rester financièrement stable.
Il doit constamment aspirer au mérite de prier dans la cour du roi, car même si le Temple a été détruit, la Présence Divine (Chékhina) y réside toujours.
En effet, celui qui réside en dehors d'Israël vit sans véritable D., comme le disent nos Sages (Avoda Zara 8a) : "Les juifs du en dehors d'Israël pratiquent le culte des idoles".
C'est pourquoi, mes frères et mes proches, qui vivent sur une terre impure qui n'est pas la nôtre, écoutez mon appel, souvenez-vous et réveillez-vous. Souvenez-vous d'Hachem et "placez Jérusalem sur vos cœurs" (Yirmiyahou 51,50).

N'envisagez pas, à D. ne plaise, de vous installer définitivement en dehors d'Israël, car la Torah maudit ces terres, comme le dit le verset : "La terre de vos ennemis vous consumera" (Bé'houkotaï 26,38).

C'est ce mépris de la terre que nous chérissons qui a été la faute de nos ancêtres et qui nous a fait pleurer éternellement, et c'est la raison permanente de nos souffrances en exil.
A chaque génération, ils nous poursuivent sans relâche et tentent de nous exterminer, tout cela parce que nous avons complètement oublié la terre d'Israël.
Vous ne trouverez même pas une personne (juive) sur mille qui envisage d'y habiter. Personne ne lui accorde la moindre attention (à Israël) ,ni ne recherche son amour en s'enquérant de son bien-être.
Il me semble que la raison en est que nous vivons dans une telle sérénité en dehors d'Israël que nous avons, pour ainsi dire, trouvé un nouvel Erets Israël (terre d'Israël) et une nouvelle Jérusalem.

Ainsi, tous ces problèmes (dans notre exil) nous sont arrivés parce que nous vivons en terre étrangère avec sérénité et grand honneur d'y être.
Hachem est juste, car nous avons complètement oublié pourquoi nous sommes en exil ; nous nous sommes mêlés aux non-juifs, apprenant de leurs manières.

Le verset demande : "Pourquoi la Terre [d'Israël] a-t-il été détruit? Parce qu'ils ont abandonné ma Torah" (Yirmiyahou 9,11-12).
Le midrach nous apprend que le peuple juif et la terre d'Israël sont tous deux appelés "l'héritage d'Hachem". La Torah dépend des deux : la nation d'Hachem et la Terre d'Hachem, et quand on abandonne l'une, on abandonne automatiquement l'autre, car elles sont synonymes ...

Si les juifs étudient la Torah pour elle-même (de façon désintéressée - lichma), ils auraient été inspirés d'aller à l'endroit où la Torah les rend vraiment complets, la terre d'Israël.
Tant que les Bné Israël ne seront pas incités à retourner en terre d'Israël, leur Torah ne sera pas correctement accomplie en eux, car la terre d'Israël, la Torah et les Bné Israël dépendent les uns des autres."

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-> Le rav Yaakov Emden écrit ensuite :
"Celui qui décide de tout cœur de monter en terre d'Israël au moment opportun, ne restant en dehors d'Israël qu'en raison de sa situation actuelle, verra ses bonnes intentions prises en compte.
Ses prières seront acceptées comme s'il se tenait en terre d'Israël devant les portes du Ciel, et il méritera la réalisation de ses intentions."

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-> Le Rav Yaakov Emden (1697-1776) conclut son passage par un appel à ses compatriotes juifs :
"Pour l'amour de Tzion, je ne me tairai pas et pour l'amour de Jérusalem, je ne resterai pas silencieux" (cf. Yéchayahou 62,1), pour appeler tout le monde à venir rapidement en terre d'Israël sans délai.

En vérité, il est très déconcertant de constater que les saints juifs du monde entier ont accepté de se soumettre à des règles strictes concernant certaines mitsvot, en dépensant beaucoup d'argent et en faisant des pieds et des mains pour les accomplir. Dans ce cas, pourquoi ne tiennent-ils pas compte de cette précieuse mitsva de vivre en terre d'Israël, qui est un pilier de toute la Torah, et font-ils preuve d'une attitude laxiste à son égard?

Je suis bien conscient qu'il est difficile pour une personne de quitter son lieu de naissance, de se déraciner de son lieu d'habitation et de voyager dans des endroits éloignés. Cependant, plus la difficulté est grande, plus la récompense l'est aussi.

... Lorsque le moment sera venu pour vous de vous rendre en terre d'Israël, même si vos moyens de subsistance ne sont pas très importants, rendez-vous en Terre sainte et faites-en un lieu d'habitation permanent pour vous-mêmes."

+ Jérusalem = être au Ciel dans ce monde :

-> Le roi David écrit : "La ville construite de Jérusalem est comme une ville qui lui est rattachée (ché'houbra la ya'hdav)" (Téhillim 122,3).
Le verset implique qu'il existe une autre ville jumelée à la ville de Jérusalem.
Quelle est la ville jumelle de Jérusalem?
Il semble, d'après Massé'het Taanis (5a), que ce verset fasse référence à l'existence d'une autre ville, céleste, qui serait le pendant de la ville terrestre de Jérusalem.
Rachi (ibid.) ajoute que cette ville qui est liée à Jérusalem lui est semblable et lui ressemble. Une telle ville, explique Rachi, ne peut se trouver que dans les cieux.
Il est donc clair que Jérusalem sur terre ressemble exactement à Jérusalem qui se trouve au Ciel.

-> Le Alchikh HaKadoch (Eikha 4,12) écrit que celui qui franchit les portes de Jérusalem dans ce monde franchit en réalité deux portes : la porte de la Jérusalem terrestre et la porte de la Jérusalem céleste.
Il explique qu'il y a une telle abondance de bénédictions dans la Jérusalem céleste qu'elle se répand dans la Jérusalem dont nous faisons l'expérience dans ce monde, à tel point que le niveau spirituel de la Jérusalem dans ce monde est similaire à celui de la ville céleste.

Le Alchikh souligne que cela explique l'un des miracles qui se sont produits à Jérusalem à l'époque du Temple. La michna (Pirké Avot 5,5) enseigne que lorsque tous les juifs se rendaient au Temple trois fois par an, à Pessa'h, Souccot et Shavouot, ils se tenaient densément serrés les uns contre les autres. En revanche, lorsqu'ils se prosternaient, chacun avait largement de la place.
Ce miracle peut être compris à la lumière de ce qui précède. La Jérusalem terrestre ressemble en tous points à la Jérusalem céleste.
Par conséquent, de même qu'il n'y a pas de concept de limitation par l'espace dans le Jérusalem céleste, parce que la spiritualité ne peut jamais être limitée par l'espace et le temps (à l'image d'Hachem qui est au-dessus de toutes ces notions), de même il n'y avait pas de concept de limitation par l'espace dans le Temple terrestre.

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+ Jérusalem = nous y devenons tous des amis :

-> Le guémara (Yérouchalmi 'Haguiga 3:1) cite le verset : "La ville de Jérusalem est comme une ville qui lui est rattachée" (Téhilim 122:3).
Les mots pour "jointe à elle" sont "ché'houbra la ya'hdav".
Rabbi Yéhochoua ben Lévi explique que le mot "ché'houbra" est similaire au mot " 'haver" (ami), et ce verset nous enseigne que la ville de Jérusalem est "une ville qui fait de tous les juifs des amis".

-> Cette caractéristique fait tellement partie intégrante de Jérusalem que lorsque la ville a été affligée par un fléau de haine gratuite (sinat 'hinam), le résultat a été la destruction de Jérusalem et du Temple.
Le Maharal (dans Nétsa'h Israël - chap.5) explique pourquoi cette faute de haine gratuite était si importante qu'elle a entraîné la destruction de Jérusalem.
Le Temple et Jérusalem unifiaient tous les juifs, car il n'y avait qu'un seul Mizbéa'h sur lequel ils apportaient des korbanot. En fait, les autels individuels ont été interdits pendant toute la durée du Temple.
Une fois la discorde installée, l'endroit qui les avait unifiés devint une désolation.

Cette idée est approfondie par le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach - drouch 1).
Il écrit que plus un lieu est saint, plus on y trouve de l'amour et de l'unité.
Puisque Jérusalem est plus sainte que le reste de la terre d'Israël, il y avait plus d'amour et d'unité parmi ses habitants que n'importe où ailleurs.
La michna (Pirké Avot 5,5) en témoigne : personne ne s'est jamais plaint que Jérusalem était trop peuplée. Comment se fait-il qu'avec ses nombreux résidents et ses myriades de visiteurs (surtout lors des chaloch régalim), Jérusalem n'ait jamais été surpeuplée?
La réponse peut être comprise sur la base de la guémara (Sanhédrin 7a) qui stipule : Un homme avait l'habitude de déclarer : "Lorsque l'amour entre ma femme et moi était fort, nous pouvions nous coucher ensemble sur le bord d'une épée, mais maintenant que notre amour n'est plus fort, un lit de soixante amot de large ne nous suffit pas".
Lorsque notre lien avec Hachem est profond, il existe une grande unité entre tous les juifs, et quel que soit le nombre de personnes présentes à Jérusalem , nous ne nous sentons jamais à l'étroit.

+ Le Kotel = le louz du Temple :

-> Nos Sages nous enseignent qu'il existe un os dans le corps humain qui ne se décompose pas après la mort. Il s'agit de l'os appelé "louz" à partir duquel le corps sera ressuscité lors du té'hiyat hamétim.

Le Ram'hal (Otsrot Likoutim 401) développe ce point : A la fin des jours, lorsque nous mériterons la venue du machia'h et la reconstruction du Temple, quelque chose de similaire se produira.
Bien que le Temple ait été presque entièrement détruit, il possède néanmoins son propre "louz".
Cet os "louz" est le Kotel HaMaaravi, grâce auquel, lorsque le machia'h viendra, le 3e Temple sera reconstruit.

+ Terre d'Israël & le Kouzari :

-> Les qualités élevées de la terre d'Israël ne se manifestent et ne font surface que lorsque le peuple juif l'habite, en mettant en pratique les lois et les commandements de la Torah.
Le peuple juif ne peut atteindre ce niveau de divinité, [de spiritualité] et de sainteté nulle part ailleurs [qu'en Israël], tout comme une vigne ne peut être cultivée avec succès ailleurs que dans un endroit qui s'y prête.

... La terre [d'Israël] est appelée "devant Hachem", et le verset dit : "Les yeux de Hachem sont constamment fixés sur elle" (Ekev 11,12).
C'est à cause de cette Terre que Kayin devint jaloux de son frère, Hevel, car ils savaient que celui d'entre eux qui hériterait de la Terre serait celui qui hériterait de la position de leur père et s'attacherait au Divin. L'autre frère serait "rejeté" comme la peau d'un fruit ...
Its'hak et Yichmaël, eux aussi, se disputaient la terre d'Israël ... car la terre d'Israël indiquerait lequel d'entre eux continuerait, s'attacherait au Divin et recevrait les récompenses du monde à Venir.
Ce même principe était à la base de la rivalité entre Yaakov et Essav.
[à leur niveau, ils avaient conscience de la différence spirituelle comme le jour et la nuit, entre Israël et en dehors. A notre niveau, nous ne voyons pas de grande différence apparente, mais nous devons ancrer en nous que rien n'est comparable à la terre d'Israël. ]
[rav Yéhouda haLévi - le Kouzari - 2e essai par.10-12 ]

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-> C'est là, en terre d'Israël, que se trouvent les endroits qui méritent d'être appelés "les portes du Ciel", comme nous le montre Yaakov Avinou, qui n'a pas attribué ses visions prophétiques à son propre mérite, ni à sa foi ou à la pureté de son cœur. Il l'a plutôt accrédité au mérite du sol saint sur lequel il reposait, comme le dit le verset : "Il eut peur et dit : "Quel endroit impressionnant!"".

-> Le Kouzari poursuit en soulignant l'importance d'Israël en tant que terre de sainteté.
Il écrit que la terre d'Israël était à l'origine destinée à rectifier le monde entier, y compris toutes les autres nations. Ce n'est qu'en raison de la faute de la tour de Bavél qu'elle fut attribuée exclusivement aux 12 tribus d'Israël.
Avraham n'a été mis à part pour s'attacher à Hachem et conclure une alliance avec Lui qu'après son arrivée en terre d'Israël. Il en va de même pour la nation élue, qui porte le nom distingué de "nation d'Hachem" uniquement lorsqu'elle vit sur la terre qui lui a été attribuée et qui est appelée "l'héritage d'Hachem".
[rav Yéhouda haLévi - le Kouzari - 2e essai par.14 ]

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-> En conclusion de son essai sur la terre d'Israël, le rav Yéhouda HaLévi (Kouzari) enseigne :
Il est écrit : "Réjouissez-vous et soyez heureuses, filles de Tsion, car je viens et j'habiterai au milieu de vous, dit Hachem". Ce verset témoigne que la Présence Divine (Chékhina) était prête à résider dans le second Temple tout comme elle avait résidé dans le premier, mais seulement à la condition que le peuple juif accepte de retourner en terre d'Israël avec empressement.
Finalement, seul un petit nombre de juifs décida de rentrer, tandis que la majorité resta à Bavel, y compris de nombreux dirigeants importants. Ils ont préféré rester en exil pour ne pas avoir à quitter leurs maisons et leurs affaires.

Le Kouzari écrit :
"Hachem, à son tour, les a récompensés en conséquence. C'est pourquoi la sainteté du second Temple a été gravement diminuée (comparativement au premier).

... Même nos prières quotidiennes, dans lesquelles nous disons "Prosternez-vous sur le Mont de Sa Sainteté" et "Béni sois-tu, toi qui ramènes Sa Présence Divine à Tzion", ne sont que des gazouillis d'oiseaux, car nous ne pensons pas vraiment à ce que nous disons lorsque nous les prononçons.

-> Le rav Yéhouda HaLévi enseigne ensuite :
"En terre d'Israël, seule la Présence divine dont les prophètes ont été témoins a disparu, et nous attendons constamment son retour. Cependant, la Présence divine cachée accompagne chaque juif, à condition qu'il soit fidèle à sa religion et qu'il ait un caractère raffiné, un cœur pur et une âme pure, tous orientés vers Hachem.

La terre de Canaan est spécialement désignée pour le D. d'Israël et nos actes ne peuvent être parfaits dans aucun autre endroit.
De nombreuses mitsvot ne peuvent être pratiquées en dehors d'Israël.
De plus, le cœur et l'âme d'une personne ne peuvent devenir correctement purs et raffinés que dans un endroit désigné par Hachem [soit Israël].

Il faut éveiller dans notre âme un désir ardent pour la terre d'Israël, ce qui apportera de la pureté à notre âme.
... Il est certain que quelqu'un qui a commis des fautes dans le passé et qui cherche aujourd'hui à se faire pardonner devrait s'efforcer de se rendre en terre d'Israël. L'exil expie les fautes, et l'exil dans un lieu spirituellement désirable est particulièrement puissant."
[c'est sur ce message qu'il termine son séfer Kouzari.
Le rav Yéhouda haLévi a laissé derrière lui tout ce qu'il possédait, et a entrepris le difficile voyage vers Israël pour y passer le restant de sa vie (il est mort en 1141, période des Croisades). ]

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+ Même enseignement que ci-dessus (avec un peu plus de longueur des passages) :

-> Rabbi Yéhouda HaLévi (1075-1141 - dans son séfer HaKouzari) écrit (2e essai, points 16-24) :
Le rabbin dit [au Kouzari] : "La terre d'Israël a été créée pour rectifier le monde entier, mais depuis l'époque de la tour de Babel, elle a été attribuée exclusivement aux douze tribus d'Israël (voir Haazinou 32,8).
Avraham lui-même n'a été désigné pour s'attacher à la divinité et conclure une alliance avec Hachem qu'après avoir vécu dans le pays, au moment de l'alliance entre les morceaux (Béréchit 15).
A plus forte raison, lorsqu'il s'agit d'une nation tout entière (ses descendants), celle-ci n'a mérité d'être appelée "Nation de D." (am Hachem - Yé'hezkel 36,20) que lorsqu'elle a vécu dans la Terre spéciale désignée appelée "Héritage de D." (na'halat Hachem - I Shmouel 26,19).
[...]

Nos ancêtres s'installèrent avec empressement en terre d'Israël, même si celle-ci était encore aux mains des Cananéens. Ils aspiraient [ardemment] à la terre d'Israël et y ont fait enterrer leurs dépouilles (par exemple, Yaakov et Yossef).
Moché a prié pour pouvoir voir la terre d'Israël [avant sa mort]. Hachem a rejeté sa demande, [même si Moché l'a supplié sans relâche] ... D. finit par céder et lui montra la Terre du haut du mont Pisga, [ce que Moché considéra] comme un grand acte de bonté.

-> Après que le rabbin eut terminé son long discours sur les avantages particuliers de vivre en terre d'Israël, le roi Khazar (Kouzari) lui fit une réprimande cinglante pour ne pas mettre en pratique ce qu'il prêchait. Il est écrit : (Kouzari 2,23) :
Le Kouzari dit : "Si tel est le cas, alors vous vous dérobez au devoir que vous impose votre Torah. Vous n'avez pas fait de la terre d'Israël votre objectif, ni votre lieu de vie et de mort. Pourtant, tu dis [dans tes prières] : "Aie pitié de Sion, car c'est la demeure de notre vie" (ra'hem al tsion ki hi beit 'hayénou - deuxième bénédiction récitée après la Haftarah) ...
Même si sa seule qualité [à cette Terre] était que la Présence divine (Chékhina) y ait résidé [ostensiblement] pendant environ 900 ans (dans les 2 Temples), il serait toujours convenable que ceux qui ont une âme véritablement sainte aspirent à cette Terre. Ils en seraient purifiés, de la même manière que nous sommes purifiés lorsque nous sommes en présence de prophètes et de saints.
Cependant la terre d'Israël a un pouvoir purificateur encore plus grand, car c'est la "porte des cieux" (Vayétsé 28,17). Toutes les nations ont déjà convenu de cela.
Les chrétiens disent que c'est là que les âmes se rassemblent avant d'être emmenées au ciel. Les musulmans croient que c'est le lieu d'où les prophètes montent au ciel et que c'est là que se déroulera le Jour du Jugement.
Tout le monde se concentre sur terre d'Israël et s'en réjouit. Je vois que toutes vos génuflexions et vos inclinaisons vers terre d'Israël (comme pendant la prière) ne sont que de la flatterie ou une coutume hypocrite (machinale, extérieure à notre coeur).
Vos ancêtres ont choisi de vivre en terre d'Israël plutôt que dans leur pays natal, et ils ont même préféré une vie d'errance en terre d'Israël à une vie sédentaire dans leur patrie.
Et cela [était leur choix] malgré le fait que la Présence divine n'y avait pas encore été vue ; en effet, la Terre à cette époque regorgeait d'immoralité et d'idolâtrie. Néanmoins, leur seul désir était d'y habiter. Même en période de famine, ils ne partaient que sur ordre divin. De plus, ils souhaitaient que leurs restes soient transférés en terre d'Israël."

-> La plupart des gens confrontés à un tel déluge de critiques se mettraient immédiatement sur la défensive et donneraient une série d'excuses pour expliquer pourquoi ils ne sont pas en tort. Ce n'est pas ce que fait rabbi Yéhouda HaLévi ("le rabbin"). Au contraire, il accepte la réprimande et admet avoir manqué à son devoir dans ce domaine. Il est écrit (Kouzari 2,24) :
Le Rabbin dit : "Tu m'as fait honte, roi de Khazar. C'est précisément cette faute qui nous a empêchés d'accomplir ce que Hachem nous avait promis pour le Second Temple, comme il est dit : "Réjouis-toi et sois heureuse, fille de Sion, [car je viens et je vais résider parmi toi, dit D.]" (Zé'haria 2,14).
Cela signifie que la Divinité était prête à résider [dans le Second Temple] comme elle l'avait fait auparavant [dans le Premier Temple], à condition que le peuple juif accepte dans son ensemble de retourner avec empressement en terre d'Israël.
Au lieu de cela, seuls quelques-uns sont revenus, tandis que la majorité, y compris les dirigeants importants, est restée à Babylone. Ils ont préféré la soumission dans la diaspora, afin de ne pas avoir à quitter leurs maisons et leurs affaires.

C'est peut-être ce que Shlomo voulait dire lorsqu'il a dit : "Je dors, mais mon cœur veille" (Shir HaShirin 5,2), comparant les juifs de la diaspora à quelqu'un qui dort. Même si l'on dort, le cœur veille et bat toujours, ce qui représente la constance de la prophétie qui était toujours parmi eux (et attendait leur retour).
[Et dans ce même verset, il est dit] : "Une voix! Mon bien-aimé frappe!", ce qui fait référence à l'appel d'Hachem à retourner en terre d'Israël.
Et "Ma tête est couverte de rosée" (ibid.) fait référence à la Présence divine, qui a quitté le refuge du Temple [et attendait à l'extérieur, comme quelqu'un qui attend dehors tandis que la rosée s'accumule sur sa tête].
Quand il est dit ensuite : "J'ai retiré ma robe" (Shir haShirim 5,3), cela fait référence à la lenteur du peuple juif à revenir [comme quelqu'un qui est trop paresseux pour enfiler sa robe et répondre à la porte].
Mon bien-aimé a passé sa main à travers l'interstice [de la porte] (Shir haShirim 5,4) fait référence à Ezra, Né'hémia et aux autres prophètes, qui ont exhorté le peuple à retourner en terre d'Israël, jusqu'à ce que certains acceptent finalement de revenir. Mais leur consentement à revenir n'était pas sincère, comme il est dit : "La force de celui qui porte les fardeaux s'est affaiblie" (Né'hémia 4,4).

Hachem, à son tour, les a récompensés en fonction de ce qui était caché dans leur cœur, de sorte que toute la sainteté qui est revenue était dans un état diminué, proportionnel à leur état diminué. En effet, la divinité ne repose sur une personne que dans la mesure où celle-ci y est réceptive, que ce soit beaucoup ou peu.
Si nous nous préparions correctement à accueillir le D. de nos ancêtres avec un cœur entier et une âme désireuse, nous Le rencontrerions de la même manière miraculeuse que nos ancêtres en Égypte.   [en précision de la venue imminente du 3e Temple, nous devons désirer ardemment la terre d'Israël, et si nous pouvons y résider, en apprenant de notre erreur lors du 2e Temple. ]
C'est pourquoi nos récitations de phrases telles que "Prosternez-vous devant la montagne de Sa sainteté" (Téhilim 99,9), "Prosternez-vous devant Son marchepied" (Téhilim 99,5), "[Béni sois-Tu] qui ramènes Ta présence divine à Sion" (Amida - Shemoné Esré), et autres phrases similaires, ne sont [pour nous] que le gazouillis d'oiseaux [tels que les perroquets, qui imitent la voix humaine (nous ne pensons/vivons pas ce que nous disons!)] ; nous ne réfléchissons pas à ce que nous disons lorsque nous prononçons ces phrases et d'autres similaires. C'est comme vous le dites, roi Khazar."

+ Israël = une partie de nous-même :

-> La guémara (Kétoubot 112a) rapporte que Rabbi Abba aimait terre d'Israël si intensément qu'il embrassait les pierres de la ville d'Akko.
Les Tossafot cite la guémara Yérouchalmi (Guitin 1,2) selon laquelle la moitié de la ville d'Akko était située à l'intérieur des frontières de la terre d'Israël, tandis que l'autre moitié se trouvait à l'extérieur de la terre d'Israël.
Lorsque Rabbi Abba se rendit en terre d'Israël, son itinéraire passa par Akko, ce qui signifie que les premières pierres de la terre d'Israël qu'il rencontra se trouvaient à la frontière qui traversait la ville.
Ainsi, dès qu'il rencontrait les premières pierres de la terre d'Israël, il tombait dessus avec une grande émotion et les embrassait amoureusement.

-> Le Maharal (dans son 'Hidouché Aggadot) explique que la raison pour laquelle Rav Abba embrassait les pierres est que chaque personne juive a un lien intrinsèque avec la Terre Sainte parce que cette terre a été "créée spécifiquement pour le peuple juif et appartient au peuple juif".
Rav Abba manifestait une telle affection envers la terre d'Israël parce qu'il sentait que, dans un certain sens, la Terre faisait partie de lui.

-> Il est intéressant de constater que le Ben Ich 'Haï (dans son séfer Ben Yéhoyada), donne une nouvelle explication à la guémara ci-dessus. À l'époque déjà, les personnes qui visitaient la terre d'Israël rapportaient des souvenirs qu'elles offraient à leurs amis. Certains souvenirs populaires étaient des ustensiles ou des sculptures taillés dans les pierres d'Akko.
Lorsque Rabbi Abba, qui vivait à Bavel, voyait de telles sculptures ramenées de la terre d'Israël, il les embrassait par amour pour la terre d'où elles venaient.

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-> Le Ben Ich 'Haï savait que son séjour en terre d'Israël prendrait fin et qu'il devrait bientôt retourner en Irak pour continuer à diriger sa communauté bien-aimée. Pourtant, il ne pouvait se résoudre à quitter la Terre sainte sans ramener quelque chose en souvenir. Il savait également qu'en rapportant une partie de la terre d'Israël, il ferait naître dans le cœur de sa communauté un grand amour et une grande passion pour la Terre. C'est pourquoi, avant de quitter la Terre sainte, le Ben Ich 'Haï a ramassé un sac rempli de terre d'Eretz Israël, une pierre à côté du Kotel et une pierre du mont des oliviers (Har HaZétim) et il les a ramenés avec lui en Irak.

À son arrivée à Bagdad, le Ben Ich 'Haï a pris la terre qu'il avait apportée et l'a répandue sur le sol de l'ancienne synagogue de Bagdad.
La pierre du Kotel était placée sous la mezouza fixée au montant de la porte de la synagogue, et chaque fois qu'une personne entrait dans la synagogue, elle embrassait à la fois la mezouza et la pierre.
Qu'en est-il de la seconde pierre, prélevée sur le Har HaZétim? Le Ben Ich 'Haï engagea un artisan talentueux pour graver sur la pierre une image du Kotel entouré de cyprès.
Il garda la pierre pour lui, disant aux membres de sa famille qu'il voulait qu'elle soit placée à côté de lui dans sa tombe après sa mort.

+ La Torah en terre d'Israël :

-> Nos Sages expriment l'immense valeur de l'étude de la Torah en terre d'Israël par rapport à l'apprentissage de la Torah dans le chutz laAretz. Examinons un certain nombre de sources.

-> Le midrach Shocher Tov (Téhilim 105) dit : "Si vous cherchez à être témoin de la présence d'Hachem dans ce monde, allez en terre d'Israël et imprégnez-vous de Sa Torah".

-> Le Avot déRabbi Nathan (chap.28) déclare : "Il n'y a pas d'amour comme l'amour de la Torah ; il n'y a pas de sagesse comme la sagesse de la terre d'Israël ; et il n'y a pas de beauté comme la beauté de Jérusalem".

-> Rabbi Shimon ben Elazar (ibid.) dit : "Un talmid 'hakham qui vit en terre d'Israël est digne d'éloges. S'il quitte le pays, même s'il est affaibli, il est encore plus digne d'éloges que tous les autres sages dignes d'éloges en dehors d'Israël ('houts laArets)".
Cela signifie que même si l'on passe un temps limité à étudier la Torah en terre d'Israël, notre niveau spirituel est élevé pour toujours.

-> La guémara Yérouchalmi (Sanhédrin 7b) déclare : Hachem dit : "Un petit groupe d'érudits de la Torah en terre d'Israël m'est plus cher que tout le Sanhédrin HaGadol (le tribunal rabbinique suprême composé de 72 juges) en dehors d'Israël".

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-> "Ce sont les paroles que Moché a prononcées à tout Israël, de l'autre côté du Jourdain" (Dévarim 1,1).

-> Le Sfat Emet (Devarim 5658) développe ce point, expliquant que lorsque les Bné Israël sont arrivés sur les rives du Jourdain et ont senti la lumière émanant de la terre d'Israël, les sources de la sagesse se sont ouvertes à eux.
Comme le disent nos Sages : "Il n'y a pas de Torah comme la Torah de la terre d'Israël", et tout comme le mont Sinaï était parfaitement adapté pour recevoir la Torah, la terre d'Israël est également parfaitement adapté pour que la Torah y soit clarifiée.

C'est pourquoi le verset dit : "De l'autre côté du Jourdain, dans le pays de Moav, Moché commença à expliquer la Torah en disant..." (Devarim 1,5).
Le verset souligne que Moché a seulement commencé à expliquer la Torah.
S'il était entré en terre d'Israël, il aurait développé la Torah bien davantage, et le monde aurait alors atteint sa réparation (tikoun) finale.
C'est pourquoi c'est à ce moment-là que Moché a demandé à Hachem d'entrer dans le pays. Puisqu'il avait déjà commencé à expliquer la Torah, il voulait la poursuivre et la compléter, et il savait que cela ne pouvait être réalisé qu'en terre d'Israël.

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+ Précision de la partie le long du Jourdain dite Transjordanie :

-> Le Ran (sur guémara Nédarim 22b) dit que la Transjordanie est considérée comme faisant partie de la Terre sainte, son niveau de sainteté est néanmoins inférieur à celui de la terre d'Israël proprement dit (de l'autre côté du Jourdain).
Le Ran poursuit en énumérant plusieurs ramifications de la différence de niveau de sainteté entre les deux endroits. Le korban omer, par exemple, ne peut être apporté à partir de grains récoltés en Transjordanie.

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-> "érets tova ouré'hava" (Chémot 3,8)
Le terme "tova" (bonne) fait référence à la Torah, qui est appelée "bonne", comme le dit le verset : "ki léka'h tov natati la'hem Torati al taazovou" (Car Je vous donne une bonne marchandise, Ma Torah, ne l'abandonnez pas - Michlé 4,2).

Le terme "ré'hava" (large), cela fait référence aux mitsvot, comme nous le voyons (Téhilim 119,96) : "Tes commandements sont très larges".
[rabbénou Bé'hayé sur Chémot 3,8]

=> ainsi, Israël est le lieu où notre Torah peut pleinement s'épanouir, être bonne, et nos mitsvot avec largesse.

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-> La guémara (Kétoubot 75a) présente une discussion entre 2 Amoraïm sur la valeur des érudits de la Torah en terre d'Israël.
Abbayé affirme : "Un érudit en Torah en terre d'Israël vaut mieux que 2 érudits en Torah de Bavel".
Rava répond : "Mais lorsqu'un érudit de la Torah monte de Bavel en terre d'Israël, il vaut mieux que deux érudits de la Torah en terre d'Israël".

-> Les Richonim sont troublés par cette affirmation. Bien que la déclaration de Rava semble être en accord avec l'affirmation d'Abbayé et même la renforcer, il semble difficile de réconcilier les deux déclarations. Si un érudit en Torah en terre d'Israël est effectivement supérieur à deux érudits en dehors d'Israël, pourquoi cette dynamique change-t-elle soudainement lorsque l'érudit d'hors Israël monte en Israël?

Le Rivach (cité par le Shita Mékoubétsét) explique que l'air de Bavel était moins propice à la sagesse que l'air de la terre d'Israël. En conséquence, les érudits en Torah de Bavel ont été contraints de développer des capacités de raisonnement dialectique plus pointues que leurs homologues en Israël.
Par conséquent, lorsqu'un érudit babylonien se rendait en Israël, il possédait "le meilleur des deux mondes" : l'air de la terre d'Israël, propice à la sagesse, et une grande compétence dans la conduite de discussions claires et approfondies, acquise en vivant en dehors d'Israël.

-> Le verset (Ekev 8,9) fait référence à la terre d'Israël comme à "une terre où vous mangerez du pain sans pauvreté". Rabbénou Bé'hayé explique ce verset en écrivant : "Pour vraiment réussir dans l'étude de la Torah, il faut se préparer correctement à l'avance. De plus, on doit se trouver dans un endroit où l'air qu'on respire est pur et bon, car cela nous aidera vraiment dans notre étude."
C'est ce que signifie "manger du pain sans pauvreté". Le pain mentionné ici est la Torah, et avec la combinaison d'une préparation adéquate et de l'air pur de la terre d'Israël, notre cœur sera complètement ouvert à la compréhension et à l'atteinte de la sagesse de la Torah.

+ En Israël = directement face à Hachem, sans intermédiaire :

-> La guémara (Kétoubot 110b) enseigne que "celui qui habite en terre d'Israël est considéré comme quelqu'un qui a un D., mais celui qui habite en dehors d'Israël ('houts laArets) est considéré comme un adorateur d'idoles".

Les commentateurs discutent longuement de la raison pour laquelle nos Sages parlent si sévèrement d'une personne qui habite en dehors de la terre d'Israël.
Le Pné Yéhochoua (Kétoubot 110b) offre l'explication suivante. Celui qui réside en dehors d'Israël est beaucoup plus vulnérable au piège de croire que le monde est géré et contrôlé par des mazalot et d'autres intermédiaires, une croyance qui équivaut à l'adoration d'une idole.
Pourquoi être en dehors d'Israël est-il plus propice à une telle conclusion erronée?

La réponse est qu'en dehors d'Israël, Hachem envoie l'abondance dans ce monde par l'intermédiaire des mazalot, et la reconnaissance de ce fait pourrait conduire à penser à tort que ces mazalot sont en fait la source de l'abondance.
Ce n'est pas le cas en terre d'Israël, où Hachem n'a recours à aucun intermédiaire. Au contraire, "Ses yeux sont constamment sur le pays" (cf. Ekev 11,12) et Il dirige et contrôle personnellement tout ce qui s'y passe.
Ainsi, celui qui vit en terre d'Israël ne sera jamais vulnérable à l'erreur selon laquelle le monde est dirigé par des mazalot ou des intermédiaires (en dehors d'Israël chaque nation a son ange Tutélaire, tandis qu'en Israël c'est directement Hachem).

+ Produits d'Israël = semblable à de la manne :

-> Le niveau élevé de la Présence Divine (Chékhina) qui existe en terre d'Israël est illustré dans la discussion suivante sur la manne, la nourriture qui est miraculeusement tombée du ciel pour nourrir le peuple juif dans le désert.
Le grand-père du 'Hida, le kabbaliste rav Avraham Azoulaï (dans son séfer 'Hessed lé'Avraham - maayan Chlichi - nahar 21) pose la question : Pourquoi est-ce seulement dans le désert, c'est-à-dire en dehors de la terre d'Israël, que le peuple juif a mérité du miracle de la manne?
En effet, une fois qu'il a atteint la Terre sainte, la manne a cessé de tomber. Ne semble-t-il pas logique que ce soit le contraire qui se soit produit?

La manne était un "pain du ciel" (lé'hem min achamayim), ce qui signifie qu'il était totalement pur et saint, exempt de toute trace de matérialisme. [c'est une nourriture des anges, remplie de spiritualité. ]
En fait, nos Sages nous enseignent qu'après avoir consommé de la manne, une personne n'avait pas besoin de se soulager (en allant aux toilettes) ; la manne ne contenait absolument aucun déchet à éliminer.
Il semblerait logique qu'un aliment aussi spirituel ne soit donné que dans le pays le plus spirituel qui soit, la terre d'Israël.

Le rav Avraham Azoulaï répond que toute abondance spirituelle qu'Hachem envoie du Ciel vers ce monde doit être reçue dans des récipients appropriés, capables de la transporter et de la contenir.
Les fruits et les légumes du désert étaient des produits issus de dehors de la terre d'Israël ('houts la'arets), et en tant que tels, ils ne pouvaient pas contenir en eux la sainteté et la pureté élevées qu'avait la manne.
Par conséquent, la manne qu'Hachem voulait donner au peuple juif devait descendre du Ciel sous sa forme "naturelle", sans être enveloppé dans les produits du désert.
[l'idée est que puisque les aliments ne pouvaient pas avoir un ajout de sainteté, alors il était nécessaire de l'avoir par la manne. ]

En terre d'Israël, cependant, il y avait des récipients capables de contenir l'abondance spirituelle qu'Hachem veut accorder aux Bné Israël : les fruits et les légumes de la Terre sainte, qui sont saturés d'une grande sainteté et d'une grande pureté en eux-mêmes.
Ainsi, conclut le rav Avraham Azoulaï, une fois que les juifs sont entrés en terre d'Israël, Hachem n'a plus eu besoin de faire descendre la manne comme dans le désert ; désormais, la sainteté et la pureté du manne pouvaient être trouvées dans les fruits et les légumes de la Terre Sainte.

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=> d'une certaine façon en mangeant les produits de la terre d'Israël, on a un ajout que ces mêmes produits n'ont pas ailleurs, qui est similaire à la manne dans le désert.
On fait attention à manger des produits "bio", saints pour l'organisme, mais les produits d'Israël sont saturés en divinité, en sainteté/pureté, en spiritualité.

Combien nous devons faire des efforts pour que la terre d'Israël ne soit pas similaire à nos yeux au restant du monde. Par exemples, un fruit, un légume d'Israël, extérieurement semble identique, mais en réalité cela n'a rien à voir.