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Etudier la Torah quelque soit notre niveau

+ Etudier la Torah quelque soit notre niveau :

Voici un enseignement du rav Yaakov Ades (dans son Ahavat Torah - chap.3) :

-> De nombreuses personnes pensent que la grande valeur spirituelle de l'étude de la Torah est peut-être vraie, mais qu'ils se trouvent à un niveau spirituel trop bas pour que cela s'applique à eux, à la fois parce que leur niveau d'étude est faible et parce que leur relation avec Hachem est médiocre.

Ils se trompent lourdement. Ils ne se rendent pas compte qu'Hachem aime chaque juif très fortement.
À chaque instant, Hachem attend que nous remplissions nos obligations spirituelles et que nous le serviez de toutes les manières possibles. Lorsque nous étudions la Torah, à notre propre niveau, nous et notre Torah sommes aimés aux yeux d'Hachem dans une mesure que nous ne pouvons pas comprendre.
Que nous en soyons conscient ou non, Hachem déverse sur nous Sa générosité spirituelle.

-> Ceci est vrai pour tous les niveaux d'étude de la Torah, sans exception. La guémara dit que le monde existe par la vapeur des mots [de Torah] qui sortent de la bouche des enfants/écoliers (tinokot), parce que leur discours n'est pas entaché par la faute.
Le 'Hafets 'Haïm dit qu'il s'agit de très jeunes écoliers, et que le niveau de Torah qu'ils étudient n'est pas très élevé puisqu'ils sont trop jeunes pour le comprendre correctement. Nous voyons donc que l'étude de la Torah est spirituellement puissant, même aux niveaux inférieurs.

-> Cependant, comme l'explique le Déréh 'Haïm, la supériorité de la Torah à des niveaux plus élevés ne peut être niée.
Plus une personne comprend ce qu'elle étudie, plus la vérité de la Torah devient claire et plus elle sentira la lumière spirituelle exaltée de la Torah briller à travers son âme avec un éclat accru, et sa relation avec Hachem s'intensifiera.

-> Même si le comportement d'une personne la fait tomber très bas spirituellement, elle peut encore étudier la Torah, et cette Torah est très précieuse à Hachem.

Le Kéhilot Yaakov (dans son Kréna déIgarta) explique qu'il n'est pas juste de suggérer que la Torah apprise par une personne en déclin spirituel n'est pas sainte et bénie. Nos Sages disent que lorsqu'un homme racha s'occupe de la Torah, le rayonnement de celle-ci le ramène dans le droit chemin. Nous constatons que l'éclat de la Torah est présent même dans la Torah apprise par des personnes fauteuses.

Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech Ha'Haïm) écrit également que si une personne se débat dans les profondeurs obscures d'une vie de péché, c'est en étudiant la Torah qu'elle peut obtenir la force spirituelle dont elle a besoin pour s'en sortir.
Lorsqu'il l'étudiera, Hachem lui donnera la force spirituelle de se repentir et de réparer le mal qu'elle a causé.

Ainsi, si quelqu'un sent qu'il recule spirituellement, il est encore plus fortement obligé d'intensifier son étude de la Torah et de s'y consacrer de toutes ses forces et de toutes les manières possibles.

-> Il est vrai que plus une personne est vertueuse, plus son étude renforce sa relation avec Hachem et apporte à son âme davantage de Sa lumière exaltée. Mais même pour les personnes moins vertueuses ou celles qui traversent une chute spirituelle temporaire, l'étude de la Torah est une force extrêmement puissante qui les rapproche activement d'Hachem et de Sa lumière très élevée.

[rav Yaakov Ades - Ahavat Torah - chap.3 ]

Etudier la Torah = renforcer notre attachement avec Hachem et notre âme

+ Etudier la Torah = renforcer notre attachement avec Hachem et notre âme :

Voici un enseignement du rav Yaakov Ades (dans son Ahavat Torah - chap.2) :

-> Il existe une différence fondamentale entre l'étude de la Torah et l'étude des autres branches du savoir.
Le but de l'étude de tout autre sujet est d'acquérir des connaissances et tous les avantages qui découlent d'avoir de la sagesse supplémentaire.
La Torah est différente. Non seulement la connaissance réelle est incomparablement supérieure à toute forme de connaissance séculière, mais l'étude elle-même a un effet d'élévation et d'amélioration sur la personne concernée.

-> La suprématie de l'étude de la Torah sur les autres sciences est quelque chose qu'Hachem a inscrit dans la fibre même de l'univers. Elle a été placée là depuis la création du monde, de sorte que chaque étude et chaque acquisition de connaissances en matière de Torah renforcent automatiquement le lien entre l'âme d'un juif et son Créateur.
L'étude de la Torah fait également jaillir la lumière d'en-Haut (or el'yon) qui renforce la personne et accroît sa capacité à s'améliorer spirituellement.
Il se peut que vous ne ressentiez pas toujours l'inspiration d'Hachem au moment de l'étude, mais elle est toujours présente, même si des limitations physiques vous empêchent temporairement d'en être conscient.
Avec le temps, cependant, vous en viendrez sans aucun doute à ressentir cette inspiration divine, du moins en partie. Car il est naturel qu'une personne ne puisse apprécier, dans ce monde, qu'une fraction de ce que son âme gagne réellement en étudiant la Torah.

-> La relation d'une personne avec Hachem et l'éclat de la lumière spirituelle d'en-Haut sont vécus à différents niveaux. L'intensité de l'expérience est déterminée par la qualité de l'étude. Les facteurs qui influencent la qualité de l'étude sont nombreux :
1. La durée de l'étude ;
2. L'étude sans interruption ;
3. La concentration ;
4. Etudier avec plaisir et envie ;
5. Comprendre ce que l'on étudie ;
6. La répétition de ce que vous étudiez jusqu'à ce que vous vous en souveniez pendant un certain temps.

Chaque fois qu'une personne étudie [la Torah], sans exception, elle récolte des bénéfices spirituels et l'unification de son âme avec Hachem s'intensifie.
En fait, il n'existe pas d'étude [de la Torah] non productive (chaque mot, chaque seconde de Torah a forcément un impact!).
Les points susmentionnés, pris séparément ou combinés, renforcent l'étude et l'enrichissement spirituel.

-> Plus une personne s'habitue à étudier [la Torah], plus ces sentiments s'intensifient et plus elle développe une forte inclination à étudier davantage.
Il peut y avoir des échecs, mais la tendance générale est que le désir d'étudier devient progressivement plus fort.
Le rav Aharon Kotler déclare que lorsqu'une personne ferme sa Guémara le soir, par exemple, elle doit avoir l'impression d'en être arrachée. Cela signifie qu'un juif doit sentir que la vérité de la Torah et l'essence de son âme sont si étroitement liées qu'elles ne forment plus qu'une seule entité.

-> Dans la deuxième bénédiction de la prière du soir, il est dit : "car elles [les paroles de la Torah] sont notre vie et la durée de nos jours, et [d'elles] nous en parlerons jour et nuit" (ki ém 'hayénou véoré'h yaménou ouva'ém néégué yomam valaïla).
Nos Sages expliquent que la seconde moitié du verset est une conséquence de la première ; dans la mesure où une personne estime que la Torah est sa vie même (elles sont notre vie!), la fin du verset "d'elles nous parlerons" sera vraie, et la qualité de notre étude s'améliorera.

-> L'être humain est constitué d'un corps et d'une âme, du physique et du métaphysique, et l'on oublie souvent que l'âme est la force la plus puissante.
La lumière exaltée d'Hachem qui brille sur l'âme d'une personne est une expérience entièrement spirituelle, et tous les plaisirs physiques et les jouissances du monde sont insignifiants en comparaison.

-> "Comme une biche qui cherche de l'eau, mon âme crie vers Toi, ô Hachem ; Mon âme a soif d'Hachem, du D. vivant. Quand viendrai-je et verrai-je la présence d'Hachem?" (Téhilim 42,2-3).

L'âme d'un homme ressent la soif de la même manière que son corps. Son être physique a soif d'eau, et son âme a soif de la présence d'Hachem.
Si quelqu'un vous offrait toutes les richesses du monde à condition que vous ne buviez pas pendant un mois, pourriez-vous l'accepter? Quelle est la valeur de l'argent si vous allez mourir de soif?
La soif que votre âme ressent pour Hachem et Sa lumière spirituelle est exactement la même. Comment les plaisirs du monde peuvent-ils étancher une soif spirituelle?
Le seul moyen de satisfaire le désir spirituel est d'étudier la Torah et d'accomplir les mitsvot.

-> Afin de récolter tous les avantages de la lumière brillante qui provient de l'étude de la Torah, une personne doit toujours en être consciente.
L'étude de la Torah rapproche l'âme d'un juif d'Hachem, et plus une personne est consciente du pouvoir qu'a la Torah d'unir son âme à son Créateur et de récolter les avantages spirituels de Sa lumière élevées, plus elle a de chances d'en tirer profit.
Bien que ces réalités soient présentes, qu'il en soit conscient ou non, le fait de les connaître augmente leur pouvoir.

-> Dans son commentaire sur le Ora'h 'Haïm, le Ba'h écrit quelque chose qui a des implications troublantes. Il dit que "la raison pour laquelle les Bné Israël ont été exilés de leur terre est qu'ils étudiaient la Torah uniquement pour acquérir des connaissances, et qu'ils ne se préoccupaient pas de la richesse spirituelle et de la relation plus étroite avec Hachem que l'étude de la Torah entraîne. Il y avait donc une lacune fondamentale dans leur façon d'étudier".
Nous voyons combien il est important de ne pas ignorer cet aspect fondamental de ce qu'accomplit l'étude de la Torah.

-> Il est de la responsabilité des enseignants et des éducateurs de transmettre ces principes à leurs élèves.
Ceux-ci doivent être conscients que chaque seconde d'étude de la Torah renforce leur relation avec Hachem et les rend plus dignes de recevoir Sa bonté spirituelle.
Si les enseignants enracinent cela dans le cœur de leurs élèves, cela constituera une puissante motivation pour les aider à s'intéresser de manière positive à l'étude de la Torah, et la qualité de leur étude s'en trouvera considérablement améliorée.

-> Il est également important de souligner l'importance d'une relation étroite avec Hachem, la façon dont l'âme juive aspire et a besoin de Sa lumière exaltée et de Sa croissance spirituelle.
Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.1) écrit que chaque fois qu'une personne voit quelque chose qui pourrait l'aider à améliorer sa relation avec Hachem, elle doit en profiter et le poursuivre de toutes ses forces. Inversement, elle doit fuir, comme devant un feu, tout ce qui pourrait l'éloigner d'Hachem.
Le Ram'hal mentionne également qu'une personne doit savoir que la seule bonne chose dans ce monde est d'être proche d'Hachem, et que tout ce que les gens peuvent considérer comme bon est en réalité sans valeur.

En vérité, le niveau ultime de l'étude de la Torah est de le faire pour aucune autre raison que de plaire à Hachem, de Lui donner de la satisfaction (na'hat roua'h).
Néanmoins, les raisons d'étudier mentionnées ci-dessus sont très importantes. Même lorsque quelqu'un a atteint le niveau élevé de l'étude uniquement pour plaire à Hachem, il devrait toujours être conscient du concept de se rapprocher d'Hachem et de Sa lumière très élevée. Mais il le fait pour le bien d'Hachem et non pour son propre plaisir.
Les raisons susmentionnées aident également à atteindre le niveau exalté de l'étude uniquement pour plaire à Hachem. Lorsque l'on se sent proche d'Hachem et que l'on baigne dans Sa lumière exaltée, cela nous incite à vouloir plaire à Hachem et à Lui donner du plaisir, de la satisfaction.
[rav Yaakov Ades - Ahavat Torah - chap.2 ]

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-> Lorsqu'une personne étudie la Torah, la lumière spirituelle pure s'ajoute à son âme, et cette lumière est éternelle. Sa récompense dans le monde à Venir dépasse de loin tout ce qui existe dans ce monde, et en plus de son gain personnel, tout le peuple juif récolte également des bénéfices illimités.

Plus vous mettez d'ardeur, d'enthousiasme et de plaisir à étudier, plus cela vient des profondeurs de votre âme, et plus l'étude sera productif. La lumière exaltée d'Hachem rayonnera dans votre âme, et le bonheur qui découle de l'étude de la Torah sera plus intense.

Mais même si vous n'arrivez pas à vous concentrer ou si vous n'avez pas envie d'apprendre, vous devriez quand même essayer d'étudier au mieux de vos capacités. L'étude de la Torah, à quelque niveau que ce soit, est toujours important et apprécié par Hachem.
[rav Yaakov Ades - Ahavat Torah - chap.10 ]

En étudiant la Torah, nous apportons pour ainsi dire la Présence d'Hachem dans ce monde.
[d'après la guémara Béra'hot 6a]

Hachem aide ceux qui acceptent le joug de la Torah

+ Hachem aide ceux qui acceptent le joug de la Torah :

-> Le séfer miZékénim Et'bonen rapporte que le Beit Avraham de Slonim a dit un jour à Shavouot que le Sifri (parchat Eikev - Pessikta 48) déclare : "Si tu m'abandonnes pendant un jour, Je (Hachem) t'abandonnerai pendant deux jours".
Il explique que si deux amis, Réouven et Shimon, marchent ensemble et se séparent, Réouven s'éloignant de Shimon d'une distance d'un jour, et Shimon marchant dans l'autre direction pendant le même laps de temps, ils finiront par être séparés de deux jours.
De même, si quelqu'un s'éloigne d'Hachem et de Sa Torah, la Torah s'éloignera de lui de la même distance, et il finira par s'en éloigner doublement.

Le même concept s'applique encore plus à quelqu'un qui essaie de se rapprocher de la Torah.
Si quelqu'un accepte le joug de la Torah, il est aidé à maintes reprises par Hachem et se rapproche beaucoup plus qu'il ne le ferait par lui-même.

Celui qui étudie la Torah ici-bas acquiert le mérite de pouvoir franchir certaines portes et de recevoir des éclaircissements dans le monde futur.
C'est pourquoi, lorsqu'il quitte ce monde, la Torah le précède et ordonne aux gardiens des portes, en paraphrasant un verset de Yéchayahou (26,2) : "Ouvrez les portes pour que puisse entrer un peuple juste. Préparez un siège pour Untel, serviteur du Roi!"

Car Hachem est réjoui uniquement par celui qui étudie la Torah. Il se trouve au jardin d'Eden avec les Justes (tsadikim) qui écoutent Sa voix, comme il ressort du verset (Chir Hachirim 8,13) : "Ô [toi qui te tiens] dans les jardins ; les amis sont tout oreilles pour écouter Ta voix ; laisse-moi entendre!"
Selon Rabbi Chimon, ce verset renferme un sens caché. L'expression "ô [toi qui te tiens] dans les jardins" fait allusion à la Chékhina qui est en exil avec les Bné Israël et partage leurs malheurs.
"Les amis sont tout oreilles pour écouter Ta voix", celle des louanges qui Te sont adressées en exil.
"Laisse-moi entendre" la voix de ces amis qui étudient la Torah.
[Zohar - Pin'has 213a]

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-> Regarde combien ceux qui étudient la Torah sont chers devant Hachem. En effet, même lorsque l'Attribut de la Justice (Rigueur) s'exerce dans le monde et que l'ange destructeur a reçu la permission d'agir, Hachem lui demande de préserver ceux qui étudient la Torah.
[Zohar - Balak 202a]

Puisque la Torah est constituée par les différents noms de D., ceux qui étudient la Torah s'attachent à Lui et ils sont aimés en Haut et en bas.
S'ils étudient la nuit, ils annulent les rigueurs de la Justice et Hachem étend sur eux, le matin, un fil de grâce.
[Zohar - Chémini 35b]

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-> Celui qui n'étudie pas la Torah est éloigné de D. et privé de Sa Présence. Ses anges gardiens le quittent et proclament devant Lui : "Ecartez-vous d'Untel qui ne respecte pas son Maître!"
Malheur à lui, car il est abandonné par les êtres Supérieurs et inférieurs et ne suit pas le chemin de la vie.

En revanche, la Présence divine réside sur celui qui s'efforce de servir son Maître. Il a droit aussi à plusieurs anges gardiens qui proclament tous ensemble devant lui : "Faites honneur au fils du Roi".
Il est protégé ici-bas et dans le monde futur.
[Zohar - Métsora 52b]

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-> L'étude [de la Torah] a le pouvoir de déchirer un mauvais décret.
Elle apporte à l'homme la guérison, comme il est dit : "Elle sera un remède pour ta chair et un breuvage pour tes os" (Michlé 3,8).
Constituée par les saints noms d'Hachem, la Torah purifie l'homme et le sanctifie, comme il est écrit : "Soyez saints" (en accomplissant les commandements de la Torah - Kédochim 19,2) ...
L'étude de la Torah équivaut à tous le sacrifices (permettant d'expier nos faute).
[Zohar - Kédochim 80b ]

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-> Quand un homme aspire à apprendre la Torah et ne trouve pas de maître pour lui enseigner, les paroles erronées que cet ignorant bredouille avec amour sont accueillies avec joie par Hachem.
[Zohar - Kédochim 85a ]

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-> Lorsqu'un homme s'éloigne de la Torah, il s'éloigne automatiquement d'Hachem.
Mais dès qu'il s'approche à nouveau de la Torah, Hachem recrée la proximité avec Lui.
L'amour de la Torah expie les fautes de l'homme et la lumière de la Torah le remet sur le droit chemin.
[Zohar - Emor 21,1 ]

Rabbi El'azar déclare : Quand un homme étudie la Torah et remue les lèvres pour dire des paroles de Tora, la Présence divine étend Ses ailes sur lui et le protège des Accusateurs, car il est écrit : "J'ai déposé Mes paroles dans ta bouche et Je t'ai abrité à l'ombre de Ma main" (Yéchayahou 51,16).

De plus, il contribue à la survie du monde et Hachem se réjouit avec lui, comme le jour où Il a planté les cieux et la terre ...

Ceux qui étudient la Torah sont encore plus importants que les fidèles prophètes, car ils se trouvent à un niveau plus élevé.
Ils n'ont pas besoin de sacrifices, (choses) de moindre valeur que la Torah.
Il est écrit : "Un grand bonheur attend ceux qui aiment Ta Torah ; pour eux, point de cause de chute" (Téhilim 119,165).
[Zohar - Tsav 35a]

Quand quelqu'un étudie la Torah de manière désintéressée (lichma), elle le précède dans l'au-delà, le préserve des Accusateurs et lui ouvre toutes les portes pour qu'elle puisse revenir à sa place.
[Zohar- Vayéchev p.184b ]

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-> Celui qui étudie la Torah ici-bas acquiert le mérite de pouvoir franchir certaines portes et de recevoir des éclaircissements dans le monde futur.
C'est pourquoi, lorsqu'il quitte ce monde, la Torah le précède et ordonne aux gardiens des portes, en paraphrasant un verset de Yéchayahou (26,2) : "Ouvrez les portes pour que puisse entrer un peuple juste. Préparez un siège pour Untel, serviteur du Roi!"
[Zohar - Pin'has 213a]

A l'exemple d'un fils qui fait plaisir à ses parents en leur servant les mets qu'ils apprécient, nous devons contenter a fortiori notre Père céleste (Hachem), en étudiant la Torah qu'Il nous a enseignée et en accomplissant Sa volonté avec amour.

Grâce à la charité et aux autres mitsvot, nous pourrons être encore plus joyeux qu'au gan Eden. En effet : "Heureux l'homme qui déploie son zèle et son amour pour satisfaire Hachem".
[séfer 'Harédim 46b]

Lorsqu'un homme donne une nouvelle explication sur la Torah, sa parole monte se présenter devant Hachem, qui la prend, l'embrasse et l'auréole de 70 couronnes ciselées.

C'est grâce à ces nouvelles paroles de Torah que Hachem renouvelle en permanence les cieux et la terre, comme l'indique le verset : "les cieux nouveaux et la terre nouvelle que Je fais" (Yéchayahou 66,22), à chaque moment : Il les façonne sans cesse à partir des nouvelles paroles de la Torah.
[Zohar - Introduction p.4b]

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-> Qui s'investit chaque jour dans l'étude de la Torah mérite d'accéder au monde futur et contribue à la construction de ce monde. En effet, ce dernier a été bâti par le biais de la Torah et subsiste grâce à ceux qui l'étudient.

Celui qui s'adonne à l'étude de la Torah parfait les mondes et les fait subsister.
Créé par le souffle d'Hachem, le monde subsiste par le souffle de ceux qui étudient la Torah, notamment les petits écoliers.
[Zohar - Béréchit p.47b]