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+ "D'où (mé'ayin) viendra mon aide, mon aide vient d'Hachem qui a fait les cieux et la terre" (Téhilim 121,1-2)

-> Dès que nous réalisons que nous n'avons absolument nulle part (ayin) où chercher notre aide/délivrance (personnelle/collective) en dehors d'Hachem, et que toutes les autres forces sont nulles (ayin), alors seulement notre aide viendra d'Hachem qui a fait les cieux et la terre, et Il nous sauvera et nous délivra.
[rav Moché Sternbuch]

[nous prions et demandons de l'aide à Hachem, sans être convaincus qu'à 100 % cela ne vient que grâce à Lui, et en ce sens nous ne prions pas de tout notre cœur, comme si notre vie en dépendait (on se dit qu'on a pas si besoin de D., car on pourra gérer tout seul en faisant ça et ça). En agissant ainsi, nous réduisons la puissance de nos prières. ]

Etude de la Torah & guéoula

"La seule raison pour laquelle les jours du machia'h se sont éloignés de cet exil est le manque d'étude de la Torah"
[Zohar 'hadach - Béréchit]

-> Le Gaon de Vilna dit : "Dans l'exil final, toutes les merveilles seront dans la Torah, et la mer de la Torah se fendra (comme la mer Rouge), car en vertu de l'étude de la Torah, nous mériterons la guéoula complète rapidement de nos jours, amen". [commentaire du Tikouné Zohar]

-> Le 'Hafetz 'Haïm dit : "Quiconque a la moindre crainte de D. et croit avec une foi parfaite en la venue du machia'h doit se préparer de toutes ses forces, selon ses capacités, en étudiant le 'houmach, la michna ou la guémara, afin de mériter une guéoula véritable et complète et de recevoir le machia'h avec joie".

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-> Rabbi Elazar s'est vu demander par ses élèves : "Que fera un homme pour être épargné par les douleurs de l'arrivée du machia'h? Qu'il s'occupe de la Torah et qu'il accomplisse des actes de bonté"
[Talmud Sanhedrin 98a]

A l'époque du machia'h, la principale tâche des juifs est la prière.
[rabbi 'Haïm Vital - Pri Etz 'Haïm]

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-> "Il y a un autre grand principe, quelque chose qui rapproche la guéoula, c'est la prière, comme c'était le cas en Égypte ... Nous voyons par là que Hachem, veut que nous Le priions en abondance, et alors Il nous délivra.
Aujourd'hui, nous devons aussi nous fortifier dans la prière, puisqu'il désire que nous le priions.
Pourquoi devrions-nous rester silencieux en ce moment?"
['Hafets 'Haïm - 'Hokhmat haDaat]

-> "Lorsque les juifs crieront (en prière du fond de leur cœur) devant Lui, le salut viendra à eux"
[midrach rabba]

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-> Selon le rav Chaim Vital (Eitz haDa'at Tov), l'asservissement le plus difficile auquel le peuple juif sera confronté à la fin des jours sera celui des descendants de Yishmael. Ce n'est que par la foi, la confiance et la prière sincère que nous pourrons être sauvés d'eux et accélérer la venue de machia'h.

Le Gaon de Vilna (paracha Haazinou) dit que les bné Yichmaël cherchent à nous détruire et que nous pouvons annuler le décret par la prière.
Le nom de Yichmael, qui signifie "Hachem entendra" (yichma kEl), fait allusion au fait qu'Hachem entendra nos prières et nous sauvera de Yichmael. Cela se produira lorsque nous mettrons notre confiance exclusivement en Hachem et que nous nous tournerons vers Lui dans la prière, en reconnaissant qu'absolument aucune autre puissance ne peut nous sauver.
Pour renverser les mauvais décrets, nous devons persévérer et prier jusqu'à ce qu'Hachem ait pitié de nous, surtout dans une génération comme la nôtre, où nous n'avons pas assez de bonnes actions pour servir de conseils de défense.
[rav Moché Sternbuch - Taam vaDaat Vaéra 8,4]

Celui qui ne croit pas au machia'h, ou qui n'attend pas sa venue, renie non seulement [les déclarations des] prophètes, mais aussi [celles de] la Torah et de Moché, notre maître, car la Torah atteste de sa venue en déclarant : "Hachem, ton D., te prenant en pitié, mettra un terme à ton exil, et il te rassemblera du sein des peuples parmi lesquels il t'aura dispersé. Tes proscrits, fussent-ils à l'extrémité des cieux, Hachem, ton D., te rappellerait de là, et là même Il irait te reprendre. Et Il te ramènera, Hachem, ton D., dans le pays qu'auront possédé tes pères, et tu le posséderas à ton tour ; et il te rendra florissant et nombreux, plus que tes pères." (Nitsavim 30,3-5)
Ces paroles explicites de la Torah incluent tout ce qui a été dit par tous les prophètes ...

Les Sages et les prophètes n'ont pas aspiré à l'ère messianique pour que [les juifs] règnent sur le monde entier, ni pour qu'ils dominent les non juifs, ni pour qu'ils les exaltent, ni pour qu'ils mangent, boivent et fassent la fête. Leur aspiration était plutôt que [les juifs] soient libres de s'impliquer dans la Torah et sa sagesse, sans que personne ne les opprime ou ne les dérange, et qu'ils soient ainsi jugés dignes de vivre dans le monde à Venir.

En ce temps-là, il n'y aura ni famine, ni guerre, ni envie, ni concurrence, car les biens couleront à flots et tous les plaisirs seront disponibles aussi librement que la poussière.
L'occupation du monde entier sera uniquement de connaître Hachem. Les juifs seront donc de grands sages, connaîtront les choses cachées et parviendront à comprendre leur Créateur dans toute la mesure du potentiel humain, comme il est écrit : "Le monde sera rempli de la connaissance de D. comme les eaux couvrent le fond de l'océan" (Yéchayahou 11,9).
[Rambam - Michné Torah (lois relatives au machia'h)]

Toutes les nations et tous les royaumes qui ont opprimé les juifs [à travers l'histoire] verront leurs réjouissances à l'époque du machia'h et seront bouleversés.
Chacun d'entre elles mourra et ne reviendra jamais dans le monde. Cependant, toutes les nations et tous les royaumes qui n'ont pas opprimé les juifs verront leur joie et deviendront leurs fermiers et leurs vignerons.
[Tana déBé Eliyahou - chap.22 ]

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-> La bataille de Gog et Magog sera la vengeance d'Hachem pour tout le mal perpétré contre le peuple juif tout au long de l'histoire.
[Rachi - Yé'hezkel 38]

-> Il est écrit dans le Zohar (II,58) :
Rabbi Its'hak dit : Dans le futur, 70 princes du monde entier s'uniront aux masses pour attaquer Jérusalem et comploter contre Hachem. Ils planifieront de Le combattre, puis de se disputer Son peuple et Son Temple. Cependant, "Celui qui est assis dans les cieux rit, Hachem se moque d'eux" (Téhilim 2,4). Dans sa gloire, D. les effacera de la surface de la terre.

Rabbi Abba dit au nom de Rabbi Yissa Sabba, et Rabbi Shimon Bar Yo'haï dit également :
Dans l'avenir, Hachem fera revivre (réincarnation) et rétablira tous les rois qui ont opprimé le peuple juif et gouverné Jérusalem : Adrianus, Lupinus, Névou'hadnétsar, San'hériv et tous les autres qui ont détruit Sa maison. Ils s'uniront aux autres nations. Hachem annoncera : "Ce sera la plaie par laquelle D. frappera toutes les nations qui se sont mobilisées contre Jérusalem" (Zé'haria 14,12).

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+ Les enfants d'Ichmaël :

-> Les enfants d'Ichmaël (les musulmans) ameuteront en même temps tous les peuples du monde pour qu'ils montent à l'assaut de Jérusalem, comme il est écrit : "Car je rassemblerai toutes les nations contre Jérusalem pour la guerre" (Zé'haria 14,1), et il est aussi écrit : "Les rois de la terre s'organisent et les chefs se concertent contre Hachem et contre son machia'h" (Téhilim 2,2).
[Zohar - Vayéra 119a]

-> Rabbi Yossé et Rabbi 'Hiya marchaient ensemble. Rabbi Yossé dit à Rabbi 'Hiya : "Pourquoi es-tu silencieux? Sans les paroles de la Torah, notre marche n'a aucune valeur."
Rabbi 'Hiya éclata en sanglots et dit : "Il est écrit : "Saraï était stérile, elle n'avait pas d'enfant" (Noa'h 11,30), Malheur, Malheur pour le temps où Hagar engendra Ichmaël! ... Par sa circoncision (effectuée à l'âge de 13 ans), Ichmaël est entré dans l'alliance sainte avant la naissance d'Its'hak ... Malheur, malheur qu'Ichmaël soit né dans le monde et qu'il ait été circoncis! Qu'a fait Hachem? Il a banni les enfants d'Ichmaël de la communion céleste et leur a donné à la place une part ici en terre Sainte, au titre de leur circoncision. Ils sont destinés à régner sur la terre tant qu'elle sera vide, tout comme leur forme de circoncision est vide et imparfaite, et ils empêcheront Israël de retourner sur sa terre jusqu'à ce que le mérite des enfants d'Ichmaël soit épuisé. Et les fils d'Ichmaël livreront de puissantes batailles sur le monde ...
Hachem exterminera les enfants d'Ichmaël de la terre Sainte ... Et il ne restera qu'une seule puissance pour régner sur les nations du monde, à savoir la puissance représentant Israël.
[Zohar - Vaéra 32a]

-> Rabbi 'Haïm Vital, l'élève principal du Arizal, écrit dans son Etz Daat Tov, que les juifs ont connu 4 exils et qu'à la fin des temps, il y aura un 5e et dernier exil appelé l'exil d'Ichmaël (Ichmaël signifie littéralement "Dieu écoutera" - yichma kél), qui sera le plus terrible et le plus difficile de tous, et à cause des nombreuses afflictions dont souffriront les juifs, ils crieront à Hachem et Il écoutera leurs prières (Ichmaël).
Rabbi 'Haïm Vital cite le verset : "si Hachem n’avait été avec nous, quand 'adam' se levait contre nous" (loulé Hachem chéaya lanou békoum alénou adam - Téhilim 124,2). Cet 'adam' est Ichmaël, car dans la Torah (Lé'h Lé'ha - 16,12), il est appelé "péré adam" (sa main sera contre tous, et la main de tous contre lui). Et si ce n'était pour Hachem qui est avec nous, Ichmaël nous mangerait vivants, D. nous en préserve.

La guéoula dépend de la émouna.
La cause première de l'exil est tout simplement un manque de émouna.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan 7,1]

Aucune « mauvaise » prophétie sur la venue du machia’h ne doit obligatoirement se réaliser

+ Aucune "mauvaise" prophétie sur la venue du machia'h ne doit obligatoirement se réaliser :

-> Les tsadikim sont capables d'annuler les décrets de D. et de les transformer de quelque chose de nuisible en quelque chose de bénéfique. [guémara Moed Katan16b]
La vérité, cependant, est qu'ils ne peuvent annuler un décret qu'avant qu'il n'ait été communiqué sous la forme d'une prophétie écrite, mais une fois que la prophétie a été écrite, elle ne peut pas être annulée, afin de ne pas jeter l'opprobre sur la vérité d'une prophétie écrite.

Dans ce cas, comment les tsadikim peuvent-ils empêcher, par leurs prières, les souffrances qui doivent précéder la venue de machia'h, comme cela est écrit dans les Néviim (Prophètes)?
La réponse est la suivante : le Rambam écrit dans le Michné Torah (Téchouva 8,7) et dans le Michné Torah (Méla'him 12,2) que nous ne savons pas précisément comment se déroulera la guéla. Or, puisqu'il est impossible de déterminer avec précision comment se dérouleront les épreuves de la naissance messianique, il est toujours possible de prier pour que toute souffrance soit annulée, puisqu'elle n'est pas explicite dans les paroles des prophètes.
En effet, quel que soit le point de vue, l'annulation des souffrances imminentes devrait être possible : si ces souffrances ne sont pas prévues dans la Torah, elles peuvent certainement être annulées. Et si elles sont annoncées dans les paroles des prophètes, nous pouvons supposer que nous sommes actuellement incapables de comprendre clairement la prophétie ; ce n'est que lorsque le machia'h viendra qu'il nous éclairera sur la manière d'interpréter les paroles des prophètes.

De plus, même si nous supposons que les tribulations précédant l'arrivée du machia'h sont explicitement annoncées dans la Torah, nous savons qu'après l'arrivée du machia'h, tout le peuple juif deviendra prophète. Comme il est dit : "Vos fils et vos filles prophétiseront" (Yoel 3,1), "ils sauront tous"(Yirmiyahou 31,33).
Il est donc possible d'implorer Hachem d'annuler la prophétie prédisant les souffrances avant l'ère messianique. Puisque tout le peuple juif deviendra prophète, il n'y a aucun risque que nous pensions que ce qui a été écrit par les prophètes précédents était faux.
Puisque tout le peuple juif lui-même sera prophète, il se rendra compte que les prophéties des prophètes antérieurs étaient vraies, mais que les tsadikim de la génération précédant l'arrivée du machia'h ont annulé ce décret.

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béahaloté'ha 11,28-29 ]

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[ on a vu que les prophéties en apparence négatives sur la venue du machia'h ne sont pas forcément amenées à se produire. Tout dépend de nous.
Il en découle que nous devons multiplier nos mitsvot, bonnes actions, prières, ... afin de mériter une guéoula qui soit la plus agréable, joyeuse, pour le bien de tous les juifs, et une pleine grandeur d'Hachem (regardez comment est grand le D., dont Son peuple est si méritant! ; et plus nous sommes méritants plus nous mériterons éternellement d'être élevés et proches d'Hachem, ce qui est grandi le Nom Divin). ]

Notre unité reconstruit le Temple

"Va proclamer aux oreilles de Jérusalem ce qui suit : Ainsi parle Hachem : Je te garde le souvenir de l'affection de ta jeunesse, de ton amour au temps de tes fiançailles, quand tu Me suivais dans le désert, dans une terre qui n'était pas plantée" (Yirmiyahou 2,2)

=> Depuis quand Jérusalem a-t-elle des oreilles? Et depuis quand Jérusalem est-elle dans le désert?

Le rav 'Haïm de Volozhin répond que "Jérusalem" est un nom donné au peuple juif uni dans la recherche de la perfection.
Il explique qu'à la Jérusalem terrestre correspond la Jérusalem céleste, décrite dans les termes mystiques de la Kabbale comme "makom knissat hitklalélout néchamot chel Klal Israël".
Sur cette terre et dans les cieux, Jérusalem est le nom donné à la force unificatrice au sein du peuple juif.

Hachem dit au prophète Yirmiyahou : "Va proclamer aux oreilles de Jérusalem" = Va vers le peuple juif lorsqu'il est uni dans la recherche de la perfection, lorsqu'il mérite d'être appelé collectivement par le nom de Jérusalem.
Et que doit leur dire le prophète? Comment doit-il les aider dans leur quête commune de perfection spirituelle?
Il doit leur rappeler leurs premiers pas en tant que nation. Il leur dira au nom de D. : "Je me souviens pour vous des soins de votre jeunesse, de l'amour de vos fiançailles, lorsque vous êtes partis à ma suite dans le désert, dans un pays qui n'était pas planté" ...
[les Bné Israël ont été prêts à suivre Hachem dans le désert, malgré l'absence de nourriture, la chaleur, les animaux dangereux, ... en faisant confiance à 100% à Hachem, et Hachem se souvient de ce sublime amour qui a eu lieu à la naissance du peuple juif. ]

Chaque fois que le peuple juif s'unit et se rassemble en une entité que l'on peut appeler Jérusalem, Hachem rappelle pour nous le dévouement qui a caractérisé les premiers pas de la nation juive lorsqu'elle "est allée après Moi dans le désert, dans une terre qui n'était pas plantée" ...

Que signifie Jérusalem pour nous? Au plus profond de nos cœurs, nous devons recréer l'idée exaltée de Jérusalem, de l'unité entre tous les juifs dans la quête d'une proximité toujours plus grande avec Hachem. Si nous y parvenons, D. décidera peut-être de nous permettre de voir Jérusalem se reconstruire rapidement de nos jours.
[rav Matisyahou Salomon]

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=> On se dit "l'année prochaine à Jérusalem", on espère en la construction rapide du Temple, mais cela passe par la reconstruction de notre Jérusalem, Temple, intérieur, ce qui implique une unité dans le peuple juif.

La guéoula par le mérite de la tsédaka

+ La guéoula par le mérite de la tsédaka :

-> Le 'Hida (Haggada chel Pessa'h Pé A'hat) explique les paroles que nous récitons dans la Hagadah : "Si quelqu'un a faim, qu'il vienne manger ... Nous sommes actuellement ici ; l'année prochaine à Jérusalem", en citant les mékoubalim qui disent que lorsqu'une personne accepte d'aider les pauvres, la porte de la miséricorde s'ouvre pour elle au Ciel et elle est comblée d'une abondance de bénédictions avant même de faire son don aux pauvres.

Ainsi, (dès le début du Séder de Pessa'h) nous disons que toute personne dans le besoin est invitée chez nous. Nous disons ensuite que "nous sommes ici actuellement", signifiant ainsi que c'est ce que nous faisons (en ce moment) en tant qu'exil.
Cependant, nous acceptons de le faire l'année prochaine à Jérusalem, et par cette acceptation (sur le futur), les portes de la miséricorde nous sont ouvertes.
Par le mérite de notre tsédaka, nous serons des hommes libres l'année prochaine, ayant connu la guéoula ultime.

"Comme aux jours de votre sortie d'Egypte, Je vous ferai voir des merveilles" (Mi'ha 7,15)

-> Un pauvre gagne soudain 10 000 pièces d'or d'un seul coup. Naturellement, il en est très heureux. Par la suite, il en gagne encore 20 000, et il est également ravi. Mais comparé au sentiment de joie qu'il a éprouvé lorsqu'il était pauvre, son sentiment de joie actuel est insignifiant, car son premier gain l'a catapulté d'une pauvreté abjecte à une richesse fabuleuse.
Pour éprouver le même degré de plaisir que la première fois, il devrait gagner des centaines de milliers.

L'analogie : Hachem nous a délivrés d'Egypte, de l'esclavage, en accomplissant pour nous des miracles et des prodiges. Ce fut notre première expérience de ravissement.
Rapidement, si D. le veut, de nos jours, Il réalisera à nouveau des miracles et des merveilles pour nous.
Sur la base de l'analogie ci-dessus, si on la compare à notre expérience originale du plaisir, on pourrait supposer que le plaisir que nous éprouverons lors de notre Délivrance finale (guéoula) à venir ne sera pas du tout considéré comme un plaisir, puisque nous avons déjà expérimenté le plaisir intense de Délivrance d'Egypte.
Cependant, Hachem accomplira pour nous un nombre incalculable de miracles et de merveilles dans le futur, dépassant de loin le nombre de miracles qu'Il a accomplis au cours de la sortie d'Egypte ...

C'est ce qu'implique le verset "Comme à l'époque de votre sortie d'Egypte, je lui ferai voir des prodiges."
Même en comparaison avec le plaisir originel d'être délivré d'Égypte, notre expérience future du plaisir avec la Délivrance de cet exil final sera un véritable plaisir, parce que dans la Délivrance future : "Je vous ferai voir des merveilles [innombrables]".
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Pessa'h ]

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[éventuellement, cela peut être une des raisons de se rappeler quotidiennement de la sortie d'Egypte, dont la traversée de la mer Rouge, et avec beaucoup de détails lors du Séder de Pessa'h. En effet, plus on se rappelle de ces miracles, plus Hachem aura besoin de nous en faire des encore plus énormes et nombreux lors de la guéoula finale. ]

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+ Miracles et émouna :

-> Nos Sages (Mékhilta déRabbi Yichmael Béchala'h & Béra'hot 12b) disent que dans la rédemption future et finale, nous connaîtrons des miracles qui dépasseront même ceux que nous avons connus en Égypte.
Nous pourrions donc supposer que même les réchaïm se repentiront à cette époque. Cependant, le rav de Brisk a dit au rav Moché Sternbuch que ce n'est pas le cas. Il a expliqué que seuls ceux qui contemplent constamment les merveilles d'Hachem seront capables de reconnaître qu'Il est le Créateur et Celui qui accomplit les miracles, parce que le mauvais penchant agit en tandem avec les miracles, et qu'un effort est nécessaire de notre part pour le surmonter.

Même les miracles dévoilés ne sont pas une recette automatique pour la foi, s'ils ne sont pas précédés d'un niveau de foi intensifié.
Le rav Sternbuch se trouvait un jour avec le rav de Brisk lorsqu'un visiteur américain est entré et a dit : "Nous vivons dans une génération de hester panim (de dissimulation de la Présence Divine). Si seulement Hachem nous montrait des miracles ouverts, la nation entière se repentirait et deviendrait pratiquante".
Le rav de Brisk a répondu que quelqu'un qui vit sa vie conformément aux désirs de son cœur continuera à vivre ainsi même s'il est témoin de miracles (même ceux accompagnant la venue du machia'h!).
Seule une personne qui n'est pas têtue ou pleine de désirs (égo, matérialité) sera en mesure de contempler les événements correctement et de reconnaître la main d'Hachem et Ses grandes miséricordes.

C'est pourquoi nous devons nous préparer à la venue de machia'h en travaillant nos midot et en contemplant les actions d'Hachem afin d'atteindre la vraie foi.

Le rav de Brisk a ajouté que les gens pensent que lorsque machia'h viendra, tout le monde deviendra juste du jour au lendemain, mais ce n'est pas le cas. Nous devons nous préparer à la venue de machia'h en nous connectant complètement à Hachem.
Sans ce lien, il sera difficile de se dissocier entièrement des pensées hérétiques, même une fois que machia'h sera venu.

[ En ce sens, par exemple] au lieu de nous concentrer sur les miracles, nous devrions nous concentrer sur l'œuvre d'Hachem dans la nature elle-même si nous voulons atteindre la foi.
Plus nous reconnaissons les "miracles cachés" du Créateur inhérents à la "nature", et Sa Providence divine directe dans notre vie quotidienne, plus nous atteindrons une véritable émouna inébranlable.

Un jour, quelqu'un a parlé avec enthousiasme au rav de Brisk de la possibilité de faire des appels téléphoniques longue distance vers des endroits éloignés dans le monde entier (ce qui était une innovation à l'époque).
Le rav de Brisk répondit qu'il était lui-même stupéfait par le fait que cette personne se tenait devant lui et qu'il pouvait l'entendre. Ce n'était pas moins étonnant que le téléphone.
Même si les gens sont généralement plus impressionnés par les innovations, le fait d'avoir des sens (ex: voir, entendre) qui fonctionnent correctement n'est pas moins miraculeux que n'importe quelle invention moderne. [surtout qu'en se focalisant sur les innovations modernes, on renforce l'idée que l'homme est fort et n'a pas tant besoin d'Hachem. ]
Le rav de Brisk a eu la chance d'atteindre le niveau où il a vécu en réalisant concrètement que la nature n'existe pas et que tout est déterminé par le décret Divin.

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+ Bonus :

-> Il peut être intéressant de constater une similitude entre la génération de la sortie d'Egypte et celle de la guéoula. Il ne faut pas négliger l'incroyable niveau qu'elle a pu obtenir suite au processus de libération d'Egypte.

-> Prise au pied de la lettre, la déclaration de Rabbi Akiva selon laquelle "la génération du désert n'a aucune part dans le monde à Venir" est vraiment déconcertante, comme le note la guémara ( Sanhédrin 108a) elle-même immédiatement après avoir cité cette déclaration.
Selon le rabbi de Berditchev l'explication est que la génération élevée qui a quitté l'Égypte, ayant fait l'expérience des miracles d'Hachem et du don de la Torah, ne connaîtra pas de véritable nouveauté avec l'arrivée de machia'h.
Ceci est conforme à l'enseignement du Maguid de Mézéritch selon lequel "les gens de la génération du désert (celle qui a quitté l'Egypte) n'ont aucune part dans le monde à Venir, mais ils ont une part dans des mondes plus élevés que ce monde". En d'autres termes, ils sont si élevés qu'ils ne peuvent apprécier pleinement que les niveaux qui transcendent le monde à Venir.

-> Dans les mots du rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi - Shavouot) :
"La raison pour laquelle le peuple juif aspire à l'ère messianique n'est pas le plaisir physique anticipé, à D. ne plaise, ni la détente, ni l'abondance de luxe matériel.
La raison principale est notre désir de comprendre la grandeur d'Hachem. Dans ce monde, des efforts considérables sont nécessaires pour comprendre un minimum de Sa grandeur. Mais à l'ère messianique, nous atteindrons une compréhension infinie et illimitée.

La génération du désert avait été témoin de miracles lors de la traversée de la mer Rouge ; elle y avait vu la grandeur de D., comme l'affirment les Sages : "Une simple servante a vu à la mer Rouge ce que les prophètes Yéchayahou et Yé'hezkel n'ont pas vu" (Mékhilta - Béchala'h chira 3), et a proclamé : "Voici mon Dieu, et je le glorifierai" (Béchala'h 15,3).
Peu après, ils se sont trouvés sur le mont Sinaï, où ils ont également contemplé la grandeur illimitée de D.
La génération du désert ayant tout vu, il ne lui restait plus rien à saisir dans le monde à Venir. (Shné Lou'hot haBri sur Vaét'hanan 5,21-22).

Comme nous l'avons mentionné précédemment, la raison principale pour laquelle nous attendons et anticipons la venue de machia'h n'est pas due aux plaisirs physiques, mais plutôt pour atteindre une compréhension de la grandeur infinie de D., comme le dit le verse : "Le monde sera rempli de la connaissance de D." (Yéchayahou 11,9).
Or, lorsque quelqu'un attend une chose qu'elle désire atteindre, mais qu'elle n'a pas la moindre idée de ce qu'est cette chose, car elle ne l'a jamais atteinte auparavant, elle ne l'attend que dans une mesure limitée, dans la mesure où elle n'a jamais fait l'expérience de cette bonté.
Mais si elle a déjà fait l'expérience de ce plaisir, elle le connaît et l'attend donc avec beaucoup plus d'impatience.

Par conséquent, nous attendons et anticipons la venue de machia'h parce que nous voulons comprendre la grandeur de D., car c'est là notre plaisir premier, comme le dit le verset susmentionné : "Le monde sera rempli de la connaissance de D."
D'où vient donc que nous ayons une idée du plaisir futur que nous éprouverons à servir Hachem, pour nous permettre d'attendre et d'anticiper véritablement l'arrivée de machia'h?
C'est grâce à notre compréhension similaire de D. au mont Sinaï, lorsque la Torah a été donnée. "