Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

"La femme vit que l'arbre était bon comme nourriture ... elle prit de son fruit et mangea ... leurs yeux à tous deux se dessillèrent et ils surent qu'ils étaient nus ; ils cousirent alors une feuille de figuier et se firent des pagnes" (Béréchit 3,6-7)

-> Rachi (v.3,3-4) commente : 'Hava en a rajouté à l’ordre qu’elle avait reçu. C’est pourquoi elle en viendra à lui ôter [de son efficacité]. Aussi est-il écrit : "N’ajoute pas à Ses paroles" (Michlé 30, 6).
[Le serpent] l’a poussée jusqu’à ce qu’elle touche l’arbre, puis il lui a dit : "Puisque tu n’es pas morte de l’avoir touché, tu ne mourras pas d’en avoir mangé !"

-> Le Gour Aryé dit que 'Hava pensait qu'en réalité, il leur était également interdit de toucher l'arbre.
Si Hachem ne leur a pas explicitement interdit d'en manger, c'est parce que le fruit était séduisant, mais Il n'avait pas besoin de leur spécifier l'interdiction de le toucher, car ils n'avaient pas de raison particulière de le faire.

[ => on voit le danger de tirer soi-même les conclusions en terme de loi juive en se basant sur notre bon sens, au lieu de prendre conseil auprès d'un rav sérieux.
La logique de Hachem nous échappe totalement, alors allons voir ses représentants sur terre : les rabbanim.

Parfois, nous sommes également tentés de penser : "Je suis sûr que Hachem ne verra pas d'inconvénient à ce que j'agisse ainsi, Il sait à quel point dans mon cœur je l'aime et je veux faire le bien ..."
=> Faisons bien attention à ne pas nous créer le Hachem que nous souhaitons avoir, parce que cela nous arrange! ]

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-> Hachem a dit à Adam de ne pas manger de l'Arbre de la Connaissance.
Ensuite, Adam a répété cette interdiction à 'Hava, en ajoutant qu'il fallait également ne pas le toucher par mesure de précaution pour ne pas en venir à le manger.
[le Kli Yakar]

Le Na'hal Kédomin commente :
Bien qu'il soit positif qu'une personne s'ajoute une barrière lui évitant de fauter, Adam a cependant fait une erreur, en ne disant pas clairement à 'Hava que Hachem lui avait seulement interdit d'en manger, et que la mesure de précaution était un ajout personnel.

[On a tous des faiblesses dans des domaines spécifiques, et c'est pour cela que nous devons avoir un "choul'han arou'h" personnel : c'est-à-dire un ensemble de mesures supportables s'ajoutant au "choul'han araou'h normal", qui n'est destiné qu'à nous-même, afin de nous empêcher de fauter.
En effet, nous savons que si nous dépassons un certain point, nous n'arriverons plus à nous retenir et nous fauterons très probablement, alors bien que la loi juive nous le permette, nous mettons en place des barrières pour éviter de tomber dans le précipice.

Par contre, il est important que cela ne se fasse pas au détriment d'autrui, de nos mitsvot obligatoires, ...
Cela doit rester un accessoire au service de l'essentiel, et non l'inverse!]

-> "[Ils] se firent des pagnes" (Béréchit 3,7)

Le Zohar explique le mot : "pagnes" ('hagorot - חֲגֹרֹת) par : cela fait référence à la mitsva des tsitit.

En effet, les tsitsit représentent les 613 mitsvot : le mot tsitsit a une valeur de 600 et chacun de ses coins a 8 cordes et 5 nœuds, faisant un total de 613.

Ainsi, tout de suite après la faute, ils ont porté un vêtement leur rappelant qu'il est certes très important de se faire des barrières de sécurité pour ne pas fauter, mais pour cela nous devons toujours avoir clairement en tête quelles sont les 613 mitsvot, et ce qui provient d'autres sources.

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-> Le serpent n'a pas seulement convaincu 'Hava que ce n'était pas une faute de manger de l'Arbre de la Connaissance, mais il l'a convaincu que c'était une mitsva.

Il a dit : "Regarde. Si une personne évite une chose interdite parce qu'elle n'en a pas de désir, alors cela n'a que peu de valeur.
Cependant, si elle en éprouve beaucoup de désir, et qu'elle évite quand même ce qui est interdit, alors cela témoigne de sa grandeur.
C'est pour cela que tu dois en goûter (rien qu'un peu! ce n'est pas vraiment "en manger"!), car ensuite tu auras un véritable désir de le manger, et en te retenant de le faire, tu montreras un dévouement total à Hachem."

Alors, 'Hava a vu que c'était "bon" de manger de l'Arbre de la Connaissance.
Que Hachem nous sauve de l'état d'esprit perverti du yétser ara.

[le Gaon de Vilna - Adéret Eliyahou]

[à l'image d'une mite, le yétser ara mange petit à petit toutes nos certitudes : en nous retirant une mitsva par si et une autre par là ; en nous faisant passer une avéra pour une mitsva de 1er choix, ...]

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-> Le serpent a dit à 'Hava que cela n'avait aucun sens de ne pas manger de l'Arbre de la Connaissance (éts hadaat), argumentant : "Pourquoi Hachem aurait-Il créé une chose si ce n'est pas pour que les gens en profitent?"

C'est le stratagème classique qu'utilise le yétser ara
Il nous convainc que si Hachem a créé des plaisirs dans ce monde, c'est pour que nous en profitions!

[midrach haGadol]

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-> Le serpent a soumis à 'Hava l'argument suivant :
"Ce n'est pas parce qu'Il Se soucie de votre vie que D. vous a interdit de manger de cet arbre, mais parce qu'Il sait que si vous en mangez, vous atteindrez une sagesse supérieure et que ce discernement vous rendra semblables à Lui.
A ce moment, vous ne dépendrez plus de Lui!"

[Rav Shimchon Raphaël Hirsch]

[ => De même, le yétser ara suscite en nous le doute à l'égard du sérieux des mitsvot.
Il réveille notre égo, notre désir de se débarrasser du joug divin (notre corps disant à notre âme :"Je fais ce que je veux! C'est MOI qui commande!"). ]

-> Rav Hirsch commente la nudité qui a suivi la faute :
"Tant que l'homme se sert de son corps pour servir D., il n'a aucune raison d'en avoir honte ... Sinon, il a honte de sa nudité.
Cette honte, c'est la voix de la conscience qui s'éveille en nous et nous rappelle que nous ne devons pas être semblables à des bêtes."

[ A chaque instant Hachem croit en nous, puisque nous accordant le plus beau des cadeaux : la vie, ainsi que des capacités phénoménales.
Comment pouvons-nous alors les utiliser d'une façon pire que les animaux?? Quel manque de respect, de reconnaissance envers notre papa Hachem!]

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-> "Le serpent dit à la femme : Mourir, vous ne mourrez pas" (Béréchit 3,4)

=> On peut se demander sur quelle certitude le serpent s’est-il basé pour affirmer à ‘Hava qu’elle ne mourra pas en mangeant du fruit? Et aussi, pourquoi cette redondance : "Mourir, vous ne mourrez pas’"?
Le midrash explique que le serpent a joué sur le fait que 'Hava ait ajouté l'interdit de toucher l'arbre. En effet, le serpent a poussé 'Hava contre l'arbre. Puis, il lui dit: "Tu vois, tu n'es pas morte en touchant l'arbre. De même, tu ne mourras pas en en mangeant". C'est ainsi que le serpent réussit à faire fauter 'Hava.
Mais on peut s'interroger. Même si 'Hava pensait qu'il était tout autant interdit de toucher l'arbre que d'en manger, et que le fait de le toucher serait aussi punissable de mort, malgré tout comment en est-elle arrivée à manger?
Finalement, Hachem leur avait dit qu'ils mourront le jour où ils mangeront. Or, la journée n'était pas encore terminée. Ainsi, qu'est-ce qui permettait à 'Hava d'être sûre qu'elle ne mourrait pas pour avoir touché de l'arbre et d'en conclure qu'elle ne mourrait pas non plus en en mangeant? Finalement, elle pouvait encore mourir dans la journée pour avoir touché l’arbre?

-> En fait, 'Hava envisagea effectivement cette hypothèse, qu'elle meurt au courant de la journée pour avoir touché l'arbre. Seulement, elle se dit que dans ce cas, puisque de toutes les façons, elle mourra pour avoir touché, il n'y a donc désormais aucune raison qu'elle se prive de manger et de profiter de ce fruit. En effet, elle ne peut pas mourir 2 fois. Ainsi, perdu pour perdu, pourquoi se priverait-elle de profiter d'un bon fruit?
C’est cela que le serpent lui dit : "Mourir vous ne mourrez pas" = la répétition veut signifier : "Vous ne mourrez pas 2 fois. Alors pourquoi se priver d’en profiter?"

Cette manière de penser fait partie des ruses classiques du mauvais penchant. Comme il sait que l'homme ne l'écoutera pas s'il l'incite directement à transgresser une grave faute, aussi il s'y prend par étape.
Tout d'abord, il séduit l'homme de commettre un petit écart, qui ne semble pas si grave. Puis, il lui fait croire qu'en fait, ce qu'il a commis est déjà trop grave et qu'il ne peut plus réparer.
Ainsi, il lui dit qu'à présent, pourquoi se priverait-il de profiter pleinement de la vie? Perdu pour perdu, il vaut mieux qu'au moins il profite dans ce monde.
L'homme doit être conscient de cette ruse pour pouvoir la reconnaître et se préserver de la faute et de l'effet boule de neige.
[rapporté par le rav Mikaël Mouyal]

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-> Le Arizal nous enseigne que lorsque "Hava fauta en consommant du fruit de l'Arbre de la Connaissance, son souhait était de faire goûter immédiatement du fruit de l'Arbre à Adam. Elle prit le fruit, le mixa avec d'autres pour en faire un jus et le lui donna comme il est écrit : "Elle en donna aussi à son mari avec elle" (Béréchit 3,6).
C'est-à-dire qu'elle en donna à Adam à son insu. Immédiatement le mauvais penchant domina Adam et il en consomma ensuite délibérément. Puis il en donna à tous les animaux de la Création sauf à un seul oiseau dont le nom est : 'hol, comme il est écrit : "La topaze d'Ethiopie ne l'égale point, on ne peut la mettre en balance avec l'or pur" (Iyov 28,19).

"D. dit : Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance" (Béréchit 1,26)

Le midrach (Béréchit rabba 8,5) rapporte que l'Attribut de Vérité a dit à Hachem : "Ne crée pas l'homme, car ils sont tous des bagarreurs".
Cela fait référence au combat entre le corps et l'âme, qui est une bataille permanente en toute personne.

A chaque moment où l'âme est dans le corps, elle désire ardemment le quitter et retourner vers la présence de Hachem.
Si une personne transforme son corps en un lieu où la présence divine peut résider, alors l'âme est heureuse au sein du corps.
Cependant, ce niveau de sérénité n'est pas atteint par la majorité des personnes, et c'est pour cela que le corps et l'âme sont généralement en conflit.

[le Noa'h Tsadikim]

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-> "La joie réelle, c’est ce qu’on éprouve quand on fait ce qu’on doit faire ...
Le visage peut refléter les larmes ou la tension ; mais si le voyage est entamé, si on est conscient que nous construisons ce que nous devons construire, notre cœur chantera en nous malgré la peine de notre corps et les larmes sur notre visage."

[rav Akiva Tatz]

=> La joie est la réponse de la néchama (l'âme) lorsque l'on fait ce qui doit être fait.
C'est l'expression d'une paix intérieure lorsque chacun est à sa place (âme & corps).

"Au commencent, D. créa le Ciel et la terre" (Béréchit 1,1)

-> Le monde et tout ce qu'il contient n'ont été créés que par le mérite de la Torah.
[midrach Béréchit rabba 1,4]

-> La guémara (Shabbath 88a) nous enseigne que Hachem a créé le monde avec une condition préalable : si le peuple juif n'accepte pas la Torah, Il (D.) fera revenir le monde au néant.

C'est pourquoi le monde n'a véritablement été terminé qu'à partir du moment où le peuple juif a accepté la Torah, car sinon il aurait cessé d'exister.
Dans la Torah, nous trouvons le terme : "créa" (bara - ברא) uniquement 3 fois :
- 1°/ "Au commencent, D. créa (bara) le Ciel et la terre" (Béréchit 1,1) = c'est le début de la Création du monde ;
- 2°/ "[le 7e] Il s'y était abstenu de tout Son travail que D. avait créé (achèr bara) pour faire (Béréchit 3,2) = Shabbath est l'aboutissement de la semaine de la Création qui s'est terminé par l'apparition de l'Homme ;
- 3°/ "car depuis le jour où D. a créé (achèr bara) l'homme sur terre ... un peuple a-t-il entendu la voix de D." (Vaét'hanan 4,32-33) = la Création est alors complète, puisque la Torah a été donnée au peuple juif.
[les 10 Commandements sont ennoncés à partir de Vaét'hanan 5,1]

[le שמן אפרסמון]

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-> Le mot béréchit (בראשית) contient les mêmes lettres que : bara chété (Il a créé les 2 - ברא שתי).
Cela renvoie au fait que Hachem a créé 2 choses ensembles : la Torah et le Trône de Gloire de D. (kissé haKavod).

A l'origine, ils étaient ensembles car la Torah était au Ciel, mais par la suite, la Torah a été envoyée sur la terre.

[le ‘Hen Tov]

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-> Le mot : "au commencement" (béréchit - בראשית) a la même guématria (avec le +1 du kollel) que : "613 feu" (taryag ésh - תרי"ג אש).

Ainsi, en utilisant le mot : "béréchit", la Torah fait allusion à notre obligation d'étudier la Torah, qui est appelée : "feu"("dans sa droite, une loi de feu pour eux" - mimino ésh dat lamo - Dévarim 33,2), et à la nécessité de prendre garde aux 613 mitsvot.

En vérité, c'est [uniquement] en étudiant la Torah qu'une personne peut dominer son yétser ara et accomplir les mitsvot.

[le 'Hida - חומת אנך]

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-> Le mot béréchit (בראשית) a les mêmes lettres que : ésh brit (אש ברית).
Cela fait référence au fait que le monde a été créé pour la Torah, qui est appelée : "ésh" (un feu) et "brit" (une alliance).

[le Roch - Adar Zékénim]

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-> Selon le Gaon de Vilna, le terme : "béréchit" (בראשית) renvoie aux 6 traits de caractère essentiels afin d'avoir un bon service de Hachem :

- le ב = bita'hon (בטחון) = avoir une confiance [totale en D.] ;
- le ר = ratson (רצון) = avoir la volonté [fervente de Le servir] ;
- le א = aava (אהבה) = avoir l'amour [de Hachem] ;
- le ש = chtika (שתיקה) = [savoir se réduire au] silence ;
- le י = yir'a (יראה) = avoir la crainte [de D.] ;
- le ת = torah (תורה) = avoir en permanence la Torah [comme règle de vie, comme objet d'étude et d'élévation].

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+ "Au commencent, D. créa le Ciel et la terre" (Béréchit 1,1)

Le verset fait allusion à 2 types de personnes :
- "le Ciel" : ceux qui étudient lichma, de manière désintéressée, uniquement parce que telle est la volonté de Hachem ;
- "la terre" : ceux qui étudient lo lichma, avec des motivations intéressées.

En disant cela, Hachem exprime l'idée qu'Il désire le service de tous les juifs, même si cela est fait par intérêt.

[Noam Elimélé'h]

3 Questions/Réponses – Paracha Béréchit (Partie n°2)

+ 3 Questions/Réponses – Paracha Béréchit (Partie n°2) :

4°/ Quel est le 1er homme à naître avec des doigts séparés les uns des autres?

A la naissance de Noa'h, il est écrit : "[Son père : Lémé'h] appela son nom Noa'h, en disant : "Celui-ci nous procurera le repos, de notre travail et du labeur de nos mains, de la terre que Hachem avait maudite"." (Béréchit 5,29)

-> Le Panéa'h Raza cite un midrach disant que jusqu'à la naissance de Noa'h les mains des personnes étaient comme des moufles, et qu'il a été le 1er enfant à naître avec chacun de ses doigts séparés.
Lorsque son père a vu cela, il a immédiatement réalisé qu'il aurait la capacité de manipuler facilement des outils agricoles.

Le rav Yéhouda ha'Hassid affirme également cela, et ajoute que Noa'h a alors inventé la charrue pour labourer, ce qui a facilité la vie à toute l'humanité.

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+ Petit Bonus b'h :

-> Rachi commente le verset (v.5,29) : "Jusqu'à Noa'h, l'homme ne possédait pas d’instruments de labour. C’est lui qui les a fabriqués.
La terre, lorsqu’on semait du blé, produisait ronces et épines à cause de la malédiction prononcée contre Adam. L'époque de Noa'h a marqué la fin de ces calamités."
[Noa'h ]

-> Le Gaon de Vilna (Adéret Eliyahou) enseigne qu'on ne l'a pas appelé Noa'h à sa naissance, mais ce nom lui a été donné lorsqu'on a vu que la terre avait changé ses habitudes durant sa vie (Noa'h est en relation avec "noua'h" : se reposer [de la labeur des mains]).

-> Noa'h est le 1er enfant à avoir vu le jour après la mort de Adam, la sévérité de la malédiction s'est donc atténuée à partir de ce moment. [Pirké déRabbi Eliézer]
Le Ritva prend le terme des malédictions : "jusqu'à ce que tu retournes à la terre" (Béréhit 3,19), comme preuve que suite à la mort d'Adam la malédiction va être fortement retirée.

-> Le midrach rabba rapporte que Adam a demandé à Hachem jusqu'à quand la malédiction sera effective.
D. lui a répondu jusqu'à ce que naîtra un enfant circoncit, ce qui a été le cas de Noa'h.

-> Selon le Sforno, le nom Noa'h était en réalité une prière à Hachem, Lui demandant que cet enfant amène un soulagement du travail extrêmement difficile de la terre à l'époque.
Hachem a répondu favorablement à sa prière, ce qui nous montre le pouvoir d'une prière faite de tout notre cœur, même contre d'importants décrets.

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5°/ En relatant les détails de la Création, il faut attendre le 52e verset de la Torah pour voir apparaître la lettre : samé'h (ס).
Ce verset est : "Hachem fit alors tomber un profond sommeil sur l'homme et il dormit ; Il prit un de ses côtés et referma un tissu de chair à la place." (Béréchit 2,21)
Rachi commente le terme "referma" (וַיִּסְגֹּר - vayichgor) par : "l'endroit où a eu lieu l’incision".

Pourquoi cette lettre (ס) a mis autant de temps avant d'apparaître dans la Torah? et pourquoi particulièrement ici?

-> La guémara (Yébamot 62b) nous enseigne qu'un homme qui demeure sans femme est privé de plusieurs choses (joie, bénédictions, ...), dont l'une est : 'homa (une muraille - חומה).
Les commentateurs disent qu'une femme permet de protéger et d'encourager son mari.
La lettre ס est un rond, qui renvoie à cette idée de protection.

-> "Hachem dit : Il n'est pas bon que l'homme soit seul ; Je vais lui faire une aide qui lui corresponde (עזר כנגדו - ézer kénegdo)" (Béréchit 2,18).

Il est intéressant de noter que "עזר כנגדו" a une valeur numérique de : 360, en allusion aux 360 degrés qui forment un cercle.
La femme est cette aide productive qui l'entoure tout autour : le protégeant de l'extérieur, et lui permettant de sublimer son intériorité (kénegdo - litt.contre lui [afin de s'améliorer]).

D'ailleurs, le Targoum Onkelos (Béréchit 2,18) traduit le terme : "une aide" (עזר) par "samé'h (סמך), un mur de soutien.
[la lettre samé'h (ס) s'écrit pleinement : סמך, qui a une guematria de 120 : jusqu’à 120 ans b’h!! ]

-> On peut citer un exemple des nombreuses paroles de nos Sages à ce sujet : "Une femme illumine les yeux de son mari, et le fait tenir sur ses jambes." [guémara Yébamot 63a]

=> On comprend maintenant pourquoi la lettre samé'h se présente pour la 1er fois dans la Torah qu'avec l’apparition de 'Hava, la 1ere femme de l'humanité.

[b'h, quelques idées concernant :
- la femme : https://todahm.com/category/moussarpensee-juive/la-femme
- le couple : https://todahm.com/category/moussarpensee-juive/le-mariagele-couple ]

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-> "Il n'est pas bon que l'homme soit seul" (Béréchit 2,18)
Le Toldot Yaakov Yossef (Ben Porat Yossef) fait une autre interprétation de ce verset :
"Seul" : signifie sans le yétser ara, car alors il resterait inchangé pour toujours.
"Je lui ferai une aide contre lui" = en vertu de son mauvais penchant, l'homme chutera parfois à un niveau inférieur, uniquement pour rebondir, ce qui lui offre une satisfaction authentique.

[une fois marié, il faut toujours entretenir la certitude que c'est notre conjoint le plus adapté pour être : "une aide contre lui".
Personne au monde ne peut mieux nous aider, l'un l'autre, à mettre à jour nos sublimes capacités latentes.
Cette réalisation de construire le plus bel édifice de nous-mêmes, doit nous aider à traverser les moments les plus éprouvants.]

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6°/ Il est écrit qu'une des punitions de la femme pour avoir mangée du fruit défendu est : "Ton désir te portera vers ton époux et lui te dominera" (Béréchit 3,16).
Quelle pratique répandue font de nos jours les femmes, et qui prend sa racine dans cette malédiction?

Le Pirké déRabbi Eliezer (14) enseigne que le fait de se percer les oreilles est une réalisation de la malédiction de 'Hava, et est destiné à démontrer leur soumission à leur mari, de la même façon que le faisait un esclave ne souhaitant pas être libéré.
A ce sujet, il est écrit : "Si le serviteur dit : ... "je ne veux pas sortir libre" ... lui percera l'oreille avec le poinçon et il le servira pour toujours." (Chémot 21,5-6).

-> Selon le Ramban : elle avait ordonné à son mari de manger [du fruit défendu] ; désormais, elle serait soumise à sa volonté.

-> Le roi Salomon (Echèt 'haïl) dit que la femme est "la couronne de son mari" (Michlé 12,4) et qu'elle "est infiniment plus précieuse que les perles" (Michlé 31,10).

[sachant à quel point la Torah et nos Sages témoignent de l'importance à la femme juive, il est évident que le but n'est pas de la réduire en esclavage, mais de mettre en avant une réalité innée présente depuis l'attitude de 'Hava]

"Au commencement de la Création par D. des cieux et de la terre" (Béréchit 1,1)

-> Le roi David écrit : "L’ensemble de Tes paroles est vérité" (Téhilim 119,16 - roch dévaré'ha émét).

-> Le Baal haTourim fait remarquer que la dernière lettre des 3 premiers mots de la Torah (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים) forme : émét (אמת), montrant l'importance de la vérité aux yeux de Hachem.
D'ailleurs, la guémara (Yoma 69b) nous enseigne que le sceau de Hachem est : la vérité (émét).

La dernière lettre des 3 derniers mots décrivant la Création du monde (בָּרָא אֱלֹהִים לַעֲשׂוֹת - Béréchit 2,3) forment également le mot : émet (אמת), renvoyant au fait que l'univers a été créé du début à la fin par l'attribut de vérité.

-> Le Divré Yé'hezkel (le rabbi de Shiniava) fait remarquer que
- les dernières lettres des 3 premiers mots de la Torah (béréchit bara Elokim - בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים), forment le mot : "émét", lorsqu'elles sont arrangées dans le bon ordre.
- Si nous combinons les dernières lettres des 2e, 3e et 4e mots de la Torah (bar Elokim ét - בָּרָא אֱלֹהִים אֵת), nous obtenons également : "émét", mais cette fois, au lieu d'être mélangées, les lettres suivent déjà dans le texte la bonne séquence/ordre (aléf, mémé, tav).

Il explique qu'il y a un enseignement à en tirer : vous devez désirer la vérité, même si à première vue elle semble obscurcie et embrouillée.
Si vous vous appliquez à trouver la vérité, alors D. vous aidera finalement à la voir avec une clarté parfaite.
[il explique que cela ressemble à un chantier d'un bâtiment. Il y a les matériaux de construction partout, et l'on ne comprend pas vers quoi on se dirige. Cependant, si le plan est celui de la Vérité, alors finalement tout prendra forme pour constituer le plus bel édifice que notre vie pouvait générer.]

-> Rabbénou Bé'hayé fait remarquer que le 1er verset de la Torah contient toutes les voyelles à l'exception d'une seule : le shourouk (3 points en diagonale).
Il explique que c'est parce que les lettres de ce mot (שרק) peuvent être réarrangées pour constituer le mot : mensonge (שקר - chékèr).
En effet, Hachem a créé le monde pour être un lieu de vérité, et il n'y a pas de place pour un shourouk dans toute la description de sa Création.

-> C'est à la fois la Torah Écrite et la Torah Orale qui portent le sceau de la vérité.
En effet, les lettres du mot אמת (émet) renvoient à :
-> le א = Au mont Sinaï, Hachem nous a parlé et Il nous y a donné les 10 Commandements (Torah Écrite), qui commencent par : ano'hi (אנכי -> Je suis Hachem ton D.) ;
-> le מ = la michna qui est un concentré de la Torah Orale, débute par : méémataï (מאימתי -> A partir de quand peut-on lire le Shéma le soir?) ;
-> le ת = la guémara, discussions talmudiques de la michna commence par : tana (תנא - Béra'hot 2a).

-> Le Gaon de Vilna fait remarquer que c'est non seulement la Torah qui est marqué du sceau de la vérité, mais également son commentaire principal : Rachi.
En effet :
- le א = le 1er Rachi commence par : amar rav Yits'hak (אָמַר רַבִּי יִצְחָק) ;
- le מ = la guémara (Kidouchin 30a) enseigne que le vav du mot ga'hon (Vayikra 11,42) est la lettre située au milieu de la Torah.
Le mot ga'hon signifie : ventre, mot que Rachi traduit dans son commentaire par : méav (מֵעָיו).
- le ת = le dernier commentaire de Rachi se termine par : yéyachèr kor'ha chéchibarta (ישר כחך ששברת).

=> La Torah et son commentaire par Rachi (fait par inspiration divine) ne sont que : Vérité, du début au milieu et à la fin.

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+ Bonus (b'h) :

-> La guématria kétana consiste à prendre la valeur numérique de chaque lettre en faisant abstraction de ses zéros.
Par exemple, le mot émet (אמת) a une guématria kétana de : 1 + 4 (du 40) + 4 (du 400) soit un total de : 9.

Il existe une preuve incroyable de la véracité de la Torah.
En effet, pour chaque mot de la Torah :
-> 1°/ Prenez sa guématria guédola (la classique) ;
-> 2°/ Retirez sa guématria kétana (comme expliqué ci-avant) ;
-> 3°/ A partir de ce total, additionnez chacun des chiffres, jusqu'à arriver à un seul chiffre => Vous obtiendrez toujours : 9 (renvoyant à la guématria kétana du mot émet).

Par exemple, prenons le 1er mot de la Torah : béréchit (בראשית) :
-> 1°/ guématria guédola = 913 [2+200+1+300+10+400]
-> 2°/ guématria kétana = 13 [2+2+1+3+1+4]
On a alors : 913-13 = 900
-> 3°/ 9+0+0 = 9 !!

Autre exemple, en prenant le 2e mot de la Torah : bara (ברא) :
-> 1°/ guématria guédola = 203 [2+200+1]
-> 2°/ guématria kétana = 5 [2+2+1]
On a alors : 203-5 = 198
-> 3°/ 1+9+8=18 -> 1+8 = 9 !!

=> La langue de la Torah est la seule langue au monde dans laquelle chacun de ses mots atteste de sa véracité, puisque transmise par Hachem.

3 Questions/Réponses – Paracha Béréchit (Partie n°1)

+ 3 Questions/Réponses – Paracha Béréchit (Partie n°1) :

1°/ Rachi (Béréchit 1,11) écrit que Hachem a ordonné à la terre que le goût d'un arbre soit le même que celui de son fruit, mais elle a désobéi en produisant à la place des arbres n'ayant pas le même goût que leurs fruits.
Rachi conclut : "C’est pourquoi, lorsque Adam a été puni pour sa faute, la terre aussi a été punie pour la sienne et a été maudite."

Pourquoi est-ce que Hachem a-t-il attendu avant de punir la terre, plutôt que de le faire immédiatement?

-> Le Taz (Divré David) explique que c'est la faute de la terre en désobéissant à l'ordre divin qui va être indirectement responsable de la faute d'Adam.

Selon le midrach (Béréchit rabba 15,8), le fruit défendu que Adam et 'Hava ont mangé était un Etrog.
La guémara (Soucca 35a) enseigne que l'Etrog est le seul fruit qui a suivi l'ordre de Hachem, en ayant le même goût que l'arbre sur lequel il grandit.

De part son statut unique, Adam en avait un énorme désire, ce qui n'aurait pas été le cas si la terre avait obéi à l'ordre divin.
=> C'est pour cela que la terre a été punie au moment de la faute d'Adam.

-> Le Kli Yakar apporte une autre réponse.
Selon Rachi (Béréchit 3,17-18), la punition de la terre est que : "Elle produira à cause de toi des êtres maudits, tels que les mouches, les puces et les fourmis" et "la terre, lorsque tu l’ensemenceras de graines diverses, produira des ronces et des épines.".
Il en ressort que la première victime de ces punitions était l'homme.

Au moment où la terre a initialement désobéi à Hachem, Adam n'avait rien fait de mal et ne méritait pas de souffrir. => Ainsi, après qu'il ait fauté, la terre pouvait alors recevoir sa faute.

[cela renvoie à l'idée que seulement D. est un juge de vérité, dans le sens où avant d'infliger une punition à quelqu'un il va prendre en compte tous les paramètres, comme la peine que cela va générer à son entourage!]

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2°/ Dans la Torah, quel est l'écart d'âge le plus important entre un mari et sa femme?

Selon Rachi (Béréchit 4,22) : Na'ama : "elle sera la femme de Noa'h."

Na'ama descend de Caïn, et son père s'appelle : Lémé'h.
La Torah nous relate que Lémé'h avait 2 femmes, qui ont enfanté chacune 2 enfants.
Na'ama avait ainsi un frère s'appelant : Touval Caïn.

Rachi (4,23-25) relate comment Lémé'h qui était aveugle, a tué par erreur Caïn, le confondant avec un animal. Lorsqu'il réalisa cela, il frappa ses mains l'une contre l'autre, écrasant et tuant son propre fils Touval Caïn.

Ses 2 femmes furieuses se sont alors séparées de lui, il s'est efforcé de les apaiser mais elles ne voulaient rien entendre.
Il est alors allé voir Adam pour se plaindre de ses femmes.
Lorsque ce dernier est allé les voir, elles lui ont dit de se corriger lui d'abord : "Ne t’es-tu pas séparé de ta femme il y a 130 ans, lorsque, par ta faute, la mort a été décrétée en punition pour l’homme?"

Aussitôt, il est écrit : "Adam connut de nouveau sa femme ... Adam vécut 130 ans, il engendra ... et il le nomma Séth." (Béréchit 4,25 ; 5,3).

Sept générations après Seth, va naître Lémé'h, qui va être le père de Noa'h.
=> Il est intéressant de noter qu'à la fois Noa'h et sa femme Na'ama avaient un père portant le même nom.

Noa'h est naît en l'an 1056 après la Création, c'est le 1er à naître après la mort de Adam (à l'âge de 930 ans).
Sa femme Na'ama est née au plus tard en l'an 130 de la Création, comme on a pu le voir précédemment.

==> Cela signifie que Na'ama était âgée au minimum du minimum de 926 années de plus que son mari Noa'h.

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-> La Torah rapporte que Mathusalem a vécu : "969 ans" (Béréchit 5,27).
[Adam n'ayant vécu "que" 930 ans]

-> Selon le Yi'houd bé'Hidouch, d'autres êtres humains ont pu vivre plus longtemps, et il apporte l'exemple de Na'ama, la femme de Noa'h.
On a pu voir précédemment qu'elle est née au plus tard en 130 de la Création.
Or, il est écrit : "Noa'h sortit [de l'Arche], ainsi que ses fils, son épouse" (Béréchit 8,18).
L'année de la sortie de l'Arche est en 1657 de la Création.
=> A ce moment, Na'ama avait au minimum un âge de 1527 ans

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3°/ Quel jour a été créé l'éléphant?

On aurait tendance à répondre que les éléphants, comme tous les autres animaux, ont été créés le 6e jour.
En effet, il est écrit : "D. dit : "Que la terre produise des êtres animés selon leurs espèces". Et cela s'accomplit ... D. forma les bêtes sauvages selon leurs espèces, de même les animaux qui paissent, de même ceux qui rampent sur le sol ... et ce fut le matin, le 6e jour." (Béréchit 1,24-31).

Le Yi'houd bé'Hidouch rapporte les paroles de Rachi (Béréchit 1,14) : "Les luminaires avaient été créés dès le 1er jour, mais c'est le 4e jour qu’ils ont reçu l’ordre de se placer dans le firmament. Il en a été de même pour tous les éléments du ciel et de la terre : ils ont été créés le 1er jour, et mis chacun à sa place le jour qui lui a été assigné."

=> Ainsi, les éléphants ont été créés dès le 1er jour!

"Hachem forma l'homme de la poussière de la terre" (Béréchit 2,7)

-> Le midrach nous enseigne que cette poussière utilisée pour créer Adam a été prise de la terre d'Israël.
Pour le cerveau et le cœur, elle provenait plus précisément de celle du lieu de l'Autel.

Le midrach (Chémot rabba 30,3) dit qu'à chaque juif correspond une partie de Adam lui-même.
Certains proviennent de son front, d'autres de ses yeux, d'autres de ses mains, ...

Ainsi, lorsque Adam a été formé depuis la terre sainte d'Israël, c'était nous même qui en avons été constitués.
Israël n'est pas seulement notre terre bien-aimée, mais c'est la source de notre être.
On parle de : "ima tsion", car dans un sens, Israël nous a donné naissance, c'est notre mère (ima).

Selon le rav Moché Wolfson, les non-juifs descendent également de Adam, mais ils proviennent de la partie d'Adam qui a été formée par des lieux d'Israël qui ne sont pas véritablement Israël, mais des conduits, des bases à partir desquels le restant du monde à émerger.

=> On comprend que le lien que nous avons avec Israël est semblable à celui de retourner dans les bras de sa mère.
Rien qu'entendre parler d'Israël réveille en nous des sentiments.

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-> Rabbi Barou'h de Mezhbizh, petit-fils du Baal Chem Tov, disait qu'il y a 2 signes de dépression spirituelle chez un juif : un manque de désir pour Israël, et un manque d'envie de se connecter aux secrets de la Torah (comme le Zohar).

Dans les 2 cas, si nous ne pouvons pas y accéder (n'ayant pas la possibilité d'aller en Israël, ou bien le niveau pour étudier la kabbala), nous nous devons de toujours y aspirer.

=> Pour un juif, être indifférent à propos d'Israël est un signe de dépression spirituelle, car normalement cela doit immédiatement exciter notre âme.
On ne peut être sans sentiment lorsque l'on pense à Israël.

"D. dit : 'Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance' ... c'est à l'image de D. qu'Il le créa" (Béréchit 1,26-27)

Rabbi Moché Cordovéro explique que le mot : image (tsélem - צלם) est dérivé du mot : ombre (tsél - צל).
Ainsi, dire que l'homme a été créé à "l'image de D." signifie que l'homme représente "l'ombre" d'Hachem projetée sur cette terre ; on comprend mieux alors le lien entre D. et l'homme.

"Tu désireras ton mari, mais c'est lui qui dominera" (Béréchit 3,16)

=> En quoi consiste exactement cette malédiction pour 'Hava?

-> Le Nétsiv (haEmek Davar) explique la malédiction d'une manière qui nous éclaire sur la dynamique d'une femme. Les hommes ont le sens de l'indépendance. Ils peuvent continuer à vivre même s'il y a des gens avec qui ils ne peuvent pas s'entendre. Ils peuvent toujours garder leur propre estime de soi.
Ils peuvent être indépendants. Même en ce qui concerne la relation d'un homme avec sa femme, lorsqu'il est insulté, il peut encore rebondir, parce qu'il connaît sa valeur personnelle.

Cependant, Hachem a créé les femmes différemment. Hachem a maudit 'Hava pour qu'elle cherche toujours à trouver grâce aux yeux de son mari. Si elle ne se sent pas valorisée aux yeux de son mari, son estime de soi s'effritera. Elle ne peut pas créer sa propre valeur. Le respect de son mari à son égard est essentiel.
Elle doit se sentir désirée et respectée.
Existe-t-il une plus grande malédiction que celle-là, ne pas avoir de valeur personnelle indépendante, voir sa valeur personnelle dépendre de la façon dont les autres la perçoivent?

-> Le Steipler écrit dans une lettre aux avré'him que les femmes deviennent physiquement malades si elles ne se sentent pas dignes. Certains hommes ne comprennent pas pourquoi leur femme ne semble pas être dans son assiette ou se sent toujours malade. Il est possible qu'il ne s'agisse pas d'une maladie physique, mais d'une maladie émotionnelle.

-> Le rav Don Segal a été interrogé au sujet d'une femme qui ne pouvait pas se lever du lit. Il a dit au mari de commencer à complimenter sa femme sur de petites choses tout au long de la journée. En peu de temps, sa femme est redevenue normale. Quel est le secret? Il n'y a pas de secret. Depuis le début, sa maladie était due à un sentiment d'abattement, et non à une affection physique.

-> Ra'hel a appelé son premier fils Yosef. Rachi explique (Vayétsé 30,23) qu'avant qu'elle n'ait un enfant, son mari la blâmait pour tout incident survenu dans la maison, et que maintenant, avec Yosef à ses côtés, elle pouvait lui reprocher certains incidents.
Est-ce la raison pour laquelle Ra'hel attendait si longtemps un enfant, afin de lui faire porter le chapeau?
En gardant à l'esprit l'explication selon laquelle une femme dépend tellement du respect de son mari que, sans lui, elle a l'impression de ne rien valoir, nous pouvons comprendre Rachi. Elle a besoin de ce respect plus que tout, et si quelque chose venait à le menacer, elle se sentirait inutile.

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[par ailleurs, selon nos Sages, si tu décharges ta femme de sa malédiction : "mais c'est lui qui dominera", elle la respectant et l'honorant comme une reine, alors Hachem te déchargera de ta malédiction : "tu mangeras à la sueur de ton front", en te donnant plus facilement ta subsistance, ainsi que pleins d'autres bénédictions. ]

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+ La compassion :

-> Le fait qu'un homme sache que sa femme dépend de lui devrait lui inspirer de la compassion. Puisqu'elle dépend de son mari, il ne peut pas la laisser tomber. De la même manière, nous disons souvent dans la prière que nous dépendons d'Hachem, et seulement d'Hachem, pour notre salut.
Lorsque nous montrons à Hachem que nous dépendons de Lui, et de Lui seul, Hachem se sent obligé de prendre soin de nous. Un homme devrait ressentir la même chose pour sa femme.

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+ Mauvaises épouses :

-> Le rav Its'hak Sher dit : Nous constatons souvent que certains hommes ont ce que l'on pourrait appeler de "mauvaises" épouses.
Il a demandé : "Qui a fait en sorte que ces femmes soient comme ça? Leurs maris."

Ils ne connaissent pas le Rambam (Hilkhot Ichout 15,19) qui dit qu'un mari doit respecter sa femme plus qu'il ne se respecte lui-même et l'aimer comme il s'aime lui-même.
Parfois, un mari peut se sentir victime. Il peut s'apitoyer sur son sort et sa situation, alors qu'en réalité, c'est lui le coupable. Il ne traite pas sa femme comme elle a besoin d'être traitée.

-> En réalité, ce Rambam nécessite des explications supplémentaires.
Qu'un homme aime sa femme comme il s'aime lui-même est compréhensible, surtout si l'on se réfère au fait qu'elle est une partie de son mari ; par conséquent, il doit l'aimer de la même manière qu'il s'aime lui-même. Mais qu'est-ce que cela signifie qu'un mari doit respecter sa femme plus qu'il ne se respecte lui-même?
Le Maharcha (guémara Yébamot 62b) explique que cela signifie qu'il devrait lui acheter des vêtements plus beaux que ceux qu'il s'achèterait à lui-même.
La plupart d'entre nous ont la mentalité suivante : "Ce qui est bon pour moi est bon pour toi". Nous jugeons ce dont les autres ont besoin en fonction de nos propres besoins.
Ce n'est pas le cas dans le mariage. Un mari doit juger ce dont sa femme a besoin en fonction de ses besoins à elle et non en fonction des siens.

"D. insuffla dans ses narines une âme de vie et l'homme devint un être vivant" (Béréchit 2,7)

Rav Yoël Teitelbaum (Rabbi de Satmar) donna un jour une explication au fait que la nuit, lorsque l'on étudie la Torah, on est souvent pris de somnolence et on doit faire de grands efforts afin de rester éveillé, tandis qu'une personne qui va faire des choses vaines/futiles n'aura aucun mal à rester éveillé (pour faire la fête jusqu'au bout de la nuit!).

L'âme d'une personne est une partie divine, qui cherche naturellement à revenir à sa source : à D.

Chaque nuit, lorsqu'une personne dort, l'âme va quitter le corps afin de rendre des comptes au Ciel des progrès spirituels réalisés durant la journée écoulée.

Ainsi :
-> Lorsqu'une personne fait quelque chose de bien, comme étudier la Torah, l'âme désire aller au plus vite rapporter fièrement ce qui a été réalisé, ce qui entraîne une envie de dormir.

-> Cependant, lorsqu'une personne gaspille futilement son temps et ses capacités, l'âme n'est absolument pas pressée d'aller reporter cela, et la personne peut rester éveiller sans effort.