Catégorie : #06- Toldot

"Its'hak pria Hachem, en face de sa femme, car elle était stérile. Et Hachem l'écouta" (Toldot 25,21)

-> Le verset peut être traduit comme signifiant que Its'hak a prié pour Hachem et que Hachem a prié pour lui.
Le rabbi Naftali de Ropshitz explique cela en citant la guémara (Béra'hot 7a) qui dit : "Comment savons-nous que Hachem prie? D'après le verset : Et Its'hak pria Hachem ..."
En priant dans ce monde, Its'hak a poussé Hachem à prier au Ciel.

Le rabbi de Ropshitz explique également que Its'hak a tellement prié dans ce monde qu'Hachem lui a répondu en lui accordant la sagesse et la connaissance nécessaires pour savoir comment prier d'une manière qui soit efficace dans les mondes supérieurs.
Ainsi, lorsqu'il est dit que "Hachem a prié pour lui", l'intention est qu'Hachem lui a donné la capacité de prier directement devant Lui.

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[On sait que : "maassé avot siman labanim" (les actions des Patriarches [Avot] impactent les actions futures de leurs descendants - midrach Tan'houma Lé'h Lé'ha 9).
Lorsque nous prions en ayant l'intention d'être 100% face à Hachem (rien d'autre peut nous aider/sauver que Lui), alors non seulement Hachem nous aide à prier d'une meilleure manière, mais également, d'une certaine façon, on peut pousser Hachem à prier pour nous! ]

"Apporte-moi du gibier et prépare-moi des mets succulents (matamim) que je mangerai et je te bénirai devant Hachem avant ma mort" (Toldot 27,7)

-> Le Baal haTanya (Likouté Amarim - chap.27) écrit que le mot "matamim" (qui est au pluriel) fait allusion à deux types de avodat Hachem, qui peuvent être comparés à deux types différents d'aliments savoureux.
Le premier type de avodat Hachem est comparable à une nourriture sucrée et délicieuse. Cela symbolise le fait de servir Hachem en vainquant complètement notre yétser ara et en transformant son amertume en douceur.
Le second type est comparable à un aliment amer ou épicé qui est trempé dans quelque chose de sucré pour lui donner un bon goût. Cela symbolise le fait de servir Hachem en luttant contre ses désirs pendant qu'ils sont encore forts et en les surmontant par la résolution de ne pas laisser leur amertume nous affecter.

[éventuellement, on peut dire que faire les mitsvot c'est faire plaisir à Hachem, c'est comme lui cuisiner des mets succulents. Il y a les mitsvot assé (où l'on n'a pas très envie, pas vraiment de kavana) et malgré tout nous nous surpassons pour Hachem, c'est "une nourriture sucrée et délicieuse". Il y a aussi les mitsvot lo taassé (où l'on a envie naturellement de faire quelque chose de très tentant), mais on se retient de le faire pour Hachem, c'est "un aliment amer ou épicé qui est trempé dans quelque chose de sucré pour lui donner un bon goût".
"je mangerai et je te bénirai" = Hachem désire et apprécie nos mitsvot, et notre comportement positif Lui permet de nous bénir davantage. ]

"Afin que mon âme te bénisse" (Toldot 27,4)

-> Les questions les plus difficiles de cette paracha sont sans aucun doute l'intention d'Its'hak d'accorder la bénédiction à Essav et l'usurpation de cette bénédiction par Yaakov par la ruse.
Selon le Sfat Emet (5632), Its'hak savait qu'Essav n'était pas un tsadik. Cependant, Its'hak avait l'impression qu'Essav n'était pas une cause perdue et qu'en recevant la bénédiction, la petite étincelle de sainteté en lui pourrait être réveillée.
En effet, la Torah rapporte la protestation d'Essav : "Il a pris ma bénédiction" (Toldot 27,36), ce qui indique qu'elle lui revenait de droit.

Pourquoi alors Yaakov est-il venu lui prendre cette bénédiction qui lui était destinée?
Ce n'était pas pour lui-même, car ce type de bénédiction "de la dernière chance" n'était pas nécessaire pour quelqu'un d'aussi élevé spirituellement que lui. Elle était plutôt destinée à ses descendants, le peuple juif, pour les périodes de leur histoire où leur lien avec Hachem serait le plus fragile.
Même alors, grâce à cette bénédiction, les juifs auraient la capacité d'agir sur l'étincelle juive [qui restera quoiqu'il arrive présente et disponible pour être réveillée. Ainsi, même au plus bas, chaque juif a toujours en lui des braises d'élévation spirituelle, permettant de s'enflammer pour papa Hachem. ].

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-> Le Beit Israël offre une perspective sur l'intention d'Its'hak de donner la bénédiction à Essav.
Comme nous le voyons dans son contenu, la bénédiction portait sur la réussite matérielle. Au fond, les Patriarches (Avot) étaient complètement détachés de la matérialité. (la privation extrême dans laquelle certains de leurs descendants exceptionnels ont choisi de vivre en est la preuve).
C'est pourquoi Its'hak pensait qu'une telle bénédiction n'était pas nécessaire pour Yaakov, et il la désigna donc pour Essav, qui, espérait-il, en ferait bon usage.

Rivka, cependant, reconnaît la fonction cruciale que la réussite matérielle jouera dans l'histoire juive. S'il est vrai qu'il y aura des générations où la Torah sera étudiée en dépit d'énormes difficultés, il y en aura d'autres où la Torah ne pourra s'épanouir que grâce à la prospérité. [un manquement de parnassa, pouvant empêcher tout épanouissement d'une vie de Torah]
Ainsi pragmatiquement, le futur de l'étude de la Torah exigeait l'acquisition de la bénédiction par Yaakov.

Le Beit Israël observe également que le rôle de Rivka dans la garantie de la réussite matérielle future de la nation est caractéristique de la conception de la guémara selon laquelle la réussite matérielle domestique est assurée par la maîtresse de maison.

"Et tu vivras par ton épée" (Toldot 27,40)

-> Le rav Pin'has de Koretz explique ce verset comme signifiant que la vie entière d'Esav dépend de son épée. Il ne peut vivre et prendre plaisir à la vie qu'en poignardant, en blessant et en faisant du mal aux autres. Un juif, en revanche, n'éprouve aucun plaisir à faire du mal aux autres. Au contraire, son plaisir dans la vie vient de l'aide qu'il apporte aux autres.

Le Sefer Imré Pin'has raconte que le rav Pin'has de Koretz se mettait très en colère contre les personnes qui prenaient plaisir à blesser les autres, même si elles aimaient seulement faire des blagues méchantes sur d'autres personnes. Il dira que le fait de tirer du plaisir de la douleur ou de l'inconfort de quelqu'un d'autre est un trait de caractère d'Essav.
Seuls les non-juifs jouissent de la douleur des autres, mais un juif ne doit pas tirer de plaisir de telles choses.

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+ Le combat contre la corrida et la lutte/boxe :

-> Les gens cherchent souvent à se divertir en assistant à divers événements. Parfois, même s'il ne semble pas y avoir d'interdiction explicite d'assister à ces événements, quelque chose ne va pas.
On a demandé au rav Ovadia Yossef (Yé'havé Daat 3,66) s'il était permis, d'un point de vue halakhique, d'aller dans un stade pour assister à des corridas.
Il a répondu sans équivoque que c'était complètement contraire à l'éthique de la Torah.
Il a expliqué que la tauromachie faisait partie de la culture de personnes cruelles, étrangère aux descendants de Yaakov. Comme le dit la Guemara (Yébamot 79a), il y a 3 marques d'identification d'un juif : miséricordieux, timide et bienfaisant.
Dans la tauromachie, le taureau est affamé, torturé et excite avant d'entrer dans l'arène. Or on nous enseigne (guémara Béra'hot 40a) qu'il est interdit à une personne de manger avant de donner à manger à son animal.
De plus, la guémara (Baba Métsia 85a) raconte qu'un jour, Rabbi ordonna à sa servante qui balayait d’épargner les belettes, citant le verset "Sa miséricorde est sur toutes Ses créations" (véra'hamav al kol maassav - Téhilim 145,9).
Au Ciel, mesure pour mesure, on décida : puisqu'il fait preuve de miséricorde, soyons miséricordieux envers lui ...

Celui qui entre dans un stade pour assister à la tauromachie et paie le droit d'entrée est l'ami d'un destructeur, il est "messayéa yédé ovré avéra" (voir Guittin 61a et Avoda Zara 55a), aidant ceux
commettant des transgressions ...
Aller là où les gens s'amusent sur la cruauté de la douleur des animaux implante ce trait chez les gens qui en jouissent. Ils "détruisent" leurs âmes. C'est une mitsva de promulguer de ne pas assister à de tels événements.

-> Un moniteur demanda un jour au rav Mordé'haï Finkelman s'il pouvait aller à un match
de lutte. Le rav répondit par une question : "Vous voulez voir des gens se faire du mal les uns aux autres?"
Le rav Finkelman poursuivit : "Je n'ai jamais assisté à un match de lutte, mais je suis sûr que la foule applaudit et crie des choses comme : 'Frappez-le encore!' Ai-je raison ?"
La personne hocha la tête. Le rabbin dit alors : "C'est barbare. Un juif devrait ressentir de la douleur quand quelqu'un d'autre est blessé!"

+++ Travailler en respectant la Torah, c'est considéré comme étudier la Torah :

"Il avait des troupeaux de petit bétail et des troupeaux de gros bétail, et beaucoup de serviteurs (avouda rabba) ... et les Philistins étaient jaloux de lui" (Toldot 26,14)

-> Le Tiféret Shlomo voit dans ce verset une leçon précieuse pour tous ceux qui travaillent pour subvenir aux besoins de leur famille et qui, par conséquent, ne peuvent pas s'asseoir et étudier toute la journée, ne pouvant consacrer du temps à l'étude de la Torah que le matin et le soir.
Le verset nous dit que si quelqu'un gère son entreprise ou fait son travail honnêtement et avec émouna, il est récompensé comme s'il avait passé toute sa journée à étudier la Torah.

Il explique cela en citant la guémara (Shabbath 31a) qui dit que lorsqu'une personne décède et se présente devant le tribunal céleste, on lui demande si elle a mené ses affaires avec émouna.
Cela signifie que l'on demande à une personne si elle a mené ses affaires selon les voies de la Torah. On lui demande si elle a veillé à éviter la malhonnêteté, le vol, ...
Si la réponse est positive, chaque moment passé à travailler est considéré comme si elle avait été consacré à l'étude de la Torah. En effet, à chaque seconde où cette personne travaille, elle doit garder à l'esprit les lois de la Torah afin de s'assurer qu'elle ne transgresse aucune interdiction. Ainsi, elle pense réellement à la Torah pendant qu'elle travaille, et c'est comme si cette personne était assise et qu'il étudiait.

En conséquence, le verset dit que bien qu'Avraham ait eu beaucoup de petit bétail (ex: mouton) et de gros bétail (ex: vache), et qu'il ait dû travailler pour s'en occuper, il avait toujours עבודה רבה (avouda rabba), beaucoup d'avodat Hachem, ce qui signifie qu'il faisait son travail en respectant les voies de la Torah, et par conséquent, était considéré comme ayant étudié la Torah tout au long de la journée.
C'est pourquoi "les Philistins étaient jaloux de lui", car ils voyaient qu'il possédait à la fois la richesse et la grandeur dans la Torah.

+++ Its'hak a mérité la bénédiction parce qu'il a reconnu que tout vient de D. Hachem :

"Its'hak planta dans cette terre, et il trouva cette année-là cent portes, et Hachem le bénit. Et l'homme devint de plus en plus grand, jusqu'à ce qu'il fût devenu très grand" (Toldot 26,12-13)

-> Pourquoi le verset dit-il que Hachem a béni Its'hak avant de dire qu'il est devenu très grand. Ne devrait-on pas d'abord dire qu'il devint grand et ensuite dire qu'Hachem le bénit?

Le rabbi de Kretchnifer (cité dans Guil'yon Divré Torah Kretchnif) répond en citant Rachi, qui dit que la signification de Its'hak "devenant très grand" est que "les gens diraient que l'engrais produit par les mules de Its'hak vaut plus que tout l'or et l'argent d'Avimelech".
Il explique que ces personnes voulaient rabaisser Its'hak en disant que sa richesse n'était pas le résultat de sa sainteté et de son niveau élevé de spiritualité. Ils prétendaient plutôt qu'il savait simplement comment travailler la terre très bien et comment la fertiliser de manière à produire beaucoup de récoltes.

Pour contrer cette fausse affirmation, le verset nous dit qu'Hachem a béni Its'hak. En d'autres termes, il nous dit que Its'hak a atteint sa richesse et son pouvoir grâce à la bénédiction d'Hachem, et non grâce à ses propres talents.
C'est également ce qu'indique Rachi, qui précise que la raison pour laquelle le verset insiste sur le fait que cela s'est passé "dans la terre" et au cours de "cette année-là" est de nous enseigner que le terrain en question était difficile à travailler et que l'année en question était difficile, mais que, malgré tout, Its'hak a réussi grâce à la bénédiction d'Hachem.

Puisque Its'hak a reconnu que tout ce qu'il a accompli lui a été envoyé par Hachem, il a mérité de devenir très grand. En effet, celui qui reconnaît que tout ce qu'il a vient d'Hachem bénéficie d'une abondance d'influences célestes qui l'élèvent à de grandes hauteurs.
("Et l'homme [Its'hak] devint de plus en plus grand, jusqu'à ce qu'il fût devenu très grand")

"Il nomma le puits Essek ... Ils creusèrent un autre puits ... qu'il nomma Sitna ... Il s'éloigna de là et creusa un autre puits, pour lequel ils ne se disputèrent pas ; il le nomma Ré'hovot" (Toldot 26,20-22)

-> Le séfer Beit Avraham dit que les 3 puits creusés par Its'hak symbolisent les 3 repas (séoudot) de Shabbath.
Le premier puits était appelé "Essek parce qu'ils s'étaient disputés (hissaskou) avec lui". Ce puits représente la séouda du vendredi soir. À ce moment-là, nous devons encore faire face à nos pensées banales de la semaine et nous efforcer de les chasser de notre esprit.

Le deuxième puits s'appelait "Sitnah" (selon Rachi = du français nuisement = un dommage, préjudice). Ce nom symbolise la séouda du matin de Shabbath, lorsque nous sommes plus calmes et plus concentrés (sur la sainteté et épanouissement de l'âme de ce jour), les soucis de la semaine ayant disparu de notre esprit. Tout comme ce puits impliquait également des querelles, nous devons encore lutter contre des pensées banales à ce moment-là, qui nous dérangent dans une certaine mesure, mais pas autant que lors de la séoudah du vendredi soir.

Le troisième puits s'appelait "Ré'hovot". Il a été creusé sans querelle. Ce puits représente la séouda chlichit, qui est le moment où nous sommes complètement en paix et où nous pouvons servir Hachem sans les soucis mondains/matériels des jours de la semaine. Ce puits a été appelé ainsi parce que "Hachem a fait de la place pour moi (hir'hiv li)".
De même, lors de cette séouda, nous avons de la place en nous pour servir pleinement Hachem.