Catégorie : #08- Vayichla’h

"Un homme lutta avec lui [Yaakov], jusqu'au lever de l'aube" (Vayichla'h 32,25)

-> Rachi explique : "il lutta" (וַיֵּאָבֵק), de 2 façons :

1°/ ce verbe se traduit par : "il souleva de la poussière", du mot avak ("poussière").
Car ils faisaient jaillir, par leurs mouvements, de la poussière sous leurs pieds.

2°/ ce verbe signifie : "il s’enlaça (dans un corps à corps)", comme en araméen : "après s’être attaché (avikou)" (Sanhèdrin 63b) ou bien : "il s’y fixa (véavik) comme avec un nœud" (Mena‘hot 42a).
Lorsque 2 personnes luttent à qui fera tomber l’autre, elles s’enlacent et se serrent dans les bras l’une de l’autre.

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-> Le 'Hatam Sofer dit que ces 2 explications correspondent aux 2 moyens qu'utilisent les goyim pour nous faire du mal.

Parfois, elles cherchent à faire du mal au peuple juif en utilisant une attaque physique, en cherchant à nous réduire en poussière.
A d'autres moments, les goyim vont chercher à nous nuire en nous enlaçant, afin que nous renonçons à notre sainteté, et que nous nous assimilions.
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-> "Sauve-moi, je t’en prie, des mains de mon frère, des mains d’Essav" (Vayichla'h 32,12)
=> Pourquoi cette redondance quand il parle d’Essav? Yaacov aurait dû dire "Sauve-moi des mains d’Essav", ou bien « Sauve-moi des mains de mon frère ». Pourquoi les deux éléments sont-ils nécessaires?

-> Le Beit haLévi explique que Yaakov redoutait deux dangers différents présentés par Essav. L’un en tant qu’Essav qui agit comme un ennemi et qui menace donc sa survie physique. Et l’autre était qu’Essav se comporte fraternellement à l’égard de Yaakov.
En quoi son amabilité est-elle nuisible? Yaakov ne voulait pas qu’Essav influence négativement les membres de sa famille à travers des relations amicales.

Pourquoi Essav est-il dénommé : "frère" et également "Essav"?
Car les juifs en exil devront affronter ces 2 faces d'Essav.
Dans certains exils, les nations nous traitent comme Essav, en voulant nous tuer.
Et dans d'autres, les nations viennent vers nous comme "frère", cherchant à nous attirer vers lui afin que nous nous assimilions.

-> "Yaacov eut peur et était anxieux" (Vayichla'h 32,8)
=> À quoi font référence ces deux expressions similaires?
Le Beit haLévi écrit que Yaakov craignait de la possibilité qu’Essav le tue et était bouleversé du risque d’une proximité avec Essav.

La menace représentée par Essav était donc autant, si ce n’est pas plus, sur le plan spirituel que physique.
Le Beit haLévi poursuit son développement et montre que le danger était très subtil et ne portait pas sur un éloignement total d’Hachem et de la Torah de la part de Yaakov et de ses descendants.
Quand les 2 frères se rencontrèrent, le cœur d’Essav s’adoucit et il proposa à Yaakov de faire la route ensemble. Le Midrach (midrach Béréchit Rabba 78,14) élabore sur l’offre d’Essav : "Essav lui dit [à Yaakov] qu’il devait créer un partenariat entre les 2 mondes : le Olam Hazé et le Olam Habae.
Le Beit haLévi précise qu’Essav proposait qu’ils s’unissent et que chacun transige modérément sur son mode de vie. Essav était prêt à subventionner les établissements de Torah et en échange Yaakov devait renoncer quelque peu à son centre d’intérêt (la spiritualité), et s’impliquer davantage dans les activités mondaines.
Ainsi, Essav ne souhaitait pas déraciner complètement Yaakov de la Torah, mais uniquement affadir sa piété et sa dévotion dans son service d'Hachem.

-> Dans la réponse de Yaakov, nous pouvons constater qu’il perçut la menace spirituelle, plus subtile et dommageable représentée par Essav. Il lui dit : "J’ai habité chez Lavan, le mauvais, et j’ai gardé les 613 Mitsvot et je n’ai pas appris de ses mauvais comportements". (Rachi - Vayichla'h 32,5).

Le rav Its'hak Hutner souligne une redondance dans la dernière partie du message de Yaakov, qui semble superflue. S’il a observé toutes les Mmtsvot, il semble évident qu’il n’ait pas reproduit les mauvais comportements de Lavan!
En réalité, il est possible de garder les mitsvot même sous l’influence d’un personnage comme Lavan, en ayant des valeurs qui ne sont pas basées sur la Torah, mais sur le monde extérieur. Ainsi, Yaakov disait à Essav que Lavan n’avait pas du tout réussi à "édulcorer" son service d'Hachem. Aussi, il prévenait implicitement Essav qu’il ne parviendrait pas non plus à l’influencer.

-> Le rav Yehonathan Gefen ajoute :
Pour résumer, Essav ne menaçait pas seulement Yaakov d’une destruction physique, ni même d’un détachement total de la Torah. Il proposait "juste" d’affaiblir un peu son service divin, en infiltrant certaines valeurs extérieures à la Torah.
Le refus catégorique de Yaakov nous enseigne que de la même manière que nous devons nous efforcer de respecter toutes les mitsvot, nous devons également tenter de vivre selon des vertus parfaitement conformes à la Torah.

Cette leçon est particulièrement pertinente aujourd’hui, alors que la société occidentale menace tellement l’idéologie juive et la pratique des mitsvot. Chacun est confronté à un défi d’un niveau différent ...
De plus, souvent les valeurs prônées par la Torah prennent une seconde place dès qu’il s’agit de gagner de l’argent et de réussir dans les affaires ...

[notre yétser ara (Essav) nous fait croire qu'en diminuant légèrement notre pratique religieuse, il nous permettra de gagner bien davantage. Nous devons être vigilants à toujours mener notre vie selon les valeurs de Yaakov (représenté par nos Sages actuels), et non Essav (les valeurs de la société environnante, le tout le monde fait ça, ...).]

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-> Le Avnei Ezer trouve une 3e allusion à cette réalité, dans notre paracha.
La guémara ('Houlin 91a) enseigne que "l'homme" qui a combattu Yaakov, est apparu parfois comme un érudit en Torah (talmid 'hakham) ou parfois sous la forme d'un non-juif.

Le Avnei Ezer explique que cela représente les 2 moyens du yétser ara ou d'Essav, pour nous aborder.

Parfois, il va ouvertement essayer de nous faire trébucher et nous voler notre sainteté, tandis que d'autres fois, il va nous convaincre à trouver une explication rationnelle à notre comportement (frère, c'est pour ton bien!), au point qu'à nos yeux le mauvais devienne bon.

[on veut tous faire du bien (même les plus grands dictateurs), mais c'est seulement ce qui l'est en accord avec notre Torah, nos Sages, qui peut être considéré comme véritablement bon.

C'est pourquoi, le yétser ara essaie de se faire passer pour un rav reconnu : un érudit en Torah, et ce afin de nous proposer sa marchandise : sa définition du bien à lui.]

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-> "Vayar'ou otanou amitsrim" (Ki Tavo 26,6)

La traduction la plus fréquente est : 'Les égyptiens nous ont maltraités".

Cependant, le Alshich et ainsi que le 'Hatam Sofer remarquent que "vayar'ou" est lié au mot "ré'out", qui signifie : amical.

Les égyptiens savaient que l'amitié avec les juifs, en nous laissant rejoignent leur société est également une façon de :"nous maltraiter".

En effet, cela va avoir pour conséquence une attitude contraire à la Torah, qui va détruire notre spiritualité interne, éteindre notre attachement à Hachem, et conduire à une assimilation.

-> "Les égyptiens nous rendirent mauvais (vayaréou otanou hamitsrim) et nous affligèrent" (Ki Tavo 26,6)
Les égyptiens voulaient sciemment faire fauter les juifs pour les dépouiller de la protection Divine dont ces derniers jouissaient.
En effet, ils savaient que les juifs étaient invulnérables tant qu'ils observaient les lois de D.  [bénéficiant alors de sublimes mérites!]
[Kli 'Hemda (Bo) ; Kli Yakar (Chémot) - rapporté dans le Méam Loez Bo 10,1-2]

"Un homme lutta avec lui [Yaakov], jusqu'au lever de l'aube.
Il vit qu'il ne pouvait le vaincre et frappa au creux de sa hanche ; le creux de la hanche se luxa tandis qu'il luttait avec lui" (Vayichla'h 32,25-26)

-> Rachi explique que l'homme en question était l'ange gardien de Essav.

-> Nous trouvons dans le 'Hochma haTorah le divré Torah suivant.
"l'aube" : cela fait allusion au moment du don de la Torah, qui a été "l'aube" de l'arrivée de la lumière spirituelle dans le monde.

L'ange (le Satan) a combattu avec Yaakov, "jusqu'au lever de l'aube", signifiant qu'il a tout fait pour empêcher que les enfants de Yaakov reçoivent la Torah.

Lorsque le Satan réalisa que : "il ne pouvait le vaincre ", il a alors tout fait pour que le peuple juif faute après avoir reçu la Torah.

Comment a-t-il réalisé cela?

"Il [le] frappa au creux de sa hanche" : durant le combat, le Satan se connecta à Yaakov.
Cela entraîna qu'une partie du Satan a été implantée en Yaakov, et cela aura pour conséquence que le érev rav a suivi le peuple juif dans le désert.

C'est ce même érev rav qui a conduit ses descendants (les juifs), à être associés à de nombreuses fautes, comme celle du veau d'or.

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+ "C'est pourquoi les enfants d'Israël ne doivent pas manger aujourd'hui encore le tendon déplacé (guid anaché)" (Vayichla'h 32,33)

-> Selon le Zohar (Vayichla'h), ce verset vient "afin d'inclure le 9 Av".

Qu'est-ce que cela signifie?

Le Shach al haTorah rapporte l'idée de la guémara (Makot 23b), que les 365 interdictions de la Torah correspondent aux 365 jours de l'année solaire.

Le Zohar (Vayichla'h) et le Targoum Yonathan ben Ouziel (Béréchit 1,27), rapportent une autre explication, en suggérant que les 365 interdictions de la Torah correspondent aux 365 nerfs principaux du corps humain.

En rapprochant ces 2 explications, nous pouvons voir une équivalence entre les interdits de la Torah, un jour spécifique de l'année, et une partie du corps humain.

Le Shach (Rabbi Shabtaï haCohen) dit que la signification du Zohar cité ci-dessus, est que le guid anaché correspond au jour du 9 Av.

Ainsi, l'interdiction de le manger, correspond à ce nerf (sciatique) et également à ce jour particulier (le 9 Av).

On peut également déduire d'ici, qu'une personne qui mange durant le jeûne du 9 Av, est considérée comme si elle avait mangé du guid anaché.

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-> Le Rimzé Rabbénou Yoël fait remarquer que le mot : גִיד (guid) a :

- un guimel (3) : renvoyant au jeûne du 3 Tichri : celui de Guédalia ;

- un youd (10) : renvoie au jeûne du 10 Tévét ;

- un dalét (4) : c'est les 4 jeûnes hors ceux liés à des fêtes (Kippour et Pourim) : 9 Av, 17 Tamouz, Guédalia, 10 Tévét ;

-> le mot :גִיד a une valeur de : 17 , renvoyant au 17 Tamouz ;

De plus, il est écrit : אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה, le mot ét (אֶת) fait allusion à Ticha bé'Av (תשעה באב - jeûne du 9 Av) ; et c'est l'acronyme de : Taanit Esther (תענית אסתר - le jeûne d'Esther).

Ainsi, tous nos jours spécifiques de jeûne liés à notre exil se retrouvent dans l'interdiction du guid anaché.

Qu'est-ce que cela peut nous apprendre?

Cela nous enseigne que toutes nos souffrances en exil, et les jours de jeûne que cela a pu générer, proviennent du coup (matériel et spirituel), qu'a reçu Yaakov par l'ange de Essav.

Toutes nos souffrances découlent de là.

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-> Une des conséquences de cette lutte entre Yaakov et l'ange est que les juifs ne peuvent pas manger ce tendon (en partie correspondant au nerf sciatique).

-> Le Zohar dit que ce tendon est appelé : guid anaché (גִיד הַנָּשֶׁה), dont le mot : הַנָּשֶׁה, est relié au mot : נָטַשְׁתָּ, qui signifie : un oubli, un abandon.

Qu'est-ce que cela vient nous apprendre?

Cela vient nous enseigner que l'orgueil cause à une personne d'oublier Hachem, comme le dit le verset : "Alors que ton cœur s'enorgueillisse et que tu oublies Hachem ton D." (Ekev 8,14)
Selon la guémara (Sotah 5a) ce verset nous alerte à être vigilant afin d'éviter l'orgueil.

Le yétser ara essaye de nous faire devenir arrogant, orgueilleux, afin que nous en venions à oublier Hachem, ce qui est son objectif ultime.

[le Béér Moché]

Lors du combat avec Yaakov, le Satan a pu le frapper au niveau du 'guid anaché', en y laissant une blessure éternelle à ses descendants.

=> Ainsi, l'interdit que chaque juif a d'en manger, signifie que nous devons rester à l'écart de l'arrogance, qui conduit à la pire des choses : nous détacher de Hachem.

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-> Pourquoi cet ange est-t-il dénommé dans le verset : "un homme"(ich - Vayichla'h 32,25) ?

Car il a exprimé de la jalousie au sujet de Yaakov.
Puisque la jalousie est un trait de caractère humain, cet ange a été appelé : un homme.

[Shémen Afarsimon]

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-> Selon nos Sages, cet "homme" que Yaakov a combattu, était le Satan, qui est le yétser ara et l'ange gardien de Essav.

Pourquoi ne s'est-il pas aussi attaqué à Avraham et Its'hak?

Hachem nous dit : "J’ai créé le yétser ara, et J’ai créé la Torah comme antidote. Si vous étudiez la Torah, vous ne serez pas livrés dans ses mains." [guémara Kidouchin 30b]

Quelque soit notre situation spirituelle, par la lumière de la Torah, nous avons la possibilité de revenir sur le droit chemin, celui qui mène au plus proche de Hachem.

Puisque Yaakov est le Patriarche qui représente la Torah, le yéster ara n'a attaqué que lui, car il voulait retirer au peuple juif son arme la plus précieuse, la plus puissante : la Torah.

[Rav El'hanan Wasserman - Kovets Maamarim]

-> Son maître, le 'Hafets 'Haïm fait également un commentaire en ce sens.
Pourquoi est-ce que l'ange de Essav a combattu spécifiquement avec Yaakov? Pourquoi ne l'a-t-il pas fait auparavant avec Avraham ou Its'hak?

Avraham représente l'attribut de bonté (midda de 'hessed), Its'hak symbolise le service divin (la avoda), et Yaakov représente la Torah.
L'ange d'Essav pouvait tolérer la remarquable qualité de bonté, il pouvait supporter le service divin, mais il ne pouvait pas tolérer l'étude de la Torah.
Le 'Hafets 'Haïm conclut : "car la Torah est la fondation indispensable sur laquelle l'existence de la nation juive se repose. C'est pour cela que le yétser ara déclare constamment la guerre contre la Torah et ceux qui l'étudient.
Nous devons nous unir afin de mener cette guerre féroce contre lui et le vaincre!"

[comme dans toute construction, dès que les fondations sont affaiblies, tout l'édifice en paye le prix!]

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-> Le Zohar (I,171a) explique que la hanche symbolise ceux qui soutiennent la Torah. [à l'image de la hanche qui supporte tout le corps]
Quand l'ange d'Essav a compris qu'il ne pourrait pas atteindre ceux qui étudient la Torah (en faisant qu'ils délaissent leur étude), il a décidé de frapper ceux qui les soutiennent, ceux qui les aident.

[la Torah nous révèle ainsi l'immense mérite de ceux qui protègent et développent l'étude de la Torah. Ils défendent toute leur génération dans l'un des domaines où elle est le plus fragile : le seul où le yétser ara a pu frapper Yaakov.]

-> La hanche représente aussi la descendance : garante de la bonne transmission de la Torah et de nos valeurs.
C'est un domaine fragile, car malheureusement à cause de la proximité des descendants d'Essav, les juifs se laissent séduire et influencer par leur culture et leurs ambitions.
C'est ainsi que les nouvelles générations s'éloignent de l'étude de la Torah, ou du moins l'étudient avec beaucoup moins d'enthousiasme, de fierté, de joie, ...
Nous trouvons ce schéma dans la paracha : à force de proximité avec l'ange d'Essav, Yaakov reçut finalement un coup à la hanche, fragilisant ainsi une zone proche de l'endroit qui permet la descendance.
L'influence d'Essav sur les nouvelles générations (avec les avancées technologiques cette influence rentre fortement dans la maison, qui avant été un endroit préservé) est donc un autre point faible de notre génération pré-messianique.

-> Dans le Zohar (Vayichla'h 170a), nos Sages nous révèlent que l'arme qu'utilisa l'ange d'Essav (le yétser ara) pour affaiblir Yaakov est aussi cette fameuse poussière qui les entoura abondamment pendant la lutte, et qui finit par envahir le monde entier.
Le Zohar ajoute que cette poussière est différente de la terre qui peut donner des fruits : elle est plutôt comparable à de la cendre, qui n'a aucune propriété et aucune utilité.

Le Séfer miMaamakim explique que le but de l'ange d'Essav était de déstabiliser Yaakov dans son attachement aux valeurs spirituelles en essayant de l'influencer afin qu'il se rapproche de la matière. Il a tenté d'inverser les valeurs au sein du peuple juif qui allait naître de Yaakov ; il voulut donner de l'importance à tout ce qui se voit, à l'image de cette épaisse poussière, et rabaisser tout ce qui ne se voit pas, à commencer par l'effet bénéfique et constructeur de l'étude de la Torah.
En réalité, les voies d'Essav sont illusoires, et même sa précieuse poussière ne donne pas de fruit : c'est de la matière sans aucun avenir.

Cette poussière représente l'abondance matérielle, attire notre œil vers elle et nous empêche de soutenir plus intensément ceux qui étudient la Torah, car ils semblent être un investissement moins intéressant.
Nous perdons rapidement de vue que le monde ne se maintient à chaque seconde que par le souffle de ceux qui étudient, et que ceux qui les soutiennent financièrement partagent avec eux leurs mérites.
D'autre par, l'ange d'Essav s'efforce de convaincre les parents que la réussite de leurs enfants passe par l'accès à cette poussière (matérialité excessive), ce qui les éloigne finalement de l'étude de la Torah et de sa transmission.
[d'après le Néfech Yéhudi]

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-> Le corps humain est composé de 248 membres et 365 nerfs, qui correspondent aux 613 mitsvot de la Torah (248+365).

Chaque membre donne à une personne un certain niveau de force, qui dépend de la kédoucha de ce membre.
Par exemple, c'est la tête qui donne le plus de force, tandis que c'est le guid anaché qui en donne le moins.

Puisque les membres de Yaakov avaient un haut niveau de sainteté, le Satan n'a pas pu les atteindre, à l'exception du guid anaché, qui est le membre qui a le moins de kédoucha.

D'ailleurs, גִיד הַנָּשֶׁה a la même guématria que : עשו, car Essav règne sur ce membre.

[Rabbi Shalom Rokéa'h - le shar Shalom]

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-> Selon le Sforno : Tout comme Yaakov a été blessé, mais est finalement sorti vainqueur de cette lutte et capable d'accomplir des exploits encore plus grands, le peuple juif subira des défaites mais triomphera en fin de compte et inscrira à son actif des victoires et des bénédictions.

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-> A propos de l'interdiction de manger du gui hanaché (nerf sciatique), le Séfer ha'Hinoukhk écrit :
Entre autres choses, cette mitsva constitue une allusion pour les juifs que même si dans leur exil les nations et les descendants d'Essav leur infligent de nombreux tourments, ils doivent avoir confiance et ne pas se sentir perdus, car leur descendance et leur nom persistera à jamais, et viendra un sauveur qui les délivrera de la main des ennemis.
En ayant toujours cela présent à l'esprit, par la mitsva qui constituera un rappel, ils seront fermes à jamais dans leur foi et dans leur droiture.
On en trouve une allusion dans le fait que cet ange, qui a lutté avec notre père Yaakov, et qui était l'ange tutélaire d'Essav, a voulu éliminer Yaakov du monde, lui et sa descendance, et ne réussissant pas à le vaincre, il l'a blessé en lui touchant la hanche.

De même, la descendance d'Essav persécute la descendance de Yaakov, mais à la fin ils seront délivrés de leurs mains. Comme, finalement, le soleil s'est levé pour guérir Yaakov et le délivrer de la douleur, de même le soleil du machia'h se lèvera pour nous, nous guérira de nos malheurs et nous délivrera.

Le Séfer ha'Hinoukhk conclut : Cette mitsva demeure pour les juifs un rappel perpétuel de cette foi [qu'ils ne seront jamais perdus, qu'ils se maintiendront pour l'éternité, et qu'un libérateur viendra les délivrer de leurs persécuteurs].

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-> "Un homme lutta avec lui [Yaakov], jusqu'au lever de l'aube ... Il (l'ange) dit renvoie-moi car l'aube est montée"

-> Il (Yaakov) lui dit : Es-tu un voleur ou un joueur qui craint l'aube?
Il a répondu : "Je suis un ange, et depuis le jour où j'ai été créé, le moment n'était pas venu pour moi de dire le chant (chira) jusqu'à maintenant" [guémara 'Houlin 91b]

=> On apprend de là l'immense bonté de Hachem. En effet, depuis le jour où le monde a été créé, Il savait que l'ange d'Essav devrait dire la chira devant Lui uniquement ce jour-là, et ce jour-là même Il l'a fait descendre sur terre pour qu'il lutte avec Yaakov, afin de ne pas lui laisser le loisir de réfléchir avant de dire la chira, et ce afin qu'il n'aille pas accuser les juifs.
S'il avait pu réfléchir, il l'aurait certainement fait [développant et affinant un argumentaire à l'encontre des juifs].
Mais comme il est descendu, il n'a pas eu le loisir de se préparer et n'a rien pu dire du tout, parce qu'il n'avait pas bien sa prière en bouche, et ne pouvait dire que la chira.
[d'après un cours du rav David Pinto]

[combien nous devons être heureux et serein d'être entre les mains de Hachem, qui arrange en permanence tous les événements pour qu'ils nous soient le plus possible à notre avantage!
Le guid hanaché, coup du désespoir/dépit de l'ange vient symboliser et rappeler cela.]

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-> Selon Daat Zékénim miBaalé haTossefot, la raison de cette mitsva du guid hanaché, qui s'applique à l'arrière de la bête, est que les enfants de Yaakov ne se sont pas bien conduits pour avoir laissé aller seul Yaakov sans l'accompagner, et pour cette raison il a été blessé au nerf sciatique.
Hachem leur a donc interdit la consommation du nerf sciatique pour qu'ils fassent désormais attention à la mitsva.
Ainsi, nous ne devons laisser aucun juif partir seul en chemin à un moment de danger, mais l'accompagner jusqu'à un endroit où il n'y a plus de danger.

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-> Le Chla haKadoch dit que le Guid hanaché (nerf sciatique) a cette particularité d’être placé entre 5 embranchements de nerfs et artères à sa droite et 5 embranchements à sa gauche, à l’image du centre des forces du Mal (au niveau spirituel) qui est placé entre 5 ko'hot (forces) de droite et 5 ko'hot de gauche.

De plus, le nerf sciatique est proche de la brit mila car il tire sa force des taavot (désirs).
Selon le Ohr ha'Haïm hakadoch, le nerf sciatique n’a pas de goût, et il n’apporte pas de profit à l’homme.
[il est donc le symbole du yétser ara, et incarne le fait que le yétser ara est présent en nous-mêmes.]

-> Le Guid hanaché veut dire également : "le nerf qui fait oublier" (nachani ; chémot) car la présence du Mal en nous et de ses multiples propositions nous fait oublier Hachem et Sa Torah.
De plus : "naché" vient du mot nachim (les femmes) car le yetser ara utilise la taava (désir) pour nous faire croire qu’il va nous apporter du profit et nous faire oublier toute la joie que pourraient parfaitement nous apporter la Torah et les mitsvot.

Le yétser ara a attaqué Yaakov avec de la poussière nous dit la Torah (Vayéavek avak) et c’est d’ailleurs de cette manière qu’il nous attaque aussi en nous remplissant les yeux de poussière que l’on appellerait aujourd’hui : de la "poudre aux yeux" qui nous fait oublier le Emet (Vérité).
La plus grande arme du Mal : c’est le trouble, le mensonge, la diversité de la matière comparable à une tempête de poussière ; [la poussière provient de la terre et représente donc la matérialité].
Plus le Yetser arrive à disperser l’homme et à multiplier en lui toutes sortes de désirs ou d’ambitions plus il aura d’emprise sur lui.

Cependant, le yétser ara a vu qu’il ne pouvait rien contre Yaacov car le yétser ara est superficiel et Yaacov est un homme de profondeur (Gour Aryié).

-> Le Chla Hakadoch explique que puisque Yaakov a combattu l'ange qu’il a vaincu, il a alors permis de purifier le Mal de tout son vide, de tout son manque, de toute son impureté ... à tel point que le voilà prêt maintenant à dire un chant à Hachem, comme le font les anges du bien.
C’est là la force et la particularité du Klal Israël : non seulement ils peuvent rendre kadoch la matière à tel point que de petites cruches soient kodech kodachim et valent une fortune mais ils peuvent même élever le mal en le combattant et en l’affrontant jusqu’à ce que soit révélé que ce Mal lui-même n’était qu’une illusion créée par Hachem pour révéler le Bien qui est en nous, comme l’explique le Ram'hal (dans son Daat Tvounot).
Le Chla appelle cela : la klipa du Mal qui a été rendue kadoch peut s’inverser en Tov (Bien).

-> Le rav Yérou'ham Lévovitz écrit : "Rien n’est plus naturel pour les nations du monde qui incarnent cette couche de superficialité, que de détester le peuple qui doit incarner l’intériorité et le Bien.
Comme le dit la Guemara (Shabbat 89) : "Pourquoi cette montagne s’appelle Har Sinaï (qui vient du mot sin'a la haine) car depuis que la Torah est descendue, la haine contre les juifs est descendue."
Le Mal nous déteste depuis que nous avons reçu le Bien".

-> C’est pourquoi, c’est une halakha qu’Essav déteste Yaacov car l’essence de chacun d’eux est tout à fait opposée à l’autre mais il n’en reste pas moins qu’à cet instant où Yaakov a atteint la perfection et a vaincu et inversé le Mal et l’ange d’Essav, alors même Essav, ici bas, est devenu son ami et l’a embrassé de tout son cœur.
C’est là la vocation du klal Israël : révéler l’Unicité et le Bien absolu d’Hachem en montrant que la mal n’est qu’illusion et que la matière n’est qu’un kéli pour servir Hachem.
[compilation personnelle issue du Néfech Yéhoudi]

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-> "C'est pourquoi les Bné Israël ne mangent pas le nerf sciatique" (Vayichla'h 32,33)

Le 'Hizkouni commente : "Cette mitsva a été ordonnée aux juifs afin qu'ils se rappellent ce qui arriva à Yaakov lorsqu'il demeura seul après qu'il eut traversé le fleuve pour rechercher ses petites fioles. Car du fait que ses fils ne l'accompagnèrent pas, il revint en boitant, blessé à la cuisse.
Chacun en tirera une leçon afin d'être bienveillant envers son prochain, de lui prodiguer tous les bienfaits dont il a besoin tant dans le domaine spirituel que matériel."

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-> "C'est pourquoi les Bné Israël ne mangent pas le nerf sciatique jusqu'à ce jour, parce qu'il avait frappé la hanche de Yaakov, sur le nerf sciatique" (v.32,33)

=> Pourquoi la Torah ne nous demande-t-elle pas de se rappeler que Yaakov a gagné contre l'ange d'Essav? Pourquoi doit-on se souvenir spécifiquement qu'il a été blessé lors de cette bataille?

-> Les commentateurs répondent que cette mitsva nous enseigne que nous devons être prêts à perdre certains combats contre notre yétser ara. Nous ne devons pas attendre un taux de 100% de succès (le tout ou rien, qui conduit à désespérer de nous!).
Même Yaakov a été blessé dans sa lutte contre le yétser ara.
Cependant lorsque cela se produit nous devons continuer le combat, nous ne devons pas abandonner, et c'est cet état d'esprit qui est considéré comme une victoire face au yétser ara.
[rapporté par le rabbi Elimélé'h Biderman]

-> Il est écrit : "Yaakov ne sera plus désormais ton nom, mais bien Israël ; car tu as lutté (charita - שָׂרִיתָ) avec le Divin et avec les hommes et tu as triomphé (vatou'hal - וַתּוּכָל)" (Vayichla'h 32,29).
Yaakov a reçu le nom Israël (ישראל), car : "ki charita" (car tu as lutté - כִּי שָׂרִיתָ).
=> Pourquoi Yaakov n'a pas été nommé d'après le mot : "vatou'hal" (tu as triomphé). A priori c'est quelque chose de plus remarquable d'avoir gagné la bataille contre le yétser ara?

Rabbi Leibele Eiger répond qu'une personne ne peut gagner tout seul la guerre contre le yétser ara.
["le yétser ara de l’homme se dresse constamment contre lui, et si Hachem ne l’aidait pas, il ne pourrait pas le maîtriser" - guémara Soucca 52]
Lorsque nous gagnons la bataille c'est grâce à l'aide d'Hachem.
C'est pourquoi Yaakov a été appelé sur le fait d'être resté debout pendant tout le combat, car c'est la part que l'homme doit faire. [s'efforcer de toujours être actif au front de la guerre contre son yétser ara]

-> Le Zohar enseigne que chaque année à Yom Kippour, un grand débat a lieu au Ciel.
Hachem veut donner Sa bonté aux juifs, qui est Son peuple élu, mais les nations du monde protestent et affirment qu'ils ne la méritent pas.
Qui gagne alors la bataille?
Le Zohar dit qu'à Souccot nous prenons les 4 espèces, qui représentent des armes.
Le Zohar écrit : "Qui portent les armes? Celui qui a gagné la guerre".
C'est notre témoignage que nous avons gagné la guerre, et que nous serons inscrits pour une bonne année.

Les commentateurs s'interrogent : si nous avons gagné la guerre, pourquoi alors tenir toujours en mains les armes? Nous devrions les poser, symbole du fait de passer à autre chose, suite à notre victoire.

La réponse est que tant que nous combattons, nous sommes les vainqueurs.
C'est ainsi que se passe notre guerre contre le yétser ara : la victoire réside dans le fait de mener la bataille, et ainsi même si nous tombons, de toujours nous relever au plus vite et avec un maximum de motivation.

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+ "[L'homme/ange] vit qu'il ne pouvait le vaincre, et il le toucha à la hache. Et la cuisse de Yaakov se luxa tandis qu'il luttait [contre l'homme/ange]." (Vayichla'h 32,25)

-> L'ange vit que la Présence Divine secondait Yaakov et qu'il n'arriverait jamais à le vaincre ... Il frappa Yaakov à la hanche, et le coup qu'il porta était accidentel.
Certains disent qu'il le heurta si fort que l'os de la hanche de Yaakov se brisa, et que la fracture était visible.
D'autres affirment que sa hanche se déboîta.

Yaakov fut frappé de la sorte parce qu'il avait épousé 2 sœurs. Il fut donc atteint à l'endroit le plus proche de ses organes.

Selon une autre opinion, [l'ange ne fit que le toucher]. A cette époque, on avait coutume de transporter les documents importants en les attachants à la hanche. L'ange gardien d'Essav voulait s'emparer du contrat par lequel Essav avait vendu son droit d'aînesse. Il toucha donc Yaakov à la hanche, pour tenter de le détecter. Il désirait s'en saisir et le déchirer.
[le Kissé Ra'hamim écrit également en ce sens que Yaakov ne savait pas où pouvait-il cacher le contrat de vente qui avait été rédigé en bonne et due forme avec Essav. Qu'a-t-il fait? Il coupa sa chair entre sa jambe et sa hanche et déposa le contrat à l'intérieur, puis recousit sa peau qu'il enduit d'huile jusqu'à ce que la plaie soit complètement guérie. Cependant, l'ange protecteur d'Essav connaissait parfaitement la cachette de Yaakov. Ainsi il attaqua à la hanche de Yaakov afin de lui saisir le contrat. Yaakov se défendit et ne le laissa pas s'en emparer. L'ange d'Essav déversa des klipot (écorces d'impureté) sur la hanche de Yaakov, et jusqu'aujourd'hui, il est interdit pour le peuple d'Israël de manger le nerf sciatique.]

=> Ce récit peut paraître déconcertant. Comment un mortel peut-il vaincre un ange?

On peut le comprendre si l'on sait comment un ange se comporte lorsqu'il vient dans le monde physique.
Quand D. envoie un ange ici-bas, il doit prendre la forme d'un être humain, et dans ce cas, il est incapable de défier les lois de la nature.
[Il en va de même des hommes qui montent dans le monde spirituel.]
Ainsi lorsque Moché résida dans les cieux 40 jours et 40 nuits, il ne mangea ni ne dormit (Dévarim 9,9-18).
De même, quand les 3 anges vinrent rendre visite à Avraham, ils se joignirent à lui pour partager son repas (cf. paracha Vayéra).

Ici également, l'ange dut apparaître sous la forme d'un homme [dépourvu de tout pouvoir surnaturel]. Il combattit Yaakov toute la nuit.

[En principe, les anges vivent entre eux en parfaite harmonie.] Cependant, cette nuit-là, l'un d'entre eux reçut un pouvoir supérieur à tous les autres. Samaël, l'ange gardien d'Essav, triompha de tous les gardiens spirituels de toutes les autres nations. Il lutta alors contre Yaakov afin de l'assujettir également à son pouvoir. Mais le mérite de Yaakov était si grand que Samaël ne put le vaincre.

Toutes les armées célestes voulaient venir en aide à Yaakov et le sauver de Samaël. Hachem leur dit : "Ce n'est pas nécessaire. Son mérite est si grand que Samaël ne pourra le battre".
[...]

Pendant ce temps [où Yaakov luttait contre l'ange], Essav avançait avec ses hommes.
Quarante millions d'anges, venus au secours de Yaakov, l'attaquèrent sous la mannière d'une immense armée d'envahisseurs.
Certains étaient revêtus d'armures tandis que d'autres conduisaient de lourds chars de guerre. Tous étaient armées.

Ces anges attaquèrent les hommes d'Essav qui s'écrièrent : "Épargnez-nous, au nom de notre maître Essav, le fils d'Its'hak".
Les anges n'arrêtaient pas leur attaque, et les combattants s'exclamaient alors : "Il est le petits-fils d'Avraham!". Puisque rien ne changeait, ils disaient enfin : "Il est le frère de Yaakov!".
L'attaque cessa immédiatement.

Ceci se produisit 4 fois, avec chaque troupe d'anges.
Essav chuta de son cheval et fut presque piétiné. Ce fut pour lui, une nuit effrayante.

[Méam Loez - Vayichla'h 32,25]

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-> Quand Essav a vu tout le mal que ces anges lui avaient fait, à lui et à ses hommes, il a eu très peur de son frère Yaakov, et il est allé l'accueillir en paix, ainsi qu'il est écrit : "Essav courut à sa rencontre et le serra dans ses bras" (Vayichla'h 33,4).
[midrach Tan'houma haKadoum]

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"Le soleil se leva pour lui alors qu'il passa Pénouel, il boitait alors à cause de sa hanche" (Vayichla'h 32,32)

-> Dans la paracha Vayétsé, le soleil s'est couché 2 heures plus tôt en l'honneur de Yaakov afin qu'il demeure sur le mont Moriah. Après sa lutte contre l'ange, le soleil se leva 2 heures plus tôt.
Ce lever du soleil prématuré intervint spécialement pour Yaakov, afin d'apaiser sa douleur alors qu'il boitait.
C'est pourquoi la Torah dit : "le soleil se leva pour lui" = bien que le soleil se lève pour le monde entier, ce jour-là il apparut plus tôt à l'intention de Yaakov, afin de calmer sa douleur.
Tandis que le soleil guérit les blessures des tsadikim, il brûle les hommes tels qu'Essav. En effet, même les descendants d'Essav seront frappés par le châtiment divin du fait de leur conduite indigne envers les juifs.
[Méam Loez - Vayichla'h 32,32]

-> Dans son commentaire sur le guid haNaché, le Séfer ha'Hinoukh termine par :
La descendance d’Essav persécute la descendance de Yaakov, mais à la fin ils seront délivrés de leurs mains. Comme, finalement, le soleil s’est levé pour guérir Yaakov et le délivrer de la douleur, de même le soleil du machia’h se lèvera pour nous, nous guérira de nos malheurs et nous délivrera.

-> "Yaakov arriva complet à la ville de Ché'hem" (Vayichla'h 33,18)
La Torah dit qu'il était : "complet" (shalem), afin que l'on ne pense pas qu'il était devenu infirme.

Rachi commente en effet : Complet dans son corps, car guéri de sa luxation. Complet dans sa fortune : le cadeau fastueux fait à son frère ne l’ayant fait manquer de rien [étant donné le développement prolifique de son bétail. Complet dans sa Torah : son séjour chez Lavan ne lui en ayant rien fait oublier

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-> "Le soleil éclaira pour lui (Yaacov)" (Vayichla'h 32,32)

=> Nos sages se demandent pourquoi il est dit que le soleil éclaira pour Yaakov, alors qu'il brille pour tout le monde

-> En fait, on peut l'expliquer d'après une guémara (Soucca 29a) qui dit que l'éclipse solaire peut être causée pour 4 raisons. L'une d'entre elles est quand 2 frères meurent le même jour.
Or, lors du combat entre Yaakov et l'ange, Yaakov était en grand danger et sa vie était menacée. Finalement, il a vaincu l'ange et est resté vivant. Mais, puisque comme cela a été dit plus haut, Yaakov et Essav étaient destinés à mourir le même jour, si l'ange avait tué Yaakov, Essav aussi serait mort ce jour là et il se serait avéré que 2 frères seraient morts le même jour.
Un tel événement peut être la cause (spirituelle) d'une éclipse solaire. Mais comme finalement, la vie de Yaakov a été sauvée, l'éclipse a pu être évitée. De ce fait, le soleil a pu continuer d'éclairer normalement.
Cela est en allusion dans ce verset. "Le soleil éclaira pour lui" = c'est-à-dire, du fait que Yaakov a été épargné de la mort.
[Divré Yaïr]

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+ Il vit qu'il ne pouvait le vaincre, et il le toucha à la hache.

-> Hachem a dit à l'ange Mi'haël : "En voilà des façons, de rendre mon Cohen infirme!"
Il a répondu : "Maître du monde, c'est moi qui suis ton Cohen!"
D. lui a dit : "Toi, tu es mon Cohen dans le Ciel, et lui est mon Cohen sur la terre".

Immédiatement, Mi'haël a appelé l'ange Raphaël et lui a dit : "Mon ami, je t'en prie, aide-moi dans cette difficulté, car tu es préposé à la guérison, descends et guéris-le!"
[midrach Avkir]

"Yaakov envoya des anges devant lui, vers Essav son frère, vers le pays de Séïr, le champ de Edom" (Vayichla'h 32,1-3)

-> Rachi dit que les messagers de Yaakov étaient véritablement des anges (מַלְאָכִים מַמָּשׁ).

On peut noter que le mot : מַמָּשׁ (mamach = véritablement), a chacune de ses lettres qui fait allusion aux 3 anges qui ont été envoyés (selon un avis) : Mickaël, Malkiel et Chanandiel.
Nous pouvons appuyer cette idée à travers un passage de la prière, dans les bénédictions du Shéma Israël du matin dans lesquelles nous disons : "עזרת אבותינו" (ezrat avoténou = l'aide de nos ancêtres), c'est-à-dire que ce sont les anges qui ont aidé Yaakov dans la guerre contre Essav. Et lorsqu'on observe le mot עזרת (aide), il a la même guématria que le nom des 3 anges : מיכאל מלכיאל שננדיאל.

-> Selon le midrach Tan'houma, cela nous enseigne que les justes sont supérieurs aux anges, puisque Yaakov, en recherche d'émissaires, s'est permis de mander des anges pour exécuter ses ordres.

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-> Rabbi Méïr de Prémichlan explique les mots de Rachi par la michna de Pirké Avot (4,11) : "Celui qui accomplit une mitsva s'acquiert un défenseur et celui qui commet une transgression s’acquiert un accusateur."
Lorsqu'une personne réalise une mitsva, elle créée un ange qui va parler favorablement d'elle au Ciel (et inversement pour une faute).
Ainsi, les anges que Yaakov a envoyé à Essav sont ceux créés par les mitsvot qu'il a pu faire.

D'ailleurs, le terme utilisé par Rachi : véritablement (מַמָּשׁ), est l'acronyme de : "mala'him mé'mitsvot ché'assa" (les anges provenant des mitsvot qu'il a réalisé).
D'autres disent : "mimaassé mitsvot ché'assa" (des bonnes actions qu'il a faites).

-> Nos Sages enseignent : "On amène l’homme dans le chemin dans lequel il veut aller" (guémara Makot 10b - bédéré'h chéAdam rotsé lalé'hét moli'hin oto).

Qui est celui qui va le conduire et l'aider sur ce chemin?
C'est Hachem.
Si c'est ainsi, il aurait dû être écrit : "On amène" en utilisant le singulier : "moli'h oto". Pourquoi est-il employé ici la forme plurielle : "moli'hin oto".

Le Maharcha répond à cette question de la manière suivante.
Au travers chacune des pensées, des mots et des actions que nous effectuons, nous créons des anges, qui sont bons ou mauvais, selon notre choix.
C'est ainsi que le résultat de notre libre arbitre est la création d'anges, d'influenceurs (pour le bien ou le mal) de notre vie future.
Par exemple rien qu'en ayant une pensée d'aspiration positive, une volonté de faire une bonne action, on va créer des anges qui vont nous aider à accomplir cette mitsva.
[et inversement pour de mauvaises pensées!]
C'est pour cela que la forme plurielle est ici employée.

Le Séfer Lev Israël explique par exemple que si l'on se prépare correctement à la prière (ex: joie et conscience d'être en face à face avec le Maître du monde, à qui nous devons tout, et qui peut tout pour nous!), rien que par cela nous avons la possibilité de créer des anges qui vont nous aider à mieux prier.
[on voit d'ici l'importance de réaliser les mitsvot avec un bon état d'esprit, plein d'aspirations et de joie, car cela va nous aider à agir au mieux, puisque nous serons alors soutenu par de nombreux anges positifs!]

Il ajoute que les termes : "amen" et "mala'h" (ange) ont la même guématria, pour nous signifier qu'à chaque fois que l'on dit à voix haute et avec intention : "amen", alors cela a la capacité de créer un bon ange [pour nous aider, pour nous défendre auprès de Hachem].

[Yaakov a envoyé ses anges à Essav, comme pour lui prouver que bien qu'ayant été chez Lavan, il a eu de très nombreuses bonnes pensées, actions, ... qui se tiennent près à intervenir pour le défendre au Ciel, ce qui impactera toute action hostile à son égard!]

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-> Il existe 2 types d'anges : ceux créés par Hachem au début de la Création, et ceux créés par la Torah et les mitsvot que l'on réalise.

Le Maguid de Mézéritch dit que lorsqu'une personne crée des anges par sa Torah et ses mitsvot, ces anges vont la suivre en permanence.

A l'inverse, les anges qui ont été créés à la création du monde, n'ont été vus que par de rares personnes d'exception, à certains moments de l'histoire.

Le verset dit : "et des anges de D. le rencontrèrent" (Vayétsé 32,2)

Puisque ces anges ont rencontré Yaakov uniquement à ce moment, ce n'était pas ceux qui sont avec lui en permanence, et c'était donc l'autre catégorie d'anges.

Yaakov a appelé cet endroit : "Ma'hanayim", qui signifie : "2 camps", car il y avait alors 2 camps d'anges avec lui : ceux créés par ses actions, et dans un autre camp : ceux que Hachem lui a envoyé.

[Yichma'h Moché]

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-> Le Métsoudat David demande pourquoi les anges ont dû être envoyés du Ciel. En fin de compte, le miracle s'est produit lorsque l'armée est devenue aveugle et a été conduite au roi de Yisroel. À quoi servaient les malachim ?

L'Alter de Slabodka dit qu'il existe un principe :
Pour qu'Hachem accomplisse un miracle et sauve les juifs d'un danger, il faut d'abord qu'ils soient calmes. Ils doivent avoir confiance en Hachem et ne pas ressentir de peur. Si une personne est hystérique ou si elle se sent désespérée, son salut ne peut pas lui être envoyé.

On peut l'appliquer à notre paracha :
il est d'abord écrit (v.32:2-3) que Yaakov "se mit en route, et des anges d'Hachem vinrent à sa rencontre. En les voyant, Yaakov dit : 'Voici le camp d'Hachem', et il nomma l'endroit Ma'hanaïm".
Lorsque Yaakov se mit en route, il avait peur d'Essav ; Hachem ne pouvait donc pas lui envoyer un salut miraculeux. Hachem devait d'abord le calmer. Pour ce faire, Il lui montra un camp d'anges (mala'him) qui l'escortaient pendant qu'il marchait. Une fois que Yaakov a vu qu'il avait un entourage céleste, il a été réconforté. Il était désormais prêt à faire ce qu'il fallait pour affronter Essav et recevoir le salut d'Hachem.

[chacun selon son niveau spirituel, nous devons arriver à retirer nos craintes en mettant notre confiance en Hachem, et alors grâce cela on permet à Hachem de nous aider à se délivrer de notre difficulté. ]

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-> Pourquoi Yaakov a-t-il eu le mérite d'avoir cette 2e catégorie d'anges envoyée par Hachem?

Notre Patriarche Yaakov représente la Torah, et le mérite de la Torah lui a octroyé le fait d'avoir ces anges supplémentaires.

Cela nous enseigne que si une personne suit le chemin de Yaakov, et se dévoue entièrement à la Torah, elle méritera d'être gardées par des anges.

[Rav Yonathan Steif]

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-> Yaakov a prié pour être sauvé de Essav.

Les dernières lettres des mots : "הַצִּילֵנִי נָא מִיַּד" (Sauve-moi, de grâce, de la main [de mon frère] - atsilénina miyad - Vayichla'h 32,12) ont une guématria de 15.

Peut-être que cela fait allusion aux 15 années durant lesquelles Yaakov a étudié la Torah ensemble avec Avraham et Its'hak.

Ces 15 années de Torah, ont soutenu le monde, et Yaakov a alors prié d'être sauvé par leur mérite.

[Na’hal Kédoumim]

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+ "(Essav] dit : Qui sont ceux-là pour toi?
[Yaakov] répondit : Les enfants que D. a accordés à ton serviteur" (Vayichla'h 33,5)

-> A la vue des femmes et des enfants de Yaakov, il a demandé : "מִי אֵלֶּה לָּךְ" (Qui sont ceux-là pour toi?).

Les mots : "מִי אֵלֶּה" ont les mêmes lettres que le nom de D. : אֱלֹהִים (Elohim).

Essav faisait allusion à Yaakov, que tout ce qu'il a, provient de la bénédiction qu'il a reçu de Its'hak, dans laquelle Its'hak a dit : "וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹהִים" (Que D. te donne [de la rosée des cieux et de l'abondance de la terre ...] - Toldot 27,28)

Yaakov lui a répondit que cela est faux, et que tout ce qu'il a pu obtenir n'est que cadeaux gratuits de Hachem, dans Son infinie bonté.
[il dit : "אֲשֶׁר חָנַן" : que D. m'a gracieusement accordé]

[Ben Ich 'Haï - Adéret Eliyahou]

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-> b"h, nous venons de voir que Essav a demandé à Yaakov de décliner l'identité des personnes qui étaient avec lui, et Yaakov a alors répondu : "[Ce sont] mes enfants que D. [m'] a accordés (achèr 'hanan - אֲשֶׁר חָנַן)".

On trouve un mot similaire dans la bénédiction des Cohanim : "וִיחֻנֶּךָּּ" (qu'Il te prenne en grâce).

Ce mot est exactement au milieu de cette bénédiction, avec 7 mots avant, et 7 mots après.
Cela fait allusion aux 7 années que Yaakov a travaillé pour chacune de ses femmes.

[malgré cela (14 années de travail!), Yaakov dit que s'il a pu se marier avec elles, c'est uniquement comme cadeau : par la bonté de D.

=> Combien nous devons en prendre exemple, et sans cesse remercier Hachem pour chaque petite/grande bonté dont Il nous comble.]

[le 'Hèn Tov]

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-> "Il (Yaacov) dit : ''Ce sont les enfants dont Hachem m'a gratifié''" (Vayichla'h 33,5)

=> Essav a interrogé Yaakov au sujet des femmes et des enfants. Pourquoi donc Yaacov ne parle-t-il que des enfants?

-> Le Imré Emet explique :
En fait, nos Sages disent que celui qui épouse une femme non pas pour son profit personnel mais uniquement pour le Service d'Hachem, la Torah considère comme s'il lui avait donné naissance.
Et comme Yaakov ne s'est marié que pour servir Hachem et fonder les 12 tribus, ainsi c'est comme s'il avait fait naître ses femmes, qui peuvent donc être considérées comme ses enfants.
En répondant à Essav : "Ce sont les enfants dont Hachem m'a gratifié", il incluait donc également ses épouses.

+++ Les mitsvot de la mère influencent les enfants :

"Il leva ses yeux et vit les femmes et les enfants et dit : "Qui sont ceux-là pour toi?" II répondit : "Ce sont les enfants dont D. a gratifié ton serviteur." " (Vayichla'h 33,5)

-> Le 'Hafets 'Haïm demande ce qu'Essav voulait dire lorsqu'il a demandé qui étaient les femmes et les enfants. Ne pouvait-il pas voir qu'il s'agissait des femmes et des fils de Yaakov?

Il répond qu'Essav a vu les enfants de Yaakov se tenir dans l'admiration et le respect de leur père, ce qui n'est pas courant chez les gens comme lui. Cela l'a beaucoup impressionné et il lui a demandé comment il avait pu élever des enfants de la sorte.

Yaakov répondit que tout cela était grâce aux 3 mitsvot spéciales que les femmes juives sont tenues d'accomplir : la 'hallah, la nidda et les bougies de Shabbath.
C'est ce que suggèrent les mots "hayeladim acher 'hanan" (הַיְלָדִים אֲשֶׁר חָנַן - les enfants dont D. a gratifié), le mot : 'hanan pouvant être un acronyme pour : 'halla, ner (bougies), nidda".

"Yaakov resta seul" (Vayichla'h 32,25)

-> Le guémara ('Houlin 91a, citée par Rachi) raconte que Yaakov est resté seul après avoir transféré sa famille et ses biens de l'autre côté de la rivière parce qu'il avait oublié de petites fioles et qu'il était revenu les chercher.

Le Arizal explique que tout ce qu'une personne possède, aussi insignifiant soit-il en apparence, lui est donné dans le cadre de la mission de sa vie, et que le fait de le dédaigner témoigne d'un mépris pour le Ciel.

Le 'Hidouché haRim ajoute que cela est d'autant plus vrai en ce qui concerne les talents, les compétences et les bonnes qualités d'une personne. Il faut veiller à ne pas en abuser (les utiliser en mal) et à ne pas les atrophier (ne pas les utiliser en bien comme on pourrait le faire).

"[L'ange] dit : "Pourquoi demandes-tu mon nom?" " (Vayichla'h 32,30)

Après avoir vaincu le Satan (l'ange-gardien d'Essav), Yaakov a reçu le nom : Israël.
Lorsqu'on ajoute la valeur numérique de "Yaakov" (182 - יַעֲקֹב) à celle de "Satan" (359 - שָׂטָן), on obtient la valeur du nom "Israël" (541 - יִשְׂרָאֵל).

=> Le Satan dit à Yaakov : "Pourquoi demandes-tu mon nom ?
A présent que le nom Israël t'a été donné, tu peux connaître mon nom [en déduisant la valeur numérique de Yaakov de celle d'Israël].
Pourquoi donc le demandes-tu?"

Source (b"h) : dvar Torah du Ramatayim Tsofim (repris dans le mayana chel Torah)

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-> En demandant à l'ange de Essav (qui est connu sous les noms de : Satan ou de yétser ara) son nom, Yaakov a voulu connaître sa nature profonde, sa spécificité, afin de mieux le gérer à l'avenir.

Rabbi 'Haïm Chmoulévitch (Si'ha 18) enseigne que l'ange lui a répondu :
- ma spécificité est d'aveugler les gens de façon à ce qu'ils n'enquêtent pas sur moi et ne se posent pas de questions, et par cela, j'ai le pouvoir de les induire en erreur. Car, dès l'instant où ils enquêteront et se poseront des questions à mon sujet, ils ouvriront leurs yeux et je perdrai alors tout mon pouvoir de les faire trébucher.
- on ne peut pas me définir par un nom (contrairement aux autres créations), car je n'ai aucune réalité, et je ne suis qu'illusion et imagination.
Tous les plaisirs de ce monde, ne sont que des mirages illusoires destinés à tromper les hommes. Tant qu'ils évoluent dans l'obscurité, ils restent persuadés d'avoir découvert la plus formidable source de jouissances.
Mais à l'instant même où un éclair de lucidité les traverse, ils prennent tout à coup conscience d'avoir été bernés par des illusions irréelles.
Il faut faire un effort de clairvoyance pour garder à l'esprit les paroles du roi Salomon : "vanité des vanités ; tout est vanité!" (Kohélet 1,2), et qu'en fin de compte : "La conclusion de tout le discours est : Crains D. et observe Ses Commandements, car c'est là tout l'homme" (Kohélet 12,13).

-> Le rav Leib Chasman répond d'une manière similaire, en rapportant la guémara (Sotah 3a) qui affirme qu'une personne ne faute que lorsque vient en elle une "esprit de folie" (roua'h chtout).
Ainsi, derrière le fait que le yétser ara nous affirme : "Pourquoi demandes-tu mon nom?", ce tient l'idée que par essence, il souhaite que nous agissons sans utiliser toutes nos capacités de discernement, d'objectivité, laissant alors de la place à "l'esprit de folie".
[le yétser ara, connaissant nos points faibles, va utiliser la meilleure stratégie du moment, comme par exemple : nous endormir par de la paresse ou de la peur ; nous vendre du rêve (ex: de l'argent!, de l'honneur!), qui va nous faire perdre la tête. Une fois que les commandes de notre vie sont libres, il se fait une joie de les prendre pour faire comme bon lui semble!]

-> "[L'ange] dit : "Pourquoi demandes-tu mon nom?" "
Le 'Hatam Sofer dit que l'ange gardien de Essav avait pour mission d'enseigner à Yaakov et à ses descendants, l'importance de devoir se tenir autant que possible à distance des réchaïm, et de tout ce que cela représente.
Même demander son nom à un racha, c'est déjà une perte de temps et une prise de risque!

-> Le Ramban commente : A quoi cela peut te servir d'avoir mon nom, car si tu m'appelles en cas de besoin, ni je te répondrais, ni je te sauverais.
En effet, c'est uniquement Hachem qui pourra t'être utile.
[le yétser ara fait copain copain jusqu'à ce que nous tombions dans la faute (donne moi ton nom, mon copain!), et ensuite il devient notre accusateur auprès du Ciel sur nos fautes]

Le Netsiv dit que Yaakov savait que le nom d'un ange change selon sa mission.
Cependant, il voulait savoir son nom à ce moment précis, afin de pouvoir faire appel à cette force particulière en cas de besoin.
A cela, l'ange a répondu que Yaakov n'avait pas besoin de cette connaissance, car il prie à Hachem. Or, celui qui compte sur D. n'a pas besoin d'autres alternatives pour être sauvé.

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-> "Yaakov resta seul et un homme combattait avec lui" (Vayichla'h 32,25)
Le midrach (Béréchit rabba 77,3) commente : "L'homme qui a combattu avec Yaakov était l'ange protecteur d'Essav, nul autre que le mauvais penchant (yétser ara) qui pousse l'homme à la faute".

-> "[L'ange] dit : "Pourquoi demandes-tu mon nom?" " (Vayichla'h 32,30)

-> Le Panim Yafot explique que la différence entre le nom "Yaakov" (182 - יַעֲקֹב) et le nom "Israël" (541 - יִשְׂרָאֵל), on obtient la valeur numérique du nom "Satan" (359 - שָׂטָן).
Ceci fait allusion au fait que chaque fois que l'homme repousse le mauvais penchant, sans 'inverser en tendance positive pour le servir, cet homme porte le titre de "Yaakov".
Cependant lorsque l'homme mérite de conquérir son mauvais penchant et de l'inverser en bien, alors il peut unir le nom שָׂטָן (Satan) avec יַעֲקֹב (Yaakov), ce qui donne pour résultat le mot : יִשְׂרָאֵל (Israël).

Ainsi immédiatement après avoir eu le mérite de vaincre l'ange d'Essav, le yétser ara, c'est-à-dire l'ange d'Essav, dit à Yaakov : "On ne t'appellera plus du nom de Yaakov, mais d'Israël" = une fois qu'il parvint à vaincre et à inverser la force du Satan en bien, ce dernier validera alors son service Divin et le protégera. Il devient ainsi apte à être appelé Israël. [nom symbolisant un état plus méritant que celui de Yaakov]

=> Nous allons développer ci-après ces 2 points :
- Les noms Yaakov & Israël
- Inverser la force du yétser en bien

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+ Les noms Yaakov & Israël :

-> "Ton nom ne sera plus Yaakov, mais Israël sera ton nom" (Vayichla'h 35,10)
La guémara (Béra'hot 12b-13a) commente : Ceci ne veut pas dire que le nom de Yaakov est déraciné, mais plutôt que le nom Israël est maintenant son nom principal, tandis que le nom Yaakov, lui, devient secondaire.

-> Lorsque Yaakov a combattu avec l'ange d'Essav, le yétser ara, ce dernier lui dit : "On ne t'appellera plus Yaakov, mais Israël" (Vayichla'h 32,29). Ce n'est pourtant pas ce que dit Hachem à Yaakov : "D. lui dit : ton nom est Yaakov" (Vayichla'h 35,10).
Nous apprenons d'ici que l'ange d'Essav a voulu remplacer définitivement le nom de Yaakov par le nom Israël, afin que le nom de Yaakov ne soit plus mentionné.
=> Pourquoi cela?

Le 'Hatam Sofer nous éclaire sur ce point :
"Nous savons que cet ange était l'ange d'Essav, le Satan.
Pour pouvoir annuler la force du Satan, il faut que les 2 noms soient liés : celui de Yaakov, écrit de façon pleine avec la lettre vav : יעקוב, ainsi que le nom Israël(יִשְׂרָאֵל) ... car ces 2 noms ont, au total, pour valeur numérique de 729, qui équivaut aux mots : "kéra Satan" (déchira [les accusations du] Satan - קרע שטן). [(kira - déchirure)]

Avec uniquement le nom Israël, nous ne pourrions pas tenir devant le Satan ... Nous avons besoin des 2 noms Yaakov et Israël ...
Ainsi, l'ange voulut-il déraciner le nom de Yaakov définitivement. Cependant, Hachem n'a pas voulu effacer définitivement le nom de Yaakov, afin que nous puissions avoir en nous la force d'affronter l'ange d'Essav, le Satan, et de l'annuler".

-> La guémara dit : "Maintenant son nom principal, tandis que le nom Yaakov, lui, devient secondaire".
Le nom Israël fait allusion à l'intégrité du peuple d'Israël par lui-même (sans le comparer à d'autres), et c'est celui-ci le principal.
En revanche, si nous ne nous plaçons pas au niveau du nom "Israël", que notre stature spirituelle diminue, alors notre niveau se rabaisse à celui au du nom : Yaakov (qui vient de "ékev" = le talon, la partie la plus basse du corps de l'homme).
Dans ce dernier cas, en l'absence de mérites propres, alors Hachem nous estime en comparaison des autres nations, et nous sommes alors relativement intègres.

=> Nos Sages disent que c'est pour cela que l'ange d'Essav était contre le maintien du nom "Yaakov", même de façon secondaire. Il souhaitait l'effacer définitivement afin que ne subsiste uniquement le nom "Israël" : ceci dans le but que le peuple d'Israël ne puisse être innocenté lorsqu'il se tient au niveau de Yaakov.
Toutefois Hachem a accentué le nom "Yaakov" ("Ton nom est Yaakov") et il ne sera pas effacé = c'est ainsi que même si le peuple juif n'atteint pas le niveau d'intégrité du nom "Israël", mais qu'il se situe seulement au niveau du nom "Yaakov", il sera malgré tout jugé favorablement en comparaison avec les autres nations.

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+ Inverser la force du yétser en bien :

-> "Quel est l'homme fort? Celui qui conquiert son penchant" (Pirké Avot 4,1)
Le Baal Chem Tov déduit du langage de cette michna et commente : "Quel est l'homme fort"? Nous apprenons de cela qu'il existe plusieurs hommes forts, mais parmi eux, un est plus fort que tous les autres. Car la question, en fait est : qui est le véritable homme fort parmi les forts?

Le Baal Chem Tov explique qu'il existe 2 façons de combattre le mauvais penchant :
1°/ en le repoussant et en se séparant de lui afin d'éviter toute tentation de fauter. L'homme le repousse avec honte et lui dit : "Pars d'ici et ne trouble pas mes pensées avec des paroles qui vont contre la Torah".
2°/ la 2e façon de combattre le mauvais penchant ne consiste pas à simplement le repousser, mais à le conquérir et à l'inverser en bien.
Par exemple : si le yétser ara vient et éveille notre tentation envers des choses de ce monde, il faut prendre ses envies qui se sont éveillées et les utiliser dans l'étude de la Torah ou pour prier le Créateur dans la joie et l'allégresse de l'âme.

De même, si le mauvais penchant éveille en nous la jalousie envers notre prochain, nous devons utiliser cette émotion afin de jalouser les serviteurs de Hachem et à travers cela, élever notre niveau, ainsi qu'il est dit : "La jalousie des Sages multiplie la sagesse" (guémara Baba Batra 21a).
C'est précisément à ce sujet que la michna demande : quel est l'homme fort? C'est-à-dire lequel de ces 2 chemins est le meilleur? Faut-il repousser le mauvais penchant ou bien conquérir le mauvais penchant et l'inverser en bien?

Le Baal Chem Tov répond :
"Lorsque l'homme repousse le mauvais penchant et s'en sépare, il n'est malgré tout pas à l'abri. En effet, le mauvais penchant attend son heure, et au moment opportun, lorsqu'il sent une faiblesse, revient de nouveau pour le tenter, sachant parfaitement que cette fois-ci, l'homme n'aura pas la force de le repousser.
Ainsi la meilleure façon pour l'homme de combattre le mauvais penchant est de se servir de lui en le conquérant, d'inverser cette pulsion en bien et de l'utiliser pour le service Divin.
De cette manière, le yétser ara ne reviendra pas pour tenter de novuveau l'homme, mais au contraire, il l'élèvera dans son service Divin. Tel est, en réalité, le sens de cette michna."

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"Il [Yaakov] dit : "Je ne te laisserai partir que tu ne m'aies béni"
Il [l'ange] dit : "Quel est ton nom?"
Il répondit : "Yaakov"
Il dit : "Il ne sera plus dit que ton nom est Yaakov, mais Israël" (Vayichla'h 32,27-29)

-> Le rav Chmouël Yaakov Roth (Chir Yédidout) fait le commentaire suivant :
En réalité, au moment où l'ange allait partir, Yaakov a saisi l'occasion de recevoir une bénédiction d'un ange de D., ce qui est une occasion rare.
L'ange voulait signifiait à Yaakov : "Afin de te bénir, j'ai besoin de ton nom et de celui de ta mère. En effet, avoir uniquement ton nom Yaakov n'est pas suffisant, et tu dois t'appeler : "Israël" afin de recevoir ma bénédiction".

Or, la guématria du nom : Israël (יִשְׂרָאֵל) est de 541, et elle est équivalente à : "Yaakov ben Rivka" (יעקב בן רבקה).

=> C'est pourquoi, les Bné Israël sont toujours prêts à recevoir les bénédictions d'En-Haut, puisque leur nom (Bné Israël) témoigne de notre Patriarche Yaakov, fils de Rivka, ce qui est la manière correcte de demander une bénédiction.

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+ "Il ne sera plus dit que ton nom est Yaakov mais Israël, car tu as lutté avec le Divin et avec les hommes et tu as triomphé" (Vayichla'h 32,29)

-> Le rav Mordé'haï Friedlander pose la question suivante : Pourquoi est-ce que Hachem a modifié le nom de Yaakov à partir du mot : "sharita" (tu as lutté - שָׂרִיתָ), et non pas du mot : "tou'hal" (tu as triomphé - תּוּכָל)?
En effet, beaucoup de gens se battent, mais on ne retient que ceux qui triomphent!

Il répond que la grandeur de Its'hak a résidé dans sa persévérance à combattre l'ange. En effet, peu importe qu'il allait l'emporter ou pas, pour lui l'essentiel était de donner tout ce qu'il pouvait dans la bataille.
L'appellation : "Israël" met en avant que pour un juif, le plus important est le : "tu as lutté" (sharita), et non pas le : "tu as triomphé" (tou'hal).

Il en est de même pour chacun d'entre nous, puisque nous devons faire face à l'ange d'Essav : le yétser ara.
Nous devons tout faire pour lui opposer une résistance la plus forte, tandis que l'issue du combat ne dépend pas de nous, puisque dans les mains de D.

[Its'hak a combattu toute la nuit jusqu'à l'aube, en référence au fait que le yétser ara est une réalité que dans ce monde obscur. Mais dès que la lumière du monde de vérité apparaît, alors il disparaît immédiatement.]

-> Le 'Hatam Sofer commente que le nom : "Israël" (ישראל) contient les mêmes lettres que : "rosh li" (ראש לי – j’ai une tête). A l'opposé, le mot : Yaakov (יעקב) fait référence au talon (ékev).
C'est ainsi qu'en changeant le nom de Yaakov en Israël, Hachem a accordé au peuple juif la capacité de s'élever du point le plus bas (le talon), au point le plus haut (la tête).
Un juif a la capacité d'atteindre des hauteurs spirituelles phénoménales, mais pour cela, il doit combattre les forces du mal qui se trouvent à l'extérieur et en lui-même, essayant constamment de le faire tomber.

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-> "On n'appellera plus ton nom Yaakov mais Israël" (Vayichla'h 32,29)

=> Même une fois que Hachem ait changé le nom de Yaakov en Israël, la Torah continue encore à l'appeler Yaakov. Contrairement à Avraham qui changea définitivement de nom, de Avram à Avraham. Pourquoi cette différence?

-> Rabbi Israël de Koznitz explique que le nom "Yaakov" qui vient du mot "Ekev", le talon, évoque l'humilité et la modestie. Ce nom caractérise le Juif quand il se considère petit et "en-bas", à l'image du talon. En revanche, le nom "Israël", qui signifie ''Tu as vaincu l'ange'', évoque la grandeur et la force du Juif, qui peut se montrer même plus fort que des anges.
Bien que l'humilité soit une qualité fondamentale, elle peut connaître une dérive. Elle n'est pas souhaitable dans le cas où un homme se sent si bas et si petit qu'il pense ne pas mériter et ne pas être à la hauteur de servir Hachem. Il se sent si bas et si faible qu'il ne trouve pas en lui la force et le courage de résister au mauvais penchant et le vaincre.
C'est pourquoi, l'humilité de "Yaakov" doit être complétée par la grandeur, le courage et la force de Israël. Car chaque juif doit connaître son importance et ses forces pour avancer avec confiance et surmonter courageusement les épreuves du mauvais penchant et le dominer. Néanmoins, même s'il se doit d'avoir cette attitude de bravoure et de grandeur, malgré tout il ne doit jamais se séparer de son humilité. Car même s'il fait preuve de force et de grandeur d'âme pour vaincre son penchant et servir Hachem, malgré tout, il doit toujours considérer qu'il ne sert pas encore Hachem du mieux qu'il puisse et savoir également que tout ce qu'il réussi à faire, il ne peut le réaliser que grâce à l'Aide d'Hachem, et pas par ses propres moyens uniquement.

Ainsi, même une fois qu'il prend le nom de Israël, quand il a fait preuve de courage et de détermination, en ayant surmonté tous les embûches dans son Service de Hachem, il ne doit pas se séparer du nom de Yaakov et savoir toujours rester humble, et ne pas se sentir plus important et plus grand que les autres du fait de cette force.
Il doit rester à sa place et savoir qu'il ne fait que son devoir et il ne le fait même pas encore à la hauteur de ce qu'il devrait. Et même cela, il ne peut le faire que grâce à l'aide que Hachem lui apporte. Aussi, il n'a pas à en tirer d'orgueil.

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-> Pourquoi Yaakov a-t-il besoin de la bénédiction de l'ange tutélaire d'Essav?

Le Séfer "Guévourot Yaakov" l'explique ainsi :
Quand la bénédiction vient d'un bon ange, il y a de nombreux accusateurs qui demandent qu'elle ne s'applique pas.
Mais quand la bénédiction vient d'un ange qui est lui-même accusateur et mauvais, comme l'ange tutélaire d'Essav, cette bénédiction se réalise sans aucun accusateur, parce qu'il n'y a pas qui accuser à propos de cette bénédiction, qui a été donnée par l'ange d'Essav.
=> C'est pourquoi Yaakov lui a demandé une bénédiction complète qui n'entraînera aucune espèce d'accusation.

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+ [L'ange] dit : "Pourquoi demandes-tu mon nom?"

-> Ne sais-tu pas que les anges n'ont pas de nom fixe?
Notre nom correspond à notre mission. Si D. envoie un ange pour guérir (rapha) un malade, le nom de cet ange est automatiquement Raphaël.
Si un ange a pour mission d'aider (azar) quelqu'un, son nom est Azriel.
C'est pourquoi nos noms changent constamment. Je ne puis te donner mon nom. Il ne te sera d'aucune utilité, car demain il aura déjà changé.

De plus, il n'est pas bon qu'un ange dévoile son nom, car cela risque de susciter l'orgueil. Les hommes parleraient de nous et décriraient les miracles que chacun accomplit. Or nous n'agissons pas de notre propre volonté, nous ne sommes que des envoyés de Hachem. Tout ce que nous faisons dépend de la volonté Divine.
[Méam Loez - Vayichla'h 32,30]

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+ Ne cherchez pas l'aide des anges, mais seulement celle d'Hachem :

-> Et Yaakov demanda : "Maintenant, dis-moi ton nom", et il dit : "Pourquoi demandez-vous mon nom?" (Vayichla'h 32,30)

-> Selon le séfer Imré Noam :
Yaakov a demandé à l'ange son nom afin de pouvoir l'appeler en cas de besoin et demander son aide. Cependant, nous savons qu'il n'est pas convenable de demander de l'aide aux anges, car on ne doit demander de l'aide qu'à Hachem.
En effet, Hachem ressent la douleur de peuple juif (Yéchayahou 63,9), et par conséquent, Il vient nous aider dans les moments de souffrance.
Les anges, en revanche, ne ressentent pas notre douleur.

C'est la signification du verset : "Al tivté'hou binédivim" (ne vous fiez pas aux donateurs - (Téhilim 146,3). Cela signifie qu'il ne faut pas compter sur l'aide d'autres personnes.
"béven adam" (dans les hommes) = Cela signifie qu'il ne faut pas compter sur les anges, qui sont appelés "adam", comme le disent nos Sages (Yérouchalmi Yoma 1:5) : lorsque le pasouk dit qu'aucun adam n'est autorisé à se trouver dans le Ohel Moed, cela signifie que même aucun ange n'est autorisé à s'y trouver.
[ les anges sont également appelés "adam" dans Yé'hezkel 1,8 et Daniel 10,16 ]
"ché'én lo téchoua" (qui n'ont pas d'aide) = ils ne peuvent pas nous aider parce qu'ils ne ressentent pas notre douleur.

Ainsi, après que Yaakov eut demandé son nom à l'ange, celui-ci répondit : "Pourquoi demandes-tu (tichal) mon nom?". Le mot "tichal" peut être un acronyme pour "adam ché'én lo téchoua".
On ne peut pas demander à un mala'h de nous aider. Seul Hachem le peut.
Le verset dit ensuite : "Vayikra Yaakov chem hamakom" (et Yaakov appela le nom du lieu). Cela signifie qu'il a prié pour "Hamakom", pour Hachem seul.
[ l'endroit" (הַמָּקוֹם) = c'est en fait Hachem (comme nous le récitons dans la Haggada de Pessa'h, dans le passage Barou'h Hamakom) qui est l'Endroit du monde. ]

C'est également le sens du verset : "Achré ché'eél Yaakov bé'ezro" (il est digne d'éloges celui qui est aidé par le D. de Yaakov - Téhilim 146,4).
L'ange a révélé à Yaakov qu'il ne devait chercher de l'aide qu'auprès d'Hachem. Par conséquent, le verset dit que l'on devrait imiter Yaakov et ne chercher de l'aide qu'auprès de Lui.

"Yaakov arriva sain et sauf à la ville de Chékhem"  (vayavo Yaakov chalèm Chékhem - Vayichla'h 33,18)

Le Bnei Yissakhar fait remarquer que les lettres du mot : שלם (chalèm = sain et sauf) sont les initiales :
-> de : שם (chèm = le nom) ;
-> de : לשון (lachon = le langage) ;
-> et de : מלבוש (malbouch = un vêtement).

Yaakov n'a changé ni son nom, ni sa langue, ni ses vêtements, bien qu'il ait habité très longtemps chez Lavan et qu'il ait tissé des liens d'amitié avec Essav.
Malgré tout, il est resté chalem : sain et sauf, parfait.

=> La perfection d'un juif tient à sa fermeté dans sa résolution de ne pas changer ces 3 choses.

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Le midrach (chémot Rabba 1, 28) et le Yalkout (paracha Emor) nous enseignent que ce qui a évité l'assimilation (et qui a sauvé) le peuple juif en Egypte est le fait qu'ils avaient : "gardé leurs noms, leur langue et leurs habitudes vestimentaires".

"Si Essav vient au camp et le frappe, le reste du camp sera sauvé" (Vayichla'h 32,9)

-> Le séfer Divré Israël cite son grand-père, le rav Yé'hezkel de Kouzmir, qui enseigne sur ce verset :
Si quelqu'un échoue à un défi spirituel et tombe dans sa avodat Hachem, il ne doit pas s'inquiéter outre mesure ou se laisser aller au désespoir. Le yétser ara veut qu'il abandonne afin de le conduire à d'autres échecs. [il est là avant pour nous faire tomber, et ensuite pour nous attrister, faire rester au sol plutôt que de se relever et continuer à avancer de notre mieux (nous ne sommes pas des anges, la téchouva est là). ]
L'important est de s'inquiéter de l'avenir et de veiller à ce que cela ne se reproduise pas. On doit essayer de s'améliorer en matière de Torah, de téchouva et de joie de vivre.

Le yétser ara est comme les voleurs. Il pousse une personne à trébucher et à commettre un petit péché. Il la pousse ensuite à devenir déprimée et à sombrer dans le désespoir à cause de cette seule faute. Puisqu'elle est si déprimée, elle ne peut pas fonctionner et elle est trop faible pour se garder de commettre de plus en plus fautes. (ex: puisque je suis quelqu'un d'aussi mauvais spirituellement, alors autant que je profite! ; le désespoir nous fait avoir peu d'ambition pour notre spiritualité)
C'est la mauvaise chose à faire. Au contraire, après avoir commis une faute, on doit se renforcer dans la Torah et les mitsvot et se protéger contre les mauvaises actions à l'avenir. Si on ne laisse pas le yétser ara nous éloigner du droit chemin, on s'améliorera à l'avenir et rectifiera la faute que l'on a commise.

C'est ce que nous enseigne ce verset. Le Zohar (Toldot 144b) dit qu'Essav représente le yétser ara.
Yaakov dit que si Essav arrive dans un camp et le frappe, c'est-à-dire si le yétser ara fait trébucher une personne et lui fait transgresser une faute, la personne ne doit pas se désespérer.
Au contraire, "le camp restant sera sauvé", ce qui signifie que l'on doit travailler sur soi-même pour l'avenir avec ce que l'on a encore.
De cette façon, on peut à la fois rectifier le passé et s'améliorer pour l'avenir.

"Yaakov arriva complet à la ville de Ché'hem" (Vayichla'h 33,18)

-> La guemara (Shabbath 156a) mentionne 7 corps célestes : חמה , נוגה ,כוכב , לבנה , שבתאי , צדק , מאדים , le soleil, Vénus, Mercure, la lune, Saturne, Jupiter et Mars.
[les noms des planètes sont : Saturne (shabtaï), Vénus (nogah), Jupiter (tsédek), Mercure (kokhav), Mars (ma'adim), Lune (lévana) et le Soleil ('ḥama)]
Le rav Shimshon d'Ostropoli (Nitsotsé Shimshon - Vayichla'h) cite le Rambam (dans son Moré Névo'him) selon lequel 4 de ces planètes מורים על הטובה , indiquent le bien ( חמה ,נוגה , כוכב , צדק ) et 3 le mal ( מאדים , שבתאי et לבנה ).
Ces 3 apportent la destruction : שבתאי au corps, לבנה à la Torah et מאדים à l’argent.
Rachi (Vayichla'h 33,18) commente sur ויבא יעקב שלם (vayavo Yaakov shalèm) que Yaakov était intègre physiquement (alors qu’il se remettait de la blessure infligée par l’ange d’Essav ), financièrement (bien qu’il ait donné des cadeaux à Essav) et dans son limoud, étude (dont il n’a rien oublié ).
Par conséquent, שלם a les 1ères lettres de מאדים , לבנה , שבתא.

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-> Une allusion se trouve dans le mot שלם , acronyme de ממון , לימוד , שלדה , c'est-àdire : le squelette faisant référence au corps physique, au limoud et à l’argent.
Une autre allusion se trouve dans le trait de Yaakov, le אמת (Mikha 7,20), qui est l'acronyme de : אברים , ממון , תורה , les membres (se référant au corps), l’argent et la Torah.

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-> Le 'Hida (Dvach Léfi .מערכת ח , 7,) écrit qu’Hachem nous a donné le kidouch ha'hodech (sanctification du mois), le shabbat et la mila (circoncision) pour neutraliser ces 3 forces négatives : שבתאי , מאדים et לבנה .
La mitsva de chabbat est sous le domaine de שבתאי . En fait, les 3 premières lettres de שבתאי épellent שבת .
Roch ‘hodech est sous le domaine de la לבנה car il dépend de la lune lorsque nous déterminons ראש חודש.
Enfin la מילה est liée à מאדים car la guémara (Shabbath 156a) dit que celui qui naît sous cette influence astrale qui versera du sang, comme un mohel par exemple.
Les Grecs voulaient abolir ces 3 mitsvot afin que nous soyons sous la domination de ces 3 mauvaises étoiles.