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"Pharaon nomma Yossef Tsafnat-Panéa'h et lui donna Osnat, fille de Poti-Phéra, chef de On, pour épouse. Et Yossef sortit dans le pays d'Egypte" (Mikets 41,45)

-> Poti-Phéra et Potiphar ne font qu'un (cf.v.37,36), le premier maître de Yossef.
En laissant sa fille épouser Yossef, Potiphar le blanchit des accusations portées par son épouse.
[le Alchikh]

[A ce moment, Yossef a 30 ans, et il était séparé de sa famille depuis 13 années.]

-> Le midrach dit qu Osnat était la fille de Dina et de Che'hèm.

Lorsque les enfants de Yaakov ont voulu tuer Osnat, Yaakov lui a donné une amulette en or qu'elle devait porter autour du cou, sur laquelle il était gravés les mots suivants : "Quiconque épousera cette jeune fille doit savoir que ses enfants seront les descendants de Yaakov". [selon d'autres, c'était sur un minuscule parchemin contenu dans le boitier de ce médaillon]
Elle s'est cachée dans les ronces et les buissons afin de sauver sa vie, car les frères [Chimon et Lévi] voulaient la tuer. D'ailleurs, elle s'appelle Osnat, en allusion au "shné" (buisson) dans lequel elle a pu se dissimuler.

L'ange Gavriel l'a pris et l'a placé proche de la femme de Potiphar. Elle y grandit et y fut élevé comme sa fille adoptive.

Après que Yossef ait interprété le rêve de Pharaon, et qu'il est devenu vice-roi d'Egypte, toutes les femmes d'Egypte sont venues devant Yossef afin de lui exposer leur beauté.
Chacune de ces femmes lui jetait quelque chose (comme des bijoux), et c'est ainsi que Osnat lui a lancé l'amulette que Yaakov lui avait donnée.
Yossef a vu l'amulette et il a reconnu qu'elle était la petite-fille de Yaakov, et il s'est marié à elle.

[Tséda laDéré'h]

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-> Le Méam Loez (Mikets 41,45) rapporte un autre commentaire :
La phrase inscrite sur le médaillon était indéchiffrable pour les égyptiens. Quand Osnat se trouvait dans la maison de Potiphar, elle se rendit auprès de tous les savants d'Egypte afin d'essayer d'en comprendre la signification. Mais personne ne savait comment la lire.
Bien qu'elle vivait sous le même toit que Yossef, elle ne s'adressa jamais à lui pour déchiffrer cette phrase étrange. Elle pensait que si les magiciens ne pouvaient le faire, à plus forte raison un simple esclave.
Maintenant que Yossef était reconnu comme l'homme le plus sage du pays, Potiphar vint le consulter et lui en expliqua le sens.
Pharaon comprit l'intention de Yossef, et le jour même, il l'autorisa à épouser Osnat.

En partie, ce bienfait était dû également au mérite de Yossef. Quand Yaakov rencontra Essav, Yossef se plaça devant Ra'hél, sa mère, afin qu'Essav ne l'aperçoive pas. Ce qu'il fit alors aucun de ses frères ne l'avait accompli pour leur mère.
En récompense, Yossef épousa Osnat, la fille de Dina, la fille que Yaakov avait tenté de cacher des yeux d'Essav (en la dissimulant dans une boîte).

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-> "Il lui donna sa fille Asnat pour épouse"
"Asnat" (אָסְנַת) a la même valeur numérique que : "zou hi bat Dina" (c'est la fille de Dina).
Cette fille était effectivement Asnat, la femme de Yossef.
[Sifté Cohen]

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+ "Pharaon nomma Yossef : Tsafnat Paanéa'h"

-> Rachi : [Pharaon a appelé ainsi Yossef, et ce nom signifie : ] Qui explique les choses cachées (tséfounot).
[au-delà du fait qu'il a révélé le rêve de Pharaon, ce changement de nom va permettre de dissimuler son identité lors de la venue ultérieure de ses frères.]

A noter que Tsafnat Panéa’h (צָפְנַת פַּעְנֵחַ) a la même valeur numérique [828] que "Mistarim Mégalé" (des mystères, il dévoile - מסתרים מגלה)
[Séfer Panéa’h Raza - Mikets]

-> "Tsafnat Panéa’h" : C’est un mot égyptien (qui signifierait: "D. a parlé et a donné la vie" ou "Délivrance du Monde" - voir Haktav VéHakaballa).
Telle était l’habitude au moment où l’on nommait quelqu’un dans leur Maison, comme Moché qui a nommé Hochéa Bin Noun, Yéhochoua, lorsqu’il en fit son serviteur.
[Rachbam]

-> Rabbi Leib ‘Harif explique que les égyptiens étaient irrités contre Pharaon. Comment avait-il pu mettre un esclave à leur tête? protestèrent-ils.
Le roi chercha donc un moyen de leur prouver que Yossef n’était pas un esclave. Que fit-il?
Il lui donna le nom "Tsafnat Panéa’h = "celui qui dévoile prophétiquement les choses cachées", prouvant qu’il ne pouvait être un esclave puisque "D. ne fait reposer Sa Présence que sur les familles de lignée irréprochable" (guémara Kiddouchin 70b).

-> Si tel est le sens de ce nom, Yossef n’aurait-il pas plutôt du s’appeler : Panéa’h (qui révèle) tsafnat (les choses cachées) [en inversant l’ordre des deux noms]?
Yossef a atteint ce niveau élevé de dévoilement des choses cachées parce qu’il était extrêmement discret et dissimulait son intégrité.
Tel est le sens de son nom : "Tsafnat" = étant donné qu'il se cachait et dissimulait ses qualités ; "Paanéa'h" = il a mérité la capacité de révéler les choses cachées.
[Sfat Emet].

Cette nomination provenait du Ciel, afin que son vrai nom Yossef soit dissimulé à la face du monde, et que ses frères ne le reconnaissent pas lorsqu’ils descendront en Egypte durant les années de famines [cf. 'Hatam Sofer].

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-> Le midrach (Béréchit rabba) rapporte :
Les Sages disent que "Tsafnat Paanéa'h" est composé des initiales de :
Tsadik => Tsofé (voit) = il voyait l'avenir ;
Pé => Podé (rachète) = par sa sagesse, il sauvait et rachetait l'Egypte ;
Noun => Navi (Prophète) = il prophétisait l'avenir ;
Tav => Tomé'h (soutien) ;
Pé => Poter (interprète) = il interprétait les rêves ;
Ayin => Aroum (rusé) = il était sage ;
Noun => Navon (intelligent) ;
'Hét => 'Hozé (il avait la vision).

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+ Récompense de Yossef :

-> Chacun des nombreux membres de notre corps, outre leur fonction physique possède une fonction spirituelle.
Si ce membre contribue à accomplir une mitsva, il sera récompensé et s'il participe à une transgression, il sera sanctionné.
C'est ainsi que chaque membre du corps de Yossef, qui a fui devant les avances de l'épouse de Potifar, a été récompensé, selon le midrach (Béréchit rabba 20,3) :
- sa bouche (qui n'a pas embrassé cette femme) donnera des ordres à tous les égyptiens ;
- son corps (qui ne l'a pas touchée) sera revêtu de vêtements royaux de lin ;
- son cou sera paré d'un collier royal en or ;
- sa main recevra l'anneau royal de Pharaon ;
- ses pieds monteront dans le char royal ;
- ...

Par contre, selon la guémara (Sota 8b), tous les membres de la femme Sota, qui auraient participé à l'acte d'infidélité envers son époux, seront sanctionnés afin d'expier ses fautes : son visage verdira, ses yeux deviendront globuleux, ses ongles tomberont, son ventre gonflera, ...
[rav Lumbroso]

"Les frères de Yossef descendirent à 10 pour acheter du blé en Egypte" (Mikets 42,3)

-> Selon Rachi : le texte ne dit pas : "les fils de Yaakov", mais : "les frères de Yossef", pour souligner qu’ils s'en voulaient de l’avoir vendu et qu’ils avaient pris la résolution de se comporter fraternellement avec lui et de procéder à son rachat quelque pût en être le coût.

-> Les égyptiens étaient des descendants de 'Ham, ce qui implique qu'ils étaient très foncés de peau.
De leur côté, Yossef et ses frères avaient une peau claire, et il était facile de dire qu'ils étaient frères. D'ailleurs, c'est pour cela qu'il les accusait immédiatement d'espionnage, afin qu'on ne les associe pas facilement à lui.
[le Sifté Cohen]

[de plus, en les accusant dès le début d'être des espions, cela empêche les frères de pouvoir enquêter librement en Egypte jusqu'à découvrir que c'est leur frère]

-> Le midrach rapporte comment Yossef a procédé pour repérer au plus vite ses frères le jour où ils viendraient en Egypte.
Yossef a demandé que personne n'entre ou ne sorte d'une ville sans donner son nom et le nom de son père. Ainsi, lorsque ses frères se sont identifiés comme étant les fils de Yaakov, Yossef a immédiatement été averti qu'ils étaient en ville.
Il a alors fermé tous les entrepôts à l'exception d'un seul, et il a demandé à ses gestionnaires de les rediriger vers lui, lorsqu'ils se présenteraient pour récupérer leur ration de nourriture.
Au bout de 3 jours, ils ne s'étaient toujours pas rendu à l'entrepôt, c'est alors que Yossef a envoyé des détectives qui les ont trouvé dans un lieu peu recommandable. En effet, ils recherchaient Yossef en pensant que peut être sa belle apparence et son charme l'avaient amené à travailler dans une maison de prostitution.

Le fait de le soupçonner du pire, a sans aucun doute aveuglé leur capacité à le reconnaître lorsqu'ils se sont tenus devant lui dans le palais.

On peut constater que même après tous leurs sentiments de regret, ils n'ont jamais douté un seul instant que ses rêves de gloire et de royauté n'étaient rien d'autre que des fantaisies d'enfant, et qu'ils avaient raison dans leur estimation initiale le concernant.

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+ Pourquoi tous les 10 frères se sont-ils rendus en Egypte?

-> Rabbénou Bé'hayé enseigne que c'est afin de pouvoir prier en minyan pour la réussite de leur mission de retrouver Yossef et de le ramener à la maison.
En effet, un rassemblement de moins de 10 hommes n'engendre pas le fait de bénéficier de la Présence divine.

Le Ramban explique qu'ils voulaient en particulier prier pour retrouver Yossef. [le minyan octroie une force à la prière incomparablement plus grande, qu'en son absence!]

-> "Les frères de Yossef descendirent à 10 pour acheter du blé en Egypte"
Le Divré Israël dit que le but de leur voyage était d'obtenir de la parnassa (suite à la situation de très forte famine).
Pour gagner de la parnassa, on a besoin de prières, et la prière idéale est celle faite en minyan.
Ainsi, le verset nous enseigne qu'ils étaient vigilants à descendre en Egypte avec 10 personnes, pour bénéficier du pouvoir énorme de la prière en minyan.

Le Maor vaChémech (Michpatim) écrit : "Nous devons être très vigilants à prier avec un minyan.
Quelqu'un qui prie en minyan, il lui est garanti une parnassa en abondance. Il aura une bénédiction dans tout ce qu'il fera."

b'h, à ce sujet : http://todahm.com/2016/12/27/prier-avec-la-communaute

-> Le Sforno explique que les 10 frères ont du descendre en Egypte, car pour empêcher les spéculateurs d'acheter de grosses quantités de blé et de tirer profit de la situation comme cela se produit souvent en période de famine et de pénurie, Yossef avait décrété qu'on ne pourrait acheter plus de vivres que nécessaire pour un seul foyer.

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+ Pourquoi ne l'ont-ils pas reconnu?

Contexte : quand les frères l'avaient vendu, Yossef était imberbe et âgé de 17 ans. Il avait maintenant 22 ans de plus et sa barbe masquait ses traits.

-> Le Rogatchover Gaon fait remarquer que les frères ne pouvaient pas reconnaître Yossef car ils étaient préoccupés par la pureté de leurs yeux.
En effet, la guémara ('Haguiga 16a) statue que celui qui regarde longuement le visage d'un monarque va devenir aveugle, alors ils faisaient le maximum pour ne pas trop l'observer.
[selon la guémara 'Haguiga 16b : "Quiconque regarde 3 choses, ses yeux s'assombrissent : l'arc-en-ciel, le prince (Nassi) et les Cohanim".
Ainsi, Yossef, qui pouvait regarder ses frères, les a reconnus, alors que ses frères, qui ne pouvaient pas le regarder en face, puisqu'il avait le statut de prince, alors ils ne l'ont pas reconnu.]

-> Yossef n'avait pas de barbe quand il les avait quittés, il était maintenant méconnaissable, d'autant qu'il était revêtu du costume royal.
Le Ramban ajoute qu'il a probablement rabaissé son couvre-chef pour dissimuler en partie son visage.
[d'autres disent que les frères regardaient davantage le traducteur des paroles de Yossef]

-> Selon le Séfer haYachar, Yossef avait un grand palais qui nécessita 3 ans de construction, et un trône fait en or, diamants et perles.
Dans ce lieu clinquant de richesse, comment pouvaient-ils venir à imaginer que le frère qu'ils avaient vendu en tant qu'esclave devienne le n°2 de la surpuissante Egypte.

[une raison fondamentale est que Hachem ne voulait pas qu'ils le reconnaissent à ce moment. En effet, nous ne voyons dans la vie que ce que D. désire que nous voyons (ex: on peut passer toute notre vie à un endroit donné, sans prêter attention à un élément, mais le jour où D. voudra que nous le remarquons alors nous le verrons!)
On apprend de là l'importance de se fier à la Volonté de D., et non d'attendre de voir pour croire, car nous risquons alors de jamais le voir et de passer à côté de notre vie!]

-> En réalité, les frères ne l'ont pas reconnu parce qu'ils s'étaient promis de ne rien révéler à leur père et avaient même inclus D. dans leur serment (midrach Tan'houma Vayéchev 2).
Ainsi, du fait de ce serment, Hachem leur a fait oublier l'identité de Yossef afin qu'ils ne le reconnaissent pas, jusqu'à qu'ils soient prêts à s'annuler devant lui.

D'ailleurs, il est écrit dans le Méam Loez (Mikets 43,34) : "Hachem avait fait en sorte qu'ils ne le reconnaissent pas, quoi qu'il fit".

-> D'après une opinion, on peut identifier une personne par sa voix, mais néanmoins on ne reconnaît la voix d'une personne que lorsqu'elle parle dans une langue que celui qui écoute est habitué à entendre.
[la guémara ('Houlin 96a) dit que l'on peut se fier à l'identification d'un homme par sa voix.]
Jusqu'au moment de se dévoiler, Yossef a toujours parlé dans la langue égyptienne [passant par un interprète pour discuter], et ses frères n'ont ainsi pas pu le reconnaître.
[Ahavat Yonathan]

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"Yossef vit ses frères et ils les reconnut, mais il se comporta en étranger envers eux" (Mikets 42,7)

-> La guémara (Erouvin 65b) nous enseigne :
"Tu peux reconnaître la vraie nature d’une personne par 3 choses :
-> sa boisson [à quel point son esprit est sous contrôle lorsqu’il boit – Rachi] ;
-> sa poche [son intégrité dans le commerce – Rachi] ;
-> et sa colère [qu’il n’est pas extrêmement exigeant, et qu’il n’est pas contrarié par des choses qui énervent la plupart des gens – Rachi.] "

-> Le Beit Its'hak (Rabbi Alter Its'hak Weinberger) explique qu'en plus de leur révéler qu'il était le vice-roi d'Egypte, Yossef voulait également en profiter pour établir publiquement un bon nom pour sa famille.

C'est pourquoi :
-> il a caché l'argent dans leur sac (v.42,25), sachant qu'ils feraient le maximum pour le retourner, prouvant ainsi clairement que ce n'est pas des gens qui prennent l'argent et qui s'enfuient ensuite.
[Le rav de Brisk dit qu'en mettant de l'argent, Yossef était sûr qu'ils reviendraient pour rendre l'argent qui ne leur appartenait pas, car : "avec la famine, on peut toujours s'arranger, mais pas avec ce qui est interdit (voler)".
C'est pourquoi, bien qu'ils auraient pu garder l'argent en pensant qu'il s'agissait d'un cadeau, ses frères revinrent en Egypte pour le rendre à Yossef : c'est là le signe d'une droiture sans aucune compromission!]
=> c'est la preuve de leur intégrité dans leur gestion de l'argent.

-> il leur mis une coupe royale dans le sac de Binyamin (v.44,2).
Il est écrit : "ils burent et s'enivrèrent avec lui", et de même, l'intendant dira : "n'est-ce pas [la coupe] dans laquelle mon maître boit" (v.5).
=> Ainsi, cette coupe symbolise le fait qu'ils pouvaient boire, tout en gardant le contrôle de leur esprit (cf. leur réaction une fois qu'on a retrouvé la coupe, ou bien leur capacité à parler avec le vice-roi tout en s'enivrant).

-> malgré tous les événements perturbants qu'ils ont pu subir (ex: être accusé à tord de vol et d'espionnage), ils n'ont jamais perdu leur sang froid, ne se mettant pas en colère.

=> Par cela, Yossef a pu établir une bonne réputation en vue de la venue prochaine de sa famille en Egypte : leur vraie nature étant sublime sur l'ensemble des 3 aspects (boisson, poche et colère) cités par la guémara.

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-> "Il leur dit : Vous êtes des espions!" (méraglim atèm - Mikets 42,9)

=> Comment Yossef a-t-il pu faire sortir de sa bouche un mensonge, en accusant ses frères d'être des espions?

Le rabbi Eliyahou haCohen (Chévet Moussar) explique :
Le mot méraglim (espions) est formé des initiales de : "Mizéra Ra'hél Ganavtém Léor'hat Yichmaëlim Ma'hartém" (Vous avez volé de la descendance de Rah'él, vous avez vendu à une caravane d'Ichmaélites)

Dans le Méam Loez ont trouve la version suivante : "Mé'imi Ra'hél Guénavtém, LéMidianim, Yichmaélim, Mé'hartem" (de ma mère Ra'hél vous m'avez volé, aux Midianites, aux Ichmaélites, vous m'avez vendu).

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"Les frères arrivèrent et se prosternèrent devant lui, la face contre terre.
Yossef vit ses frères et ils les reconnut, mais il se comporta en étranger envers eux" (Mikets 42,6-7)

-> A ce sujet, le Kédouchat Lévi (Rabbi Lévi Its'hak de Berditchev), nous enseigne :

"Yossef savait combien ses frères seraient humiliés s'ils apprenaient que l'homme se tenant devant eux lorsqu'ils se sont prosternés "la face contre terre", était Yossef. Celui-là même qu'ils avaient ridiculisés, lorsqu'il leur avait révélé son rêve selon lequel ils en viendraient à se prosterner devant lui.

Yossef ne s'est pas dévoilé à eux immédiatement afin de leur éviter cette humiliation cuisante.
En effet, quelqu'un d'autre dans la même situation que Yossef aurait pu tirer avantage de cette opportunité pour avoir sa revanche, pour forcer son ennemi à bien ressentir sa défaite.

Cependant, Yossef s'est comporté à l'opposé de cela.
Lorsque ses frères se sont prosternés devant lui, il les a immédiatement reconnu, mais il a fait en sorte d'être un étranger à leurs yeux, afin de leur éviter la honte de l'échec."

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-> D'ailleurs dans la paracha suivante (Vayigach), juste après avoir révélé son identité, Yossef va tout faire pour réduire leur honte : "Je suis Yossef votre frère ... maintenant ne vous affligez pas et ne vous reprochez pas de m'avoir vendu ici, car c'est pour la subsistance que D. m'a envoyé avant vous" (v.45,5).

Yossef les a affectueusement appelés et les a réconfortés en expliquant que la vente faisait partie du plan de D.
Le midrach Tan'houma rapporte ses paroles : "Ce n'est pas vous mais D. qui m'a envoyé ici. Ne vous en attristez pas car Son but était de m'installer dans ce pays pour assurer votre survie. Vous n'avez été que des instruments entre Ses mains ...
En réalité, nous aurions dû descendre en Egypte enchaînés [comme des exilés réduits en esclavage], mais D. a choisi de vous épargner, à vous et notre père, les affres d'une descente forcée dans de telles circonstances.
Il m'a envoyé ici pour préparer la voie et subvenir dignement à vos besoins."

=> On voit que dans ce moment au combien chargé en émotions, la priorité de Yossef est de réduire autant que possible les sentiments d'humiliation, de honte présents chez ses frères.

"Ils burent et s’enivrèrent avec lui" (Mikets 44,34) :

Que viennent ajouter les termes : "avec lui"?

En fait, bien que Yossef et ses frères (qui ne savaient pas encore qu’il était leur frère) burent du vin, ce n’est pas ce vin qui leur apporta le plus de joie et d’euphorie, mais c’est surtout l’amitié et le bien-être de se retrouver ensemble.

En effet, à ce moment, la bienveillance de Yossef envers eux était telle qu’ils se délectèrent de ce moment de partage et de proximité.
Ainsi, certes "ils burent", mais "ils s’enivrèrent avec lui" : l’essentiel de l’ivresse et de la joie débordantes qu’ils ressentirent, leur venaient du fait qu’ils étaient "avec lui", encore plus que du vin qu’ils burent.

[le Beit Its'hak]

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-> Le Gaon de Vilna fait remarquer qu'en buvant d'eux-même, ses frères démontraient qu'ils n'avaient rien à cacher, n'ayant pas peur de ce que pourra dire leur bouche une fois saoul.

"Fais abattre de la viande et prépare-là" (Mikets 43,16)

-> Selon Rachi (guémara 'Houlin 91a), Yossef a fait venir son fils Ménaché, l'intendant de sa maison, et lui a ordonné de faire abattre des bêtes, en montrant bien l'incision dans le cou de l'animal pour que les frères puissent constater que l'animal avait été abattu conformément à la loi juive.
Bien que la Torah n'eût pas encore été donnée, les fils de Yaakov en observaient les préceptes, conformément à la tradition de leurs ancêtres.

-> Le Targoum Yonathan précise qu'il leur a montré que le guid hanaché (nerf sciatique) avait bien été retiré.

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-> Selon le midrach (Miché 1,13), dans chaque génération la faute de la vente de Yossef produit encore ses conséquences, et l'unique façon de la supprimer totalement, réside dans notre observance du Shabbath.

Dans ce verset, Yossef dit en allusion à ses frères la façon dont ils peuvent arriver à une véritable expiation de leur faute de l'avoir vendu.
Le mot : "et prépare" (véa'hen - וְהָכֵן) = en se préparant comme il se doit pour le Shabbath, ils pourront ensuite l'observer correctement, ce qui leur permettra alors d'expier leur faute.
[le Aavat David]

-> Le mot : "et prépare" (וְהָכֵן) implique une préparation pour Shabbath.
Nous pouvons remarquer que Yossef observait le Shabbath même avant que cette mitsva ne soit donnée.
[midrach Yalkout Chimoni 149]

-> Puisque les 12 tribus étaient réunies ensemble avec Yossef, il leur a fait un repas de Shabbath.

Adam a fauté avec la nourriture, en mangeant du fruit de l'Arbre de la Connaissance. Afin de corriger cette faute, nous devons manger dans la sainteté.
Si nous mangeons uniquement pour satisfaire nos désirs, nous donnons au yétser ara davantage de forces. Cependant, lorsque nous mangeons dans la sainteté, cela affaiblit le yétse ara.

Puisque [par le passé] Yossef avait suspecté ses frères de ne pas manger comme il le fallait, il voulait les faire manger dans la sainteté afin de corriger cette faute, et c'est pour cela qu'il leur a servi un repas de Shabbath.
[Rav Tsadok haCohen - Pri Tsadik]

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-> "Fais abattre de la viande et prépare-là"
En hébreu, ces mots se disent : "outévoa'h téva'h véa'hen" (וּטְבֹחַ טֶבַח וְהָכֵן).

Le Chilté haGuiborim fait remarquer que les 5 dernières lettres permettent de former : 'Hanoucca (חנוכה).
Les lettres restantes (וּטְבֹחַ טֶבַ) ont une guématria de 36, comme le nombre de bougies allumées durant 'Hanoucca.

On peut apporter les 2 citations suivantes :
-> "Les bougies de 'Hanoucca sont similaires aux bougies de Shabbath."
[Rabbi Tsadok haCohen - Pri Tsadik - 'Hanoucca 1]

-> " 'Hanoucca est un moment pour éduquer et se préparer à la géoula (la délivrance ultime).
En effet, à 'Hanoucca, la lumière cachée de Hachem est révélée, ce qui est similaire à la lumière du Machia'h."
[Bné Yissakhar - Kislev 2,16]

=> Nous devons nous préparer à recevoir le Shabbath comme il le faut, car par cela nous aurons le mérite de vivre le jour qui est complètement Shabbath (shékoulo Shabbath), c'est-à-dire l'époque du machia'h.

De même, 'Hanoucca est une préparation pour le futur, en ressentant la lumière du machia'h, nous comprenons que pour en bénéficier au plus vite, tout est entre nos mains : nous devons étudier et pratiquer la Torah Orale (symbole de la 'hanoukia et de la ménora).

"Que Pharaon recherche un homme clairvoyant et sage et qu'il le prépose au pays d'Egypte" (Mikets 41,33)

-> Pharaon a rêvé de 7 épis beaux et de 7 épis très maigres, puis 7 bonnes vaches et 7 vaches très maigres.
Yossef a interprété cela : "Voici venir 7 années : une grande abondance dans tout le pays d'Egypte, puis surviendront 7 années de famine après elles et toute l'abondance sera oubliée dans le pays d'Egypte" (Mikets 41,29).

=> Pourquoi Yossef a-t-il conseillé spécifiquement un homme sage, plutôt qu'un bon gestionnaire pour gérer les biens du royaume?

-> Le rav 'Haïm Kofman répond en citant la guémara (Tamid 32a) : "Qui est sage? Celui qui voit ce qui va arriver" (ézéou 'hakham aroé ét anolad - איזהו חכם הרואה את הנולד).

Pendant les années d'abondance, Yossef avait cette capacité à se projeter dans les années de famine comme s'il les voyait réellement devant lui.

Un simple gestionnaire aurait sous-estimé la gravité de la famine à venir, puisqu'en ayant devant ses yeux la richesse actuelle, en se croyant trop beau, cela va forcément fausser sa perception du futur (comment oses-tu me parler de grave crise à venir, regarde c'est byzance dans le pays!).
A l'inverse, un sage se trouve déjà dans la longue famine à venir, et chaque richesse devient alors une nécessité vitale, et non une de plus parmi tant d'autres.

-> Le rav Eliyahou Lopian dit qu'en période d'abondance, l'homme est tenté de dénigrer la nourriture et son importance, et de ne pas économiser ...
Le monde ici-bas ressemble aux années d'abondance pendant lesquelles nous pouvons accroître l'étude de la Torah et multiplier les mitsvot. [dans sa bonté, Hachem les a même multiplier pour nous donner un maximum d'occasion d'acquérir des mérites]
En revanche, les années de famine font référence au monde à venir où il sera impossible d'augmenter ses mérites.
L'homme doit donc faire preuve d'intelligence et engranger un maximum de mitsvot dans ce monde-ci, pour en profiter dans le monde futur.

-> Lorsque le Gaon de Vilna était sur son lit de mort, il a soulevé ses tsitsit et a commencé à pleurer :
"Ce monde-ci correspond à nos "7 années d'abondance", et pour le prix de quelques pièces on peut accomplir la mitsva des tsitsit, avec sa guématria de 613 (tariag) renvoyant aux 613 mitsvot.
Cependant, le monde à venir correspond à "nos 7 années de famine", où nos téfilin, nos tsitsit, notre mézouza et notre Torah ne nous seront plus disponibles.

Dans le monde à venir, nous ne pourrons vivre qu'en fonction de ce que nous aurons accumulé comme mérites durant les 7 années d'abondance que durent ce monde."

=> Yossef n'était pas uniquement en train de conseiller matériellement Pharaon, mais également toute autre personne sur le fait que nous devons accomplir le plus possible de mitsvot, de bonnes actions tant que nous vivons dans ce monde, afin de pouvoir vivre de la plus belle manière dans le monde à venir, qui lui est éternel.

De même que matériellement il existe une différence totale entre une période d'abondance et une période de famine, de même nous devons avoir conscience qu'il existe une différence similaire à un niveau spirituel entre ce monde et celui à venir.

"Ce fut au bout de 2 années, Pharaon eut un rêve" (Mikets 41,1)

-> Contexte : La paracha débute 2 ans, jour pour jour, après la libération du maître échanson, soit 12 ans après que Yossef a été jeté en prison.
Il a maintenant 30 ans, et son père Yaakov 120 ans.

Le Ohr ha'Haïm fait remarquer que la paracha commence par : "vayéhi" (וַיְהִי), qui est un terme impliquant des événements douloureux, car ce verset représente le début pour les juifs de leur exil en Egypte.

Selon le Dorché Aggadaot, c'est parce que le jour où Yossef est sorti de prison, a eu lieu un événement douloureux : notre Patriarche Its'hak est mort, à l'âge de 180 ans.

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-> Nos Sages expliquent que le début du verset fait référence aux 2 années supplémentaires que Yossef est resté en prison. Cette peine lui a été imposée pour avoir placé son espoir sur le Maître échanson, car après lui avoir interprété son rêve positivement, il lui dit : "Tu te souviendras de moi ... et tu me rappelleras devant Pharaon"(v.40,14).
Pour avoir utilisé ces 2 expressions, il fut puni et resta 2 années de plus en prison.

Il est écrit littéralement : "2 années de jours" (chénatayim yamim).
Pourquoi cela?

-> Le Sifté Cohen enseigne que Yossef a accepté le décret divin (rester 2 ans de plus en prison) avec joie et amour, et c'est pourquoi le temps lui est paru à ses yeux comme 2 jours (yamim), et non 2 années (chénatayim).

Ces 2 années, en apparence une punition, vont lui permettre de devenir vice-roi d'Egypte.
Ainsi, ce qui nous semble être de l'obscurité peut en réalité être de la lumière, dont nous nous en rendrons compte que bien plus tard!

[ainsi, tâchons de suivre l'exemple de Yossef en regardant la vie avec confiance et positivisme, plutôt que de nous inquiéter à tord sur ce que nous ne pouvons pas comprendre, car n'étant pas à la place de D.]

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-> b'h, également à ce sujet : http://todahm.com/2018/12/09/7732

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-> La guémara (Roch Hachana 11a) rapporte que Yossef a été libéré de prison à Roch Hachana.
Cela implique que les rêves du chef des bouchers et du maître panetier, ainsi que ceux de Pharaon ont eu lieu à Roch Hachana.

Le Maharcha (guémara Béra'hot 18b) écrit qu'un rêve fait pendant Roch Hachana est plus véridique qu'un rêve fait le restant de l'année, puisque l'âme d'une personne va au Ciel pour y être jugée et qu'elle voit et entend ce qui se passe dans les Mondes Supérieurs.

Le Oznayim laTorah poursuit en expliquant que si on révèle aux personnes ordinaires ce qui va se passer dans le futur, alors il est certain que pour un roi aussi grand que Pharaon, régnant sur de très nombreuses nations, on a pu lui révéler les décrets qui vont s'appliquer sur le monde. C'est pour cela que Pharaon a pris si au sérieux ses rêves.

Le verset nous précise que ces rêves ont bien eu lieu précisément à Roch Hachana, par l'emploi inhabituel de : "2 années de jours" (exactement jour pour jour!).

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-> Yossef est sorti de prison à Roch Hachana.
Chaque juif possède profondément à l'intérieur de lui un noyau inaltérable d'intégrité, que le yétser ara ne pourra jamais engloutir.
Chaque jour de l'année, ce point intérieur d'intégrité irréductible, appelé : "Yossef hatsadik (le juste)", se trouve en prison parmi les forces physiques et les désirs du corps.
Lorsque Roch Hachana arrive, le juif rejette tous ses désirs physiques et accepte le joug de la royauté céleste. A ce moment-là, ce noyau intérieur de judaïcité sort de prison et se relève.

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-> Selon le rav Méir de Prémichlan, la Torah nous enseigne que : "Ce fut au bout de 2 années de jours" = une personne peut vivre de nombreuses années jusqu'à arriver à son terme. Cependant, en arrivant au Ciel, elle découvre alors que sa vie entière a été longue en années, mais courte en actions selon la volonté de D. (Torah et mitsvot).
=> Ce qui est en temps des années, ne devient alors que quelques jours!

[notre véritable âge dans ce monde n'est pas une donnée passive (je tues le temps qui passe!), mais plutôt active (qu'est-ce que je me suis tué à faire pour Hachem!)]

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+ Yossef et la hichtadlout :

La Torah elle-même demande à l’homme d'un côté de placer sa confiance en Hachem, mais d'un autre d’intervenir pour créer une cause en apparence naturelle pour obtenir la réussite (la hichtadlout).
=> En quoi Yossef a-t-il fauté?

-> Le rav Chlomo Wolbe s’appuie sur les paroles de Rachi à ce sujet, qui dit : "Puisque Yossef a dépendu du maître échanson, pour qu’il se souvienne de lui, c’est pourquoi il a dû rester encore 2 ans en prison".

Certes l’homme doit faire une hichtadlout naturelle, mais il ne doit pas compter dessus, car il doit entièrement dépendre d’Hachem.
La hichtadlout ne doit être considérée que comme une dette à payer (un impôt résultant de la faute d'Adam et 'Hava), mais la confiance ne doit être tournée que vers Hachem.

Son erreur n’a donc pas été d’avoir fait une hichtadlout, car cela est normal et même recommandé, mais d’avoir dépendu et compté sur sa hichtadlout.

[dans le cadre du libre arbitre, nous devons faire des actes nécessaires afin de dissimuler l'intervention divine, et le risque est d'oublier cela en s'accorder tout le crédit de ce qui a été fait, et ce au détriment de Hachem]

-> Selon le rabbi 'Haïm de Brisk, la faute de Yossef a été d’avoir utilisé 2 expressions.
En effet, à son niveau spirituel, il n’aurait dû employer qu’une seule parole et alors il aurait fait son devoir de hichtadlout, et il n’en aurait pas du tout été puni, même pas d’une année de prison en plus.
Mais comme il a "exagéré" (toujours selon son niveau) et a prononcé 2 paroles, alors il fut puni.

Le rav Shimon Shkop a fait remarquer au rav 'Haïm Soloveitchik, que lorsque Yossef a émis une demande supplémentaire par rapport à ce qui était nécessaire dans sa situation (soit : une seule requête), alors cela a révélé rétroactivement que même sa demande initiale n'avait pas une motivation convenable (à son niveau), et il a alors été puni pour les 2 demandes qu'il a pu faire (par 2 ans de prison en plus).

Le Bét haLévi explique, dans le même sens, que plus quelqu’un est grand dans sa confiance en Hachem (bita’hon), plus sa hichtadlout doit être faible. Là fut l’erreur de Yossef.

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-> Le ‘Hazon Ich explique qu’un homme doit user d’une hichtadlout valable et fiable, c’est-à-dire qui peut l’aider naturellement à réussir.
Mais, le maître échanson étant un racha, qui assurément n’allait pas l’aider, en plaçant sa confiance en lui, c’est comme si un homme qui est en train de se noyer s’appuierait sur une paille pour se sauver. En cela, Yossef a fait preuve d’un comportement en quelque sorte désespéré (pour son niveau). C’était cela son erreur.

-> Le Pardes Yossef rapporte une opinion selon laquelle Yossef avait effectivement compris le message d’En-Haut comme quoi il serait libéré et que tout avait été préparé en ce sens (on lui envoie avec lui en prison le Maître échanson qui se mit à rêver, et qu’il devait lui interpréter son rêve comme quoi il serait libéré).
Son erreur a été que malgré cela, Yossef a quand même fait une hichtadlout.

Le manquement a été que quand on perçoit le début d’un processus qui enclenche la réussite, alors dans ce cas, la hichtadlout ne doit pas avoir lieu.

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-> Le Rabbi de Loubavitch explique que toute la raison de la nécessité de la hichtadlout provient du fait que l’homme vit dans un monde matériel, la nature a donc une certaine emprise sur lui. C’est pour cela qu’il doit donc intervenir en faisant une hichtadlout naturelle.

En revanche, Yossef vivait dans ce monde sans en être nullement affecté. Il pouvait se trouver dans un pays où la matérialité a une prise énorme, comme en Egypte et être totalement attaché à Hachem sans le moindre tracas du fait de la matérialité.
Yossef n’était pas du tout touché par la nature, et de ce fait, pour lui, une hichtadlout naturelle était de trop. Il fut donc puni pour cela.

=> Il en résulte que Yossef a été puni pour une erreur très fine d’appréciation, d'un manque de bita'hon très subtil.
D'ailleurs, le Beit haLévi enseigne que c’est en voyant la grande punition pour une faute si fine, que nous pouvons en déduire le niveau très élevé de confiance en D. (bita'hon) que Yossef avait pu atteindre.

De plus, le Rabbi de Kotsk fait remarquer qu’en général, la punition pour une faute ne vient pas immédiatement après la faute.
Ici, le fait que Yossef fut puni tout de suite après son erreur, puisque les 2 années de prison en plus ont suivi sa faute, cela vient montrer que son bita’hon était si grand qu’on lui a montré immédiatement quel a été son manquement, à travers sa punition, ce qui n’est pas habituel.

Ces 2 années ont été le moyen pour Yossef de corriger son erreur, c’est-à-dire de travailler sur son bita’hon pour le corriger et le parfaire.
De sorte qu'à la fin de cette période, Pharaon a rêvé, et Yossef était tellement complet dans sa confiance en Hachem que même lorsqu’on l’a appelé d’urgence pour expliquer les rêves de Pharaon, malgré le stress et l’urgence, il a pu garder son calme et conserver son bita’hon intact. C’est ainsi qu’il put introduire son interprétation en disant : "C'est au-dessus de moi ; c'est D. qui répondra du bien-être de Pharaon" (41,16).
D'ailleurs, le midrach Tan'houma commente que suite à cette réaction d'humilité : "Hachem dit : Puisque tu ne t'es pas vanté pour toi-même, Je jure que pour cela tu monteras à la grandeur et à la royauté!"

=> Ainsi, cette punition fut pour Yossef le plus grand bien puisqu’en l’exploitant pour corriger son bita’hon, cela le conduisit à la plus grande réussite.
==> Lorsque Hachem punit l’homme, en fait la sanction contient le potentiel de réparer la faute et le prépare à sa réussite.

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"Ce fut au bout de 2 années, Pharaon eut un rêve" (וּפַרְעֹה חֹלֵם)

-> Le Ohr ha'Haïm nous enseigne que Pharaon a fait ce même rêve, tous les jours pendant 2 ans.
Cependant, chaque matin en se réveillant, il oubliait totalement ce dont il avait pu rêver, et ce n'est qu'au moment où Yossef devait sortir de prison, qu'il s'en ai souvenu à son réveil.
Le rêve a été le premier pas menant à la libération de Yossef.

-> Le rav 'Haïm Yossef Kofman fait remarquer qu'il n'est pas écrit : "Pharaon a eu un rêve" (ouPhar'o 'halam), mais plutôt : "ouPhar'o 'holem" (Pharaon rêve - au temps présent).
Qu'est-ce que cela vient-il nous apprendre?

Une vision extérieure des événements être : c'est uniquement parce que Pharaon a eu ses rêves que Yossef a pu sortir de prison.
On a ainsi : la cause = les rêves de Pharaon -> la conséquence = sa sortie de prison.

Cependant, un juif doit comprendre que chaque événement est orchestré par Hachem avec une précision totale.
Puisque Yossef devait sortir précisément ce soir là, au bout des 2 années supplémentaires, alors D. a fait en sorte que Pharaon fasse son rêve, puis que Yossef soit nommé vice-roi d'Egypte, en accord total avec le plan Divin.

=> Ainsi, le verset peut se lire : la cause = "ce fut au bout de 2 années" -> la conséquence = Pharaon est en train de rêver.

==> Nous devons transposer cela à notre vie, et remarquer que souvent nous avons tendance à inverser les causes et les conséquences, que c'est bien papa Hachem qui est le pilote aux commandes de l'avion!

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=> Pourquoi Pharaon a-t-il fait le même rêve tous les jours pendant 2 années?

-> Le rabbi Pin'has de Koritz répond que ces rêves quotidiens étaient afin de permettre à Yossef de pouvoir sortir immédiatement de prison.
En effet, le jour même où Yossef aurait suffisamment de bita'hon (au regard de son niveau exceptionnel), alors en ce jour Pharaon se souviendrait de son rêve, le maître échanson dirait à Pharaon que Yossef sait déchiffrer les rêves, et Yosef serait alors libéré de prison ce même jour.

[cela nous renvoie à l'idée que chaque jour le machia'h est prêt pour nous délivrer si nous sommes assez méritants. A l'image de la situation de Yossef où personne était au courant de cela sur le moment, de même nous n'en avons pas conscience, mais Hachem a tout préparé pour qu'à la seconde où nous sommes méritants, la guéoula se déclenche! ]

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-> Nos Sages font également remarquer que les conseillers de Pharaon étaient convaincus que le monde ne peut fonctionner qu'en se conformant aux lois de la nature, qu'au final les plus forts l'emportent toujours sur les plus faibles.
En effet, comment se peut-il que : "les vaches de mauvaise apparence et maigres de chair mangèrent les 7 vaches belles d'aspect et robustes" (v.4)) et que "les épis maigres engloutirent les 7 épis sains et pleins" (v.7).
C'est pourquoi, ils ne pouvaient pas interpréter correctement les rêves.

De son côté, Yossef avait pleinement compris que les lois de la nature sont gouvernées à tout moment par Hachem, et qu'Il peut librement les modifier selon Sa volonté.
[le monde n'est pas en pilotage automatique avec un dieu distant ; D. n'est pas dépendant des lois de la nature qu'il a pu instituer par le passé, bien au contraire ...]

[d'ailleurs, c'est ce que nous célébrons à 'Hanoucca, la victoire militaire où : l'armée la plus nombreuse a perdu face aux moins nombreux (vérabim béyad méatim).
C'est un moment où nous devons nous déconnecter de la vision de la société environnante, et voir la vie en tant que juif : Hachem est impliquée dans Sa création, Il contrôle chacun des aspects du monde et Il aime Ses enfants : le peuple juif.
A partir d'un miracle dévoilé (la fiole d'huile), nous réapprenons à apprécier qu'en réalité tout dans notre quotidien n'est que miracle divin dissimulé dans la naturalité (ex: je peux voir, je peux entendre, je peux bouger, ...)]

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-> Le Baal Chem enseigne :
"La force que possède la confiance en D. est tellement grande, qu'Hachem prépare à l'avance toutes les circonstances nécessaires à exaucer la requête d'un homme, avant même qu'il ne fasse preuve de cette confiance, pour que dès qu'il se renforce dans ce bita'hon, survienne la délivrance".

Il en fut ainsi au sujet de Yossef : au début, il fut,certes, puni pour avoir compté sur le maître-échanson.
Néanmoins, le Créateur suscita au même moment sa délivrance.
C'est pourquoi Pharaon rêva pendant 2 ans le même songe toutes les nuits, afin que si Yossef se renforce dans sa confiance en D., la délivrance soit prête à se manifester sur le champ, qu'il soit libéré de prison et qu'il soit nommé vice-roi d'Egypte.
[rav Elimélé'h Biderman]

"Pharaon dit à ses serviteurs : "Se trouve-t-il comme celui-ci, un homme en qui est l'esprit de D.?" " (Mikets 41,38)

Qu'a voulu dire Pharaon par : "comme celui-ci"? Pourquoi était-il aussi émerveillé?

Le Min'hat Kohen répond ainsi :
La guémara (Taanit 7a) rapporte que la fille de l'empereur Romain a taquiné Rabbi Yéhochoua ben 'Hanania en lui demandant :
"Pourquoi D. a-t-Il placé Sa sagesse dans un récipient aussi laid?" (Rabbi Yéhochoua, apparemment n'était pas un bel homme).

Il répondit : "La Torah est comme du bon vin. C'est dans de simples jarres en poterie qu'il se conserve le mieux."

Suite à cette anecdote, la guémara relève que même s'il arrive de trouver des gens à la fois sages et beaux, ils auraient été plus sages s'ils avaient été moins beaux.

En d'autres termes, il existe un rapport inverse entre la sagesse et la beauté physique.
Plus grande est la beauté, moins l'est la sagesse.

C'est cela qui intriguait tant Pharaon.
Devant lui se tenait Yossef, d'une beauté extraordinaire, qui venait aussi de se montrer plein de sagesse.
Le souverrain se demandait : Comme "celui-ci" pouvait-il exister? Comment une telle beauté pouvait-elle coexister avec tant de sagesse?

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-> Nos Sages nous enseignent que Yossef avait une telle élégance que lorsqu'il marchait dans la rue, les femmes étaient si absorbées à admirer sa beauté, que, sans s'en rendre compte, elles se coupaient les doigts en faisant la cuisine.

 

Source (b"h) : rapporté dans le "Talelei Orot" du rav Yissa'har Dov Rubin

"Au bout de 2 années de jours, Pharaon fit un rêve" (Mikets 41,1)

-> "Au bout" = lorsque arrive le bout de la vie de l'homme et qu'il doit monter rendre des comptes dans le monde d'en Haut ;

-> "2 années de jours" = de nombreuses années sont comptées comme quelques jours car seuls sont comptés les jours où il a accompli quelque chose dans l'étude de la Torah, la prière et les mitsvot en général.

-> Dés lors, il "se dévoile" (le mot Pharaon veut dire aussi "dévoiler") que c'était "un rêve" = que sa vie entière ne fut qu'un rêve.

[le Rabbi de Mikoliov]

"Et Yossef se hâta de sortir, car sa pitié s'était émue envers son frère, et il désirait pleurer ; il entra dans sa chambre, et il pleura." (Mikets 43,30)

Le midrach Tan'houma (Vayigach 4) nous enseigne que Binyamin dit à Yossef, son frère :
"Du jour où Yossef a disparu, mon père est descendu de son lit et est resté assis à même le sol ; outre cela, je ne vois pas mon frère, tandis que chacun réside avec ses frères, et moi je suis seul, les yeux emplis de larmes.
A cet instant, la pitié envahit Yossef."

"Yossef était comme un monarque sur le pays, car il était le seul à distribuer la nourriture pour tout le peuple." (Mikets 42,6)

Il est rapporté dans les midrachim que, pendant la période de la famine en Egypte, Yossef ne mangeait pas de pain de toute la journée.
Il ne goûtait son pain que le soir, après que le dernier Égyptien ait reçu le sien.

Source (b"h) : le To'hèn Alilot rapporté dans le mayana chel Torah du rav Friedman

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-> Le Sifté Cohen commente ainsi ce verset :
"Bien que Yossef eut de nombreux officiers et serviteurs à sa disposition, il ne leur relégua pas la tâche de distribuer la récolte, mais s'en chargea lui-même, afin de s'assurer qu'il n'y ait aucune injustice et dans le but de donner l'exemple au peuple et de lui démontrer combien il faut s'efforcer de faire preuve de miséricorde pour sauver des hommes de la famine."

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-> En réalité, il avait été décrété que l'Egypte devait connaître une famine durant 14 années. Certains commentateurs disent 28 ans, et d'autres durant 42 ans.
Mais Yossef pria pour que la famine ne dure que 7 ans. Le reste fut réservé pour l'époque prévue par le prophète Yé'hezkiel (Yé'hezkiel 29,9).
[Méam Loez - Mikets 41,37-38]

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-> Quand les années de famine arrivèrent, Yossef n'approcha plus son épouse. En effet, puisque les hommes souffrent, on ne doit pas se réjouir, on doit se soucier des malheurs particulièrement difficiles de la communauté.
C'est pourquoi la Torah met en avant le fait que : "2 fils naquirent à Yossef avant que les années de famine ne surviennent" (Mikets 41,50).
[d'après le Méam Loez]

-> Le Chla haKadoch (Béréchit 41,50) explique que les relations conjugales sont interdites en période de famine.

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+ La finalité de la famine :

-> Rabbi 'Haïm Chmoulevitch (Si'ha 24) rapporte que Yossef, vice-roi d'Egypte, a amassé pour l'Egypte de très grandes sommes d'argent qu'il a placé dans 3 tours d'environ 50m de hauteur et de 50m  de diamètre chacune et entièrement remplies. Il a mis ces sommes colossales à la disposition de la maison royale de Pharaon et n'a jamais rien pris ni pour lui, ni pour ses enfants.

-> Le Sifté Cohen (ainsi que le 'Hatam Sofer) enseigne que la famine a été décrétée afin que l'Egypte devienne fabuleusement riche et que les juifs puissent quitter le pays avec de grandes richesses.
[ainsi d'une certaine façon bien que Yossef n'a absolument rien pris des énormes sommes transitant par lui, il savait qu'au final tout cela irait aux juifs, et non aux égyptiens. Cette argent était bien davantage le sien que celui des égyptiens!]

En effet, Avraham avait reçu la promesse que : "ils la quitteront avec de grandes richesses" (Lé'h Lé'ha 15,14).
Rachi commente : Avec beaucoup d’argent, ainsi qu’il est écrit : "Ils dépouillèrent les égyptiens" (Chemoth 12, 36).

Le Méam Loez (Mikets 41,37-38) écrit :
Lorsque Yossef arriva en Egypte, le pays était très pauvre, et les richesses emportées par Israël auraient été négligeables. Hachem décida donc de frapper le monde par la famine et d'obliger tous les peuples à venir acheter du blé en Egypte. Cette dernière allait s'enrichir considérablement et devenir la nation la plus puissante.
[...]
Ceci nous enseigne également que ce que les juifs prirent en Egypte était justifié. Seul Yossef fut responsable de l'enrichissement de l'Egypte. Sans lui, aucun égyptien n'aurait su comment agir, et tous seraient morts de faim.

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-> Le grain que les gens avaient conservé chez eux se décomposa. Yossef fit annoncer qu'il était prêt à acheter tout le blé endommagé, et le peuple s'empressa de le lui vendre à bas prix. Dès que le grain vendu entra en possession de Yossef, il devint parfait.
Hachem voulait que Yossef puisse le revendre et amasser un trésor dépassant l'imagination.
[Sifté Cohen - v.41,56]