Catégorie : #12- Vayéhi

Yaakov dit à Yossef qu'il a conquis le pays des Emorites "avec mon épée et mon arc" (bé'harbi oubékachti - Vayé'hi 48,22).

Le Targoum Onkelos traduit le mot 'harbi (mon épée), par "prière établie", et kachti (mon arc) par "prière personnelle".
Le Messé'h 'Hokhma enseigne que ce Targoum Onkelus met en lumière la différence entre la prière établie, c'est-à-dire les prière fixée par nos Sages, et nos prières personnelles.

La comparaison des prières fixées par nos Sages à une épée nous enseigne à quel point ces prières sont puissants. Même une personne faible ou peu qualifiée peut blesser gravement quelqu'un avec une épée.
De même, les prières établies pour nous par nos Sages sont intrinsèquement puissantes. Même une personne qui n'a pas de compréhension ou de niveaux profonds de kavana (intention) peut accomplir beaucoup en récitant ces prières établies.
Le rav Shimshon Pinkous enseigne que non seulement nous puisons dans la grandeur des Anché Knesset HaGuédola (sages de la grande Assemblée) chaque fois que nous récitons ces prières, mais que nous puisons également dans les pouvoirs spirituels d'Avraham, d'Its'hak et de Yaakov lorsque nous faisons la prière de cha'harit, de min'ha et de arvit, respectivement.

D'autre part, nos prières personnelles sont comparées à des flèches. La puissance d'une flèche dépend de la force avec laquelle elle a été tirée, et elle n'atteindra sa cible que si elle est correctement dirigée. La force de nos prières personnelles dépend de leur profondeur.

"Efraïm et Ménaché seront à moi comme Réouven et Shimon ... c'est par vous qu'Israël bénira, en disant : "Que D. te rende semblable à Efraïm et à Ménaché"" (Vayé'hi 48,5,20)

-> Quelle est la signification du fait que les fils de Yossef soient comme les fils de Yaakov?

Le Sfat Emet explique que ce n'est pas le niveau particulier des tribus qui est important ici. Il s'agit plutôt de l'accomplissement d'Efraïm et de Ménaché, qui ont transcendé le niveau de leur génération pour atteindre celui d'une génération antérieure. C'est sur leur capacité à se surpasser que Yaakov met l'accent.
C'est pourquoi chaque garçon juif a la bénédiction d'imiter Efraïm et Ménaché, car chacun a ce potentiel de traverser les générations et d'entrer en contact avec la grandeur de ses ancêtres.

"Pardonne donc l'offense que [nous,] les serviteurs du D. de ton père, avons commise." (Vayé'hi 50,17)

Rachi de dire : "Si ton père est mort, son D. existe toujours."

Le Atéret Tsvi commente en rapportant la guémara ('Haguiga 15) : "Lorsqu'un homme souffre, que dit la présence divine? J'ai mal à la tête, J'ai mal au bras".

Les frères pensaient que Yossef ne les avait pas punis du vivant de leur père pour ne pas lui causer de peine.
Ils lui dirent donc : "Si ton père est mort, son D. existe toujours" = si tu ne voulais pas causer de peine à ton père, à plus forte raison ne dois-tu pas causer de peine au Maître du monde qui souffre avec chaque juif qui souffre ...

"C'est un fils plein de grâce que Yossef, un fils plein de grâce pour l'oeil (ben porat Yossef, ben porat alé ayin), chacune des filles a grimpé sur la muraille pour contempler (banot tsaada alé chour)" (Vayé'hi 49,22)

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
De ce verset tiré de la bénédiction que Yaakov a faite à Yossef nous trouvons une allusion au fait que Yossef a gagné, grâce à sa conduite exemplaire : la kéhouna et la malkhout (la prêtrise et la royauté) ...
Le verset dit : "ben porat Yossef" = il a gagné la royauté, et "ben porat alei ayin" = il a mérité la prêtrise car il n’a pas porté les yeux sur la femme de Potifar, "banot tsaada alé chour" = ses filles vont et s’élèvent au plus haut, c’est-a-dire qu’elles intègrent la tribu de Levy en se mariant avec les Cohanim.

-> Autre explication du Ben Ich 'Haï :
Les fautes à caractère sexuel (‘arayot, znout, ...) comportent 3 niveaux. L’acte lui-même, la vue et la pensée. La vue et la pensée des ‘arayot sont des interdits en soi, et non des barrières simplement posées devant l’acte, et il faut se renforcer dans les 3 par ne jamais fauter.
C’est ce que Yaakov dit de Yossef dans le verset : "ben porat Yossef" = il est resté Yossef, pur dans l’acte, mais également "ben porat alé ayin" = il est resté pur dans la vue ainsi que dans la pensée au dessus de la vue (‘ayin = oeil).

<---------->

-> Une explication rapportée par Rachi :
"alé ayin" (sur l’œil) peut être lu : "olé ayin" (au-dessus de l’œil), en ce sens que la descendance de Yossef est invulnérable au mauvais œil (guémara Béra'hot 20a).
De même, lorsque Yaakov a béni Menaché et Efraïm (Vayé'hi 48,16), il a souhaité qu’ils se multiplient comme les poissons, sur lesquels le mauvais œil n’a aucune prise.

"Rassemblez-vous, et je vous raconterai ce qui vous arrivera à la fin des jours." (Vayé’hi 49,1)

Selon le Likoutei Ramal, dans ses dernières instructions avant de mourir, Yaakov transmet le message suivant :
Contre les malheurs qui vous atteindront à la fin des temps :
-> "rassemblez-vous" = Réunissez-vous !
[le Likouei Mégadim de dire : Il ne peut y avoir d’unité authentique que s’ils se pardonnent.]

-> "je vous raconterai" (véaguida la’hèm) = Formez un seul groupe (agouda) car cette unification sera pour vous une planche de salut !

=> le conseil de Yaakov pour traverser avec succès l'exil = bien que chaque juif soit unique (chaque fils de Yaakov représentant une tribu), chacun se doit de tout faire pour rester membre d'un seul bloc, d'un seul peuple uni vers la réalisation de la volonté de D.

Par ailleurs, le mot employé ici pour : "arrivera" (yikré) comporte une connotation de hasard de coïncidence (mikré).

Le Baal Chem Tov y voit une allusion au principe rapporté dans la guémara (Sanhédrin 97a) selon lequel, le Machia’h viendra, subitement, sans aucun avertissement préalable, comme le déclare le prophète (Mala’hi 3,1) : "Le maître dont vous souhaitez la venue entrera soudain dans son sanctuaire, et le messager de l’alliance que vous appelez de vos vœux, le voici qui vient."

"Israël vit les fils de Yossef, et il dit : "Qui sont ceux-là ?" " (Vayé’hi 48,8)

Le ‘Hafets ‘Haïm note que lorsque Yaakov a demandé : "Qui sont ceux-là ?", il les a très probablement reconnus en tant que fils de Yossef.

Mais ce n’était pas suffisant pour qu’il les bénisse.
Il voulait encore savoir ce qu’ils étaient eux-mêmes.
[et non seulement des fils de … ]

Et quand Yossef lui a répondu : "Ce sont mes enfants !", ce n’était pas pour les présenter comme membres de leur famille, car son père les connaissait bien.
Mais c’était pour confirmer que ses fils étaient vertueux, et qu’ils suivaient ses traces.
C’est seulement alors que Yaakov les a appelés pour les bénir.

Quelqu’un demanda une fois au ‘Hafets ‘Haïm une bénédiction pour que ses enfants restent pratiquants.
Le Sage répondit : "Imaginez-vous obtenir cela par une bénédiction ?
Pour y parvenir, il faut déployer de la messirout néfech (abnégation, don de soi) !"

<-------------->

-> "Israël vit les fils de Yossef et dit : qui sont ceux-là?" (48,8)

Le Ohr ha'Haïm haKadoch objecte : pendant 17 ans, les fils de Yossef se trouvaient chez Yaakov pour étudier la Torah avec lui, donc comment peut-il demander qui ils sont?

Les Sages ont expliqué que Yaakov a vu que devaient sortir d’eux des réchaïm.

Le Ohr ha'Haïm haKadoch écrit : Il est possible que Yaakov ait eu par là l’intention d’éveiller l’amour du père pour son fils avant de les bénir, afin que la bénédiction soit avec le maximum d’amour et de tendresse.
C’est pourquoi il a demandé : "qui sont ceux-là?", pour entendre de la bouche de son fils bien-aimé : "ce sont mes fils".
Alors il aurait un élan de tendresse envers eux, comme dans le verset : "quand je parle de lui, je m’en souviendrai, c’est pourquoi mes entrailles s’émeuvent pour lui et je le prendrai en pitié."

+ "Yaakov vécut dans le pays d’Egypte 17 ans. Les jours de Yaakov, les années de sa vie, furent de 147 ans. Les jours où Israël allait mourir s’approchaient." (Vayé’hi 47, 28-29)

Pourquoi ces versets mentionnent-ils notre Patriarche d’abord par Yaakov, puis par Israël ?

Rabbénou Bé’hayé explique que chacun de ces 2 noms fait allusion à un aspect distinct de l’existence :
-> Yaakov (dont le nom provient de : "et sa main tenait le talon (ékev) de Essav" - Béréchit 25,26), représente la réalité physique ;
-> Israël (qui vient de : "car tu as lutté (sarita) avec D." - Béréchit 32,29), représente la réalité spirituelle.

La caractéristique essentielle est, bien sûr, celle orientée vers le spirituel, mais il est impossible de vivre dans ce monde en faisant abstraction de ses particularités physiques.

Nos Sages ont énoncé (guémara Béra’hot 13a) : "Le nom "Israël" n’est pas destiné à supplanter entièrement celui de Yaakov. Mais Israël sera le nom principal, et Yaakov le secondaire."

Voilà pourquoi, s’agissant de sa durée de vie, qui dépend des conditions physiques, il est appelé par le nom qui figure cette caractéristique de son existence : Yaakov.

Mais, lorsqu’elle décrit sa mort ainsi que les événements qui y mèneront et qui l’entoureront, la Torah emploie le nom Israël, car le côté physique s’efface alors pour ne laisser place qu’au spirituel.

+ Supplément :
Il est écrit dans la guémara (Béra’hot 13a) : "Quiconque désigne Avraham sous son précédent nom d’Avram enfreint un commandement actif de la Torah."

Il en va différemment avec Yaakov, pour lequel la Torah l’appelle Yaakov et Israël (cf.ci-dessus).

Le rav Israël Salanter nous explique pourquoi les 2 noms vont perdurer.

Il note :
-> Yaakov est dérivé d’un mot désignant une tromperie (comme l’a dit Essav : "Il m’a trompé (vayakév’ni) deux fois" - Béréchit 27,36)

La ruse et la tromperie bien qu’elles constituent des traits fondamentalement ignobles, ont néanmoins leur place dans le combat interminable mené par l’homme contre le penchant au mal.

-> Israël (cf. ci-dessus. "car tu as lutté (sarita) avec D. et avec les hommes, et tu l’as emporté"), fait allusion à son ascendant nouvellement acquis sur l’inclination au mal (tu l’as emporté !).

Néanmoins, les facultés de ruse et de tromperie à des fins sacrées ne peuvent jamais être totalement abandonnées.

Elles doivent être gardées en réserve pour des occasions où le penchant au mal redresse la tête avec quelque nouveau plan diabolique.
[à l’image de l’idée, que tant que l’on est en vie, on ne doit pas se croire infaillible devant la faute]

Voilà pourquoi le nom "Yaakov" a dû être retenu, en particulier à ce début d'exil en Egypte (épreuves et tentations futures, ...)

"Yaakov vécut dans le pays d’Egypte pendant 17 ans." (Vayé’hi 47,28)

Le Rav Zalman Sorotzkin de noter que cette paracha, qui relata la mot de Yaakov, est intitulée Vayé’hi (il vécut).
De même, celle qui rend compte de la mort de Sarah est ‘Hayé Sarah (la vie de Sarah), comme pour marquer le fait que la vie et la mort ne constituent pas des notions opposées.

Au contraire, la mort marque le début d’une vie véritable et éternelle, lorsque ceux qui ont pratiqué la vertu pénètrent dans le palais divin après avoir vaillamment franchi le vestibule de l’existence terrestre.

Rabbi Arié Lévine a dit : "Lorsqu'un nouveau né vient au monde, tous les gens sont en joie, pourtant le nouveau-né lui pleure.
Lorsque l'âme quitte ce monde, les gens prennent le deuil mais peut-être que l'âme se réjouit ..."

Le temps de la mort d’Israël approchait et il appela son fils, Yossef, et il lui dit : "S’il te plaît, ne m’enterre pas en Egypte" (Vayé'hi 47,29)

-> Rachi dit que Yaakov ne voulait pas être enterré en Egypte pour éviter la douleur de rouler dans les souterrains que toutes les personnes enterrées hors d'Israël devront traverser au moment de la résurrection des morts.

-> Le séfer Sia'h Sarfé Kodech ('helek 1, p.57) rapporte qu’un homme vint un jour voir le rabbi Mendel de Kotzk et lui dit qu’il voulait déménager en terre d'Israël.
Le rabbi lui demanda : "Pourquoi veux-tu aller en terre d'Israël?"
Il répondit : "Nous voyons que Yaakov voulait être enterré en terre d'Israël pour éviter la douleur de rouler sous terre. Je veux y aller pour la même raison."
Le rabbi lui demanda avec étonnement : "Aimes-tu tant ton corps? Tu t’inquiètes tellement pour lui que tu ne veux pas qu’il ressente la moindre douleur après la mort?"

[on ne doit pas aimer son corps au point qu'il en devienne l'essentiel par rapport à notre spiritualité, à notre âme. ]