"Le Cohen regardera la plaie ... et le Cohen le regardera et le déclarera impur" (Tazria 13,3)
Pourquoi la Torah répète-t-elle à 2 reprises que le "Cohen regardera"?
Selon le Messekh 'Hokhma, cela fait allusion au fait que le Cohen doit voir 2 choses avant d'émettre une décision sur une plaie.
Tout d’abord, il doit regarder la tâche pour déterminer si elle est pure ou non.
Mais en plus de cela, il doit voir aussi si le moment est apte à rendre impur cette personne.
En effet, nos Sages disent que pendant les 7 jours qui suivent le mariage d’une personne ou encore pendant une fête juive, le Cohen ne rendait pas impur un lépreux, pour ne pas l’affliger dans un jour de joie.
=> Ainsi, même si le Cohen "regarder" que la plaie est impure, il devra en plus voir si c’est un moment où il peut le rendre impur avant de décréter que ce lépreux le soit.
-> Selon Rabbi 'Haïm Kofman, on apprend de là une règle fondamentale dans la vie.
Lorsque l'on observee un défaut (une plaie) chez notre prochain, avant de lui en parler, nous devons d'abord regarder sa personne. En effet, nous devons prendre en considération l'état de sa vie actuelle, son humeur, ... pour définir si c'est le moment opportun pour lui faire des remontrances, lui donner notre avis sur son comportement.
Parfois nous voulons bien faire par amour pour autrui, nous laissons alors notre cœur parler, mais nous oublions de vérifier si c'est le bon moment, si c'est les bons mots pour le faire.
=> A l'image du Cohen, nous devons être attentifs à 2 reprises, avant d'émettre notre opinion, afin d'éviter de détruire autrui plutôt que de contribuer à l'améliorer.
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-> Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°360) enseigne :
"J’ai vu dans le livre du Rav ‘Haïm Eizik sur le verset "le cohen regardera" : "Le cohen regardera la plaie" : il est écrit plus de 10 fois "regardera" (véra'a) à propos du cohen, et il est écrit une seule fois que le cohen "le verra" (véraahou) (Tazria 13,3), ce qui veut dire qu’il ne suffit pas que le cohen voie si la plaie a changé, mais il doit aussi voir si le visage du lépreux a changé, il faut qu’il voie que toute la personnalité s’est améliorée, pendant le temps qu’il a passé isolé de tous, même des autres lépreux, qu’il constate que tout cela l’a mené à des pensées de repentir. Car les plaies sont un châtiment et une réparation de la faute. Si la plaie a changé, c’est un signe qu’il s’est un peu amélioré, mais il faut que cela aille plus loin, il faut que la modification soit sensible, que l’homme lui-même ait changé dans toute sa personnalité."
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-> Le Choul'han Aroukh (Ora'h Haïm 143,4) statue que si une erreur est trouvée dans un Séfer Torah au cours d'une lecture, alors nous devons prendre un autre Séfer Torah pour terminer sa lecture.
Cependant, le rav Bétsalel Stern rapporte la coutume que si l'on trouve une erreur dans un Séfer Torah durant la 1ere fois où celui-ci est utilisé, alors la communauté doit continuer et terminer la lecture dans ce même Séfer Torah (sans changer).
Il explique que c'est comparable à l'enseignement de la michna (Négaïm 3,2), où si un fiancé développe des plaies qui peuvent être assimilées à de la tsaraat, alors pendant la période des 7 jours de réjouissance qui suit le mariage, le Cohen n'a pas le droit de statuer sur sa situation.
=> Ainsi, de même que temporairement nous fermons les yeux sur les défauts du 'hatan afin de lui permettre de commencer son mariage dans un esprit rempli de joie, de même nous ignorons brièvement l'erreur dans le Séfer Torah pour permettre à son inauguration de se faire dans une joie totale.
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-> Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°360) enseigne :
"J’ai vu dans le livre du Rav ‘Haïm Eizik sur le verset "le cohen regardera" : "Le cohen regardera la plaie" : il est écrit plus de 10 fois "regardera" (véra'a) à propos du cohen, et il est écrit une seule fois que le cohen "le verra" (véraahou) (Tazria 13,3), ce qui veut dire qu’il ne suffit pas que le cohen voie si la plaie a changé, mais il doit aussi voir si le visage du lépreux a changé, il faut qu’il voit que toute la personnalité s’est améliorée, pendant le temps qu’il a passé isolé de tous, même des autres lépreux, qu’il constate que tout cela l’a mené à des pensées de repentir. Car les plaies sont un châtiment et une réparation de la faute. Si la plaie a changé, c’est un signe qu’il s’est un peu amélioré, mais il faut que cela aille plus loin, il faut que la modification soit sensible, que l’homme lui-même ait changé dans toute sa personnalité."
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"Le Cohen isolera la plaie de nétek (la tsaraat des cheveux) durant 7 jours" (Tazria 13,31)
Pourquoi la Torah demande-t-elle d'isoler la plaie, et non pas la personne?
-> Le rabbi Zalman Gutman explique que lorsque quelqu'un n'agit pas comme il le faudrait, c'est notre rôle de retirer les plaies conséquentes de notre esprit.
Nous devons conserver proche de notre cœur la personne, et mettre en isolation ce qui a pu nous blesser (la plaie). En effet, naturellement nous faisons l'inverse : garder en nous des arguments pour la détester (elle a fait ça, et ça ...), et la repousser au loin.
Il est écrit : "Juge tout individu favorablement" (dan ét kol adam lékaf zé'hout - Pirké Avot 1,6)
La notion de "tout" (kol) renvoie à la globalité. Cela nous enseigne qu'il ne faut pas juger autrui sur un fait isolé, à un moment précis, mais plutôt en prenant en compte toute sa personnalité, dans une temporalité totale (passé, présent et futur).
On ne parle pas ici de personnes manipulatrices, nocives pour nous, mais b'h, de l'immense majorité des gens qui nous entourent et dont nous devons chercher au maximum à les juger positivement.
Nous devons se focaliser sur ce qu'il y a de beau/positif en eux, et non pas sur leurs plaies (nous avons tous des défauts, des hauts et des bas, des moments de moins bien, un passif de vécu différent, ...), les isolant en dehors du campement de notre conscience, gardant autrui proche de nous.
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"Celui à qui la maison appartient viendra et déclarera au Cohen, en disant : 'Il m'est apparu comme une plaie dans la maison'." (Métsora 14,35)
-> De ce verset, il découle que lorsque la lèpre (tsaraat) va apparaître sur les murs d'une maison qui est trop sombre pour qu'on puisse convenablement enquêter sur son état, les fenêtres ne pourront pas être ouvertes pour permettre à la lumière d'entrer, puisqu'elle doit être examinée par le Cohen avec sa lumière ordinaire.
De même, la michna (Négaïm 2,3) enseigne : "Les fenêtres d'une maison obscure ne peuvent pas être ouvertes pour examiner sa lèpre"
Métaphoriquement, c'est une instruction aux responsables du peuple juif de ne pas rechercher et exposer les défauts de la nation pendant une période d'obscurité, c'est-à-dire durant l'exil, lorsque les gens sont tombés à un bas niveau dans l'observance des mitsvot.
Il faudra toujours rechercher le bénéfice du doute : ce n'est pas de leur faute, mais à cause de leurs souffrances, du semblant éloignement avec D. causé par l'exil, l'influence des non-juifs, ...
[un juif est profondément bon, mais cette situation où Hachem est très caché, entraîne des actes en désaccord avec leur nature interne. ]
[Rabbi Aharon Yaakov Greenberg - Itouré Torah]
[Selon rabbi 'Haïm Chmoulévitch, cela peut se comprendre ainsi : lorsqu'une personne par humilité va s'entourer d'obscurité afin de ne pas montrer aux yeux de tous ses trésors intérieurs, alors au Ciel on n'aura pas le droit d'amener de la lumière pour examiner avec précision ce qui ne va pas en elle. Ainsi, l'humilité nous protège d'avoir un jugement Divin trop rigoureux!]
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"Tout endroit que les yeux du Cohen peuvent voir" (Métsora 13,12)
-> Nos Sages apprennent de ce verset que l’on n’examine pas les plaies un jour nuageux.
On peut l’expliquer de façon allusive. Les jours nuageux font allusion à des moments où des “nuages” planent sur le peuple juif, c’est-à-dire que les juifs vivent des souffrances et des moments difficiles. Dans de tels moments, on n’a pas le droit de voir les plaies et les défauts chez les juifs.
Si on voit du mal en eux, on doit les juger favorablement et dire que ce sont certainement ces épreuves qui ont causées ces “plaies” et ces failles.
=> Dans de telles situations, il faut voir les circonstances et non pas les fautes.
[le Guélilé Zahav]
[il écrit : "Lors d’un jour nuageux" : lorsque des nuages épaississent les cieux d’Israël et que des mauvais décrets s’abattent sur le peuple, alors "on ne regarde pas les plaies" : il n’y a pas lieu d’examiner les failles des bnei Israël mais plutôt de s’attarder sur ce qui les a provoquées.
C’est la raison pour laquelle un Cohen qui serait borgne, c’est-à-dire qui ne s’intéresserait qu’à la plaie sans se pencher sur les circonstances qui l’ont précédée, et qui ne serait pas capable de juger l’autre favorablement, est inapte pour l’examen des affections lépreuses.]