Paracha – Page 290 – Aux délices de la Torah

L’arche de Noa’h

+ L'arche de Noa'h :

- Les dimensions de l'arche = au min 135 m de long sur 22.5 m de large et 13.5 m de haut : soit 9 111 m2 (sur une base min de 45 cm par coudée).
- il y avait 3 étages (le plus bas = pour les déchets ; ensuite pour les animaux et enfin pour Noa'h et sa famille) et elle était faite en bois de Gofer.
- L'arche avait la même sainteté que le Michkan.

- il fut admis sur l'arche le géant Og, qui mérita de survivre parce qu'il était destiné à devenir le serviteur d'Avraham.
Il habitait sur le toit et recevait quotidiennement sa nourriture par Noa'h au travers d'un trou.

+++ La chronologie :
- Temps de construction = 120 années afin de laisser la possibilité aux habitants de se repentir + afin de purifier Noa'h.

- Délai supplémentaire = 7 jours durant lesquels les lois de la nature ont été bouleversées (ex : le trajet du soleil a été inversé de sens et devint : ouest - est) et il y régnait un semblant de délices du Gan Eden.

- Jour J = le 17 'Hechvan 1656, la pluie commença à tomber doucement afin de permettre encore le repentir.

- Durée du déluge = 40 jours de forte précipitation de pluie + 150 jours (arrêt de la pluie mais toujours présence de sources souterraines pendant ces 150 jours)
Ensuite, l'eau alla en diminuant jusqu'à laisser émerger les sommets des montagnes le 1er Av.
Noa'h attendit 40 jours, puis ouvrit la fenêtre de l'arche.
Il envoya le corbeau (qui tourna en rond au dessus de l'arche), puis attendit 7 jours et envoya la colombe (1ere fois : elle revint sans rien) + attendit encore 7 jours avant de la renvoyer (2e fois : elle revint avec un rameau d'olivier) + il a attendit encore 7 jours (3e fois : la colombe n'est pas revenue)

Le 27 'Hechvan, le sol devint sec et Noa'h attendit l'ordre de D. pour sortir : "Sors de l'arche, toi, ta femme, tes fils et les femmes de tes fils. Fais sortir toutes les créatures qui sont avec toi".

- Niveau de l'eau : 30 cm de profondeur et 9 mètres au-dessus du sommet des plus hautes montagnes.

- Pendant l'année de présence dans l'arche, la famille de Noa'h ne put se coucher pour s'abandonner au sommeil, pas même une seule nuit.
Il leur fallut nourrir et soigner des milliers d'oiseaux et d'animaux sauvages et domestiques.
Chaque espèce exigeait sa nourriture à un moment différent.
Noa'h et ses fils travaillait jour et nuit, sans relâche.

Pourquoi cela?
Le Rav Dessler donne une explication dans son livre : "Mi'htav Mé'Eliyahou".
La destruction du monde fut provoquée par le vol, qui a pour source l'égoïsme.
Il fallait par conséquent que Noa'h et les siens, pour devenir les bâtisseurs d'un monde nouveau cultivent en eux-mêmes le trait opposé, le 'hessed, la bonté et la miséricorde et qu'ils donnent d'eux-mêmes avec désintéressement.

Source : "le midrash raconte Béréchit" de Rabbi Moshé Weissman + 'houmach Artscroll pour les dimensions

La génération précédant le déluge

+ La génération précédant le déluge :

- les enfants étaient conçus et naissaient le même jour.
Le nouveau-né pouvait aussitôt se tenir debout et marcher et il avait la faculté de parler.
- Aucun enfant ne mourait du vivant de ses parents.
- les hommes jouissaient d'une force physique considérable.
Par exemple, ils pouvaient déraciner des cèdres, et lions et panthères étaient pour eux aussi inoffensifs que des mouches.
- leur force ne s'affaiblissait pas avec l'âge, elle augmentait bien au contraire.
- ils vivaient très longtemps, des centaines d'années.
- ils ne connaissaient aucune sorte de souffrance.
- ils ne semaient qu'une fois tous les 40 ans et la terre produisait des récoltes suffisantes pour les 40 années suivantes.
- ils n'avaient à endurer ni chaleur, ni froid excessifs car il n'y avait pas de changement de saisons.

Rabbi Chmouel bar Na'hman souffrait de maux de tête.
"Voyez ce que la génération du Déluge nous a causé", dit-il.
"Auparavant, la vie était entièrement bonne, sans douleur ni maladie! "

Source : "le midrash raconte Béréchit" de Rabbi Moshé Weissman

+ En quelle année de la création Avraham est-il né?

Il est né en 1948 (!) et vécu 175 années (comme la guématria du mot Marpéla - son lieu de sépulture).

(magnifique clin d’œil de D. (année de l'indépendance d'Israël), comme venant en réponse à un proverbe yiddish disant : "D. sait tout, mais un juif sait tout mieux." :-)!! )

La 1ere mitsva de la Torah selon le Rav Israël Salanter

+ "Noa'h était un homme juste, intègre dans ses générations" (Noa'h 6;9)

Que signifie le mot "homme"? N'est-il pas de trop?

Rav Moché Feinstein = cela souligne que Noa'h était un homme, pas un enfant, et donc un être mature et stable.
Pour être juste/vertueux (tsadik), il faut d'abord être un homme.

Rav Israël Salanter avait l'habitude de dire que la 1ere mitsva de la Torah est de ne pas être un imbécile ...

Source : issu du livre "Talelei Oroth" du Rav Yssakhar Dov Rubin

« Je lui ferai une aide face à lui »

+ "Je lui ferai une aide face à lui" - (Béréshit 2;18)

Guémara Yévamot 62b : "Quiconque demeure sans femme est privé de joie, de bénédiction, de bonté".
Dans Ma'arava, on ajoute : "il est sans protection, sans Torah, sans paix".

Que lui reste-t-il en fait?
C'est la femme qui apporte tout le bonheur à son mari et à sa famille.

Guémara Yévamot 62 : "Quiconque aime sa femme comme sa propre personne (son propre corps) et la respecte plus que sa propre personne ... le verset dit de lui : "tu connaîtras l'harmonie dans ton foyer". "

+ Béréshit (2;18) : "D. dit : il n'est pas bon que l'homme soit seul, Je vais lui faire une aide face à lui."
Nos Sages dans la guémara Yévamot expliquent : qu'est ce qui n'est pas bon?
Rabbi 'Hanoulaï dit : "Quiconque demeure sans femme est privé de bonheur car il est écrit : lo tov/ce n'est pas bon..."
La Torah nous enseigne que la femme est la source du Bien.

Les femmes sont appelées "akéret abayit", la base essentielle du foyer et leur récompense est plus grande que celle de l'étude de la Torah du mari et des enfants.
En effet, la femme est plus qu'une simple aide, c'est le véritable "moteur" de la progression spirituelle du mari.

Nos Sages ont dit : "Qui est une Icha kéchéra, une femme digne? Celle qui fait la volonté de son mari."
Rabbi 'Haïm Sonnenfeld explique : celle qui "fait", c'est-à-dire qui forme, qui façonne sa volonté.
Elle se soumet, certes, à sa volonté mais, en réalité, c'est elle qui doit en être l'artisan.
Par son intelligence, sa compréhension et sont tact, elle sait orienter les désirs de son conjoint vers des buts positifs afin qu'il aspire à faire le bien.

D. a doté la femme d'une finesse psychologique supérieur à l'homme pour éviter de rendre la femme autoritaire, impérative (tout est dans la finesse, la pudeur).

N'hésitez pas à témoigner votre amour, respect aux femmes, sources du Bien ...

Source : adaptation personnelle des réflexions du Rav David Chaoul Greenfeld dans son livre "Binéoth Déché" - Paracha Béréshit

Béréshit = conclusion de tout le discours de Kohélet

+ "Au commencement (= Béréshit), D. créa le ciel et la terre" (Béréchit ch.1 ; v.1) :

Les lettres du mot בראשית permettent de former : ביראת ש = béyir'at shamayim = avec la crainte de D.

Le Roi Salomon clôt son livre Kohélet en disant : "la conclusion de tout le discours, écoutons-la : "Crains D. et observe tous Ses commandements ; car c'est là tout l'homme" (Kohélet ch.12;v.13).

Source : issu du livre "Pardess Ména'hem" du Rav Ména'hem Berros

Lettres du mot Béréshit et l’étude de la Torah

+ "Au commencement (= Béréshit), D. créa le ciel et la terre" (Béréchit ch.1 ; v.1) :

Le mot Béréchit est l'acrostiche des 6 conditions nécessaires à l'étude de la Torah :
- le ב = bita'hon = avoir une confiance totale en D.
- le ר = ratson = avoir la volonté fervente d'étudier
- le א = émouna = avoir la foi en D. et l'amour pour la Torah
- le ש = sim'ha = servir D. et vivre son judaïsme avec joie
- le י = yir'a = avoir la crainte de D.
- le ת = torah = avoir en permanence la Torah comme règle de vie, comme objet d'étude et d'élévation.

Source : issu du livre "Guévourot aTorah" de Gabriel Cohen

« Au commencement, D. créa le ciel et la terre »

+ "Au commencement, D. créa le ciel et la terre" (Béréchit ch.1 ; v.1) :
"Au commencement" de toute chose (ex: au début d'une nouvelle journée), l'homme juif doit savoir que D. créa le ciel et la terre.
(Rabbi Moché Leib de Sassov).

Le Rav El'azar Schakh souligne que les 1ers mots de la Torah nous font reconnaître qu'il existe une logique fondamentale dictant l'idée selon laquelle il doit y avoir des règles et des lois pour gouverner le comportement humain.
Suite à cela, on en vient à se poser la question : Quels sont dès lors ces règles et ces principes?
Ce sont les mitsvot de la Torah.

Ainsi, les 1ers mots de la Torah, doivent sans cesse nous accompagner et nous faire prendre conscience que seul Hachem connaît les forces intérieures du monde, et Lui seul peut déterminer quel comportement est bénéfique au monde et lequel est destructif.

Tout le monde cherche à faire le bien à sa façon (même les plus grands criminels). Seule la Torah peut nous donner la définition du vrai bien (= faire la volonté de D.).

Source : issu du livre "Mayana chel Torah" d'Alexander Zoucha Friedman + du livre "Talelei Oroth" du Rav Yssakhar Dov Rubin

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-> Le 1er verset de Béréchit signifie qu'au commencement, avant tout, tout homme doit savoir que "D. a créé le ciel et la terre".
[Rabbi Moché Leib de Sassov]

[un juif doit avoir comme prérequis à tout raisonnement que : "D. a créé le ciel et la terre".
(Hachem est alors en face de nous tout le temps!)
Ainsi, par exemple lorsque nous traversons un moment difficile, on doit d'abord développer la conscience de cela, et ensuite seulement on peut commencer à développer nos "plaintes", qui seront alors réduites. En effet, puisque papa Hachem a créé et créé à chaque instant toute chose dans le monde, alors Il peut absolument tout et tout peut changer à tout moment. Aucune situation n'est désespérée, en plus du fait que : tout est pour le bien ultime! ]

Paracha Béréchit & l’ingratitude

++ Petit dvar Torah sur l'ingratitude - Paracha Béréchit :

+ "Hachem dit : "Il n'est pas bon pour l'homme d'être seul. Je lui ferai une aide face à lui." (Béréshit ch.2; v.18)

La guémara (Béra'hot 8a) rapporte que dans "l'ouest" (= en terre d'Israël), toutes les fois que quelqu'un se mariait, on lui disait : "A trouvé, ou trouve?"
Cette question faisait allusion à 2 références distinctes :
- "Qui "a trouvé" une femme a trouvé le bonheur" (dans Michlei 18;22) ;
- et "Je "trouve" la femme plus amère que la mort" (dans Kohélet 7;26).

Autrement dit, on demandait, de façon indirecte, si la nouvelle mariée était une bonne épouse.

Pourquoi, s'interrogent de nombreux commentateurs, la bonne épouse est-elle placée sous le signe du passé ("a trouvé"), et la femme amère sous celui du présent ("trouve")?

Le Gaon de Vilna explique qu'il est dans la nature humaine de considérer les bonnes choses pour acquises.
Nous commençons par être emplis de gratitude pour la bonté que Hachem nous a témoigné.
Avec le temps, cependant, nous nous habituons aux nouvelles et meilleures conditions, et nous ne nous rendons pas compte que leur continuation est tout autant un don du Ciel, que leur octroi d'origine.

Ainsi, quand un homme trouve une bonne épouse, il la considérera bientôt pour acquise. Dans son esprit, il a "trouvé" une femme.
Sa découverte appartient au passé et a été intégrée dans le cours normal des événements.
Mais s'il trouve une femme amère, il ne s'habitue pas à elle : il continue de la "trouver" encore et toujours (= perpétuel présent à la différence du bien = perpétuel passé, car normal/du).

Nous avons plus loin dans la paracha :
+ "L'homme dit : "La femme que tu as donnée pour être avec moi, elle m'a donné de l'arbre, et j'ai mangé." (Béréshit ch.3 ; v.12)

Selon la guémara (Avoda Zara 5a), Adam a montré, par ces mots, son ingratitude envers Hachem qui lui avait donné une femme (il attribue ses propres défauts au cadeau reçu de D.).

Moché a dit au peuple juif : "Peuple oublieux, descendants de gens oublieux!
Adam a dit : "La femme que tu as donné pour être avec moi, elle m'a donné de l'arbre, et j'ai mangé"
Et vous dites : "Nous sommes dégoûtés de ce pain misérable (la manne)!" (Bamidbar 21;5). "

Le Rav El'azar Schakh dit que nous devons apprendre de ce verset, que tout ce que nous faisons ou disons laisse une trace profonde et durable. Ainsi, des milliers d'années plus tard, Moshé a identifié la source de l'effronterie du peuple juif (avec la manne) à celle du 1er Homme.

La spiritualité immortelle de l'homme est si puissante que toutes ses réalisations (bonnes ou mauvaises) subsistent à jamais pour le meilleur ou pour le pire.

D'ailleurs, le matin, dès qu'on se réveille, à la fin du modé ani, on remercie D. de nous faire confiance en nous confiant l'arme la plus puissante du monde, une possibilité de vivre.
B"H, tâchons d'en faire le meilleur usage!!!

Source : issu du livre "Talelei Oroth" du Rav Yssakhar Dov Rubin

+ " ... et l'arbre de la vie à l'intérieur du Jardin." (Béréshit 2;9)

Pendant un des contrôles médicaux subis par le 'Hafets 'Haïm, son praticien se tourna vers lui et lui demanda : "Rabbi, comment un homme comme moi, qui ne suis pas un étudiant en Torah, peut-il gagner une part dans le monde à venir?"
Le 'Hafets 'Haïm répondit : "Notre sainte Torah nous apprend que lorsque Adam et 'Hava ont été introduits dans le Jardin d'Eden, ils virent que l'Arbre de Vie était "à l'intérieur du Jardin".
Onqelos traduit cette expression comme signifiant qu'il était en son centre.
Que signifie être "au centre du Jardin" et non sur un de ses côtés?

La Torah veut dire ici que, l'Arbre de Vie étant au centre, on peut s'en approcher depuis de nombreuses directions différentes.
Il serait faux de penser qu'il n'existe qu'un seul moyen de l'atteindre.
Quelle que soit l'activité d'une personne, qu'il s'agisse de l'étude de la Torah ou de n'importe quoi d'autre, elle peut l'employer pour aborder l'Arbre de Vie".

Quoi que l'on fasse dans sa vie, on peut toujours agir selon la volonté de la Torah, et ainsi en profiter pour se rapprocher de D. (à l'image d'un cercle où depuis chaque point de la circonférence, on peut avancer vers le centre).

Source : issu du livre "Talelei Oroth" du Rav Yssakhar Dov Rubin

-> Hachem voulait faire mériter tout le peuple d'Israël, c'est pourquoi Il fit en sorte que chaque homme puisse attendre le plaisir de la vie en fonction de ses traits de caractère et de ses aptitudes. Ainsi, Il planta l'arbre de la vie au centre du jardin pour signifier que l'homme peut y parvenir par différents chemins.
[on a beau avoir un service Divin à l'opposé d'autrui, mais en absolu tous deux nous sommes à la même distance de D., au centre du cercle. Dans le respect de la halakha, toutes les façons de faire la volonté de D. sont bonnes!]

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-> Le 'Hafets 'Haïm ajoute que nos Sages (guémara Taanit 31a) affirment que dans le monde futur, les tsadikim formeront une ronde autour de Hachem et Le montreront du doigt.
Rabbénou Guerchon commente que Hachem sera au centre de cette ronde.
Le 'Hafets 'Haïm dit qu'ainsi chacun d'entre eux se trouvera à une même distance de Hachem. Car il y a de nombreuses voies dans le service Divin qui mènent toutes au même point : celui qui aura aspiré de tout son cœur à se rapprocher de Hachem méritera d'y accéder.