Paracha – Page 291 – Aux délices de la Torah

"Et l'ayant égorgé (vayich'hat) ..." (Tsav 8;23)

La cantillation sur ce mot est un chalchélét (שַלְשֶלֶת), et on ne la retrouve qu'à 3 autres endroits dans la Torah :
1°/ lorsque les anges ont dit à Lot de quitter la ville de Sodome ---> le verset dit : "vayit'maéma" = il tardait (Béréchit 19;16)
2°/ lorsque Eliezer est allé chercher une femme appropriée à Yits'hak, et a prié D. pour réussir dans sa mission ---> le verset dit : "vayomar" = Il dit (Béréchit 24,12)
3°/ Lorsque la femme de Potifar a tenté Yossef afin qu'il faute avec elle ---> la Torah dit : "vayéma'én" = Il refusa catégoriquement (Béréchit 39;8)

Quel est le lien entre ces 4 expressions, qui sont chantées en chalchélét?

La guémara Béra'hot 5a = une personne doit mener une guerre face au yétser ara (en y opposant son yétser atov).
S'il y réussit tant mieux, sinon, qu'il se plonge dans l'étude de la Torah.
Si cela n'est pas suffisant, qu'il récite le Shéma, et si ça ne suffit pas qu'il se souvienne du yétser ara du jour de la mort.

Les commentateurs nous disent qu'il ne s'agit pas du "jour de la mort" de l'individu (le Yétser ara étant aussi l'ange de la mort - Baba Batra 16a), mais du moment au D. va égorger le yétser ara (Soucca 52a).

Ainsi, notre guémara (Béra'hot 5a), nous dit que lorsque le yétser ara se manifeste, il faut lui rappeler qu'il va être égorgé (bientôt -b"h), et qu'il ne doit pas être trop fier de lui.

Toute personne doit lutter pour restreindre son yétser ara, mais s'il voit que :
- "vayit'maéma" = le yétser ara s'attarde, et ne veut pas abandonner/le lâcher ;
- "vayomar" = il doit commencer par étudier des paroles de Torah et réciter le Shéma.

Mais si :
- "vayéma'én" = le yétser ara ne veut toujours pas abandonner, alors :
- "vayich'hat" = il doit l'informer que D. va l'égorger un jour, et en entendant cela, le yétser ara va arrêter de l'harceler afin qu'il viole la Torah.

Source (b"h) : traduction & adaptation personnelle d’un commentaire de Rabbi Moshe Bogomilsky

"A l'endroit où est immolé l'holocauste (a'ola), sera immolé l'expiatoire (a'hatat)" (Tsav 6;18)

Pourquoi la Torah demande d'égorger ces 2 sacrifices au même endroit?

Le 'hatat est un sacrifice visant à réparer une transgression/faute, alors que le ola est plus un don personnel au Temple.

==> La Torah cherche à maintenir la réputation d'une personne, en ordonnant d'offrir ces 2 offrandes au même endroit.

En effet, un regard extérieur pensera "que cette personne est généreuse", et on ne le suspectera pas d'être un fauteur.

De nos jours (sans le Temple), la téfila (prière) prend la place du rôle des sacrifices.
La guémara (Sota 32b) nous dit que nos Sages ont demandé à ce que la amida, soit récitée en silence, afin que le fauteur qui souhaite se confesser à D., ne puisse pas être entendu par son entourage, et alors en être embarasser.

Toda HM ...

+ Paracha Tsav : (Dvar Torah prononcé dans le cadre d’un mariage)
Dans notre paracha, il est écrit : "Quant au feu de l'autel, il doit y brûler sans s'éteindre" (Tsav 6;5)
La guémara (Talmud de Jérusalem - Yoma 4:6) commente = [il devait y brûler] même pendant qu'ils voyageaient ("af bémaso'ot").

Il est écrit dans le Shéma :
- "béchivté'ha bévété'ha" = quand tu seras assis dans ta maison
- et aussi : "bélé'hté'ha badéré'h" = quand tu marcheras sur le chemin

Nos Sages comparent le Mizbéa'h au coeur, ainsi notre paracha nous ordonne d'y entretenir constamment un feu éclatant d'amour de D., de désir sincère de faire le bien à autrui, ... et celà quelles que soient les situations (en public, en privée, ...).

On connaît tous des personnes qui vivent la religion avec un paradoxe (ex : observer tous les rituels/lois à la synagogue, mais être beaucoup moins observant dès qu'il s'agit d'argent, de son égo/honneur,...) .

N'oublions pas que rien n'est caché à D.
D. veut de nous le coeur (la Torah commence et finit par 2 lettres formant le mot hébraïque coeur - lèv), et veut que nous soyons intègres, alors évitons de nous mentir et tâchons d'être honnêtes et d'agir pour le mieux en toute bonne foi.

Allumons et maintenons constamment/en toutes situations, un feu pur et flambloyant dans notre coeur!!

Source (b"h) : issu d’une série de divré Torah sur la paracha de la semaine, que le Rabbi Moshé Bogomilsky a prononcé pour des mariages (adaptation et traduction personnelle b"h).
Que le mérite de ces cours puisse permettre, à toute personne du klal Israël, de trouver son conjoint facilement et rapidement, b"h.

"127 provinces ..." (Méguilat Esther 1;1)

"La vie de Sarah fut de 127 ans; telle fut la durée de sa vie." ('Hayé Sarah 23,1)

"Rabbi Akiva était en train de livrer un exposé, quand il remarqua que ses élèves s'assoupissaient.
Afin de les stimuler, il s'exclama : "Pourquoi Esther devait-elle régner sur 127 provinces?
Pour la raison suivante = que vienne Esther, descendante de Sarah, qui vécut 127 ans, et qu'elle règne sur 127 provinces!"
(Béréchit Rabba 58;3)

Pourquoi Rabbi Akiva a-t-il choisi de tirer ses auditeurs du sommeil par ces paroles?

Selon le 'Hidouché Harim = par ces termes, il a voulu leur faire comprendre l'importance du temps.

Rabbi Akiva leur dit : Voyez et constatez qu'en correspondance avec chaque année de vie de Sarah, Esther a régné sur une province.
Or, selon ce calcul, en rapport avec chaque semaine d'existence de notre matriarche, Esther a régné sur une ville ; et relativement à chaque heure, elle a exercé son autorité royale sur un village, dont la valeur est immense [des centaines de millions]!

De là, considérez ce que vous perdez en vous assoupissant un court instant!! ...

Source (b"h) : dvar Torah du Rav Yissa’har Dov Rubin (dans son livre : "Talélei Orot")

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-> Si vous voyez quelqu'un qui jette des sacs remplis d'argent dans la mer, on le considère comme un insensé total.
La personne qui gaspille une partie de son temps et s'engage dans des discussions inutiles est un fou bien pire.
[Yichma'h Moché]

-> Il est stupide d'échanger un monde de vérité pour un monde de mensonges.
Pourquoi considère-t-on avec aussi peu de gravité la perte de notre temps?
Si quelqu'un nous proposait de mourir un jour plus tôt que celui où nous devrions normalement mourir, et ce en échange de quelques millions, il est certain que nous n'accepterions pas l'argent, malgré l'énorme somme d'argent en jeu.
Ainsi, si un jour de vie a tellement de valeur à nos yeux, comment pouvons-nous le perdre à ne rien faire? ...
Avec le temps nous pouvons connaître [davantage] Hachem, tendre [davantage] vers la perfection et corriger nos actions.
Avec le temps nous pouvons atteindre [et embellir] notre monde éternel ..."
[rabbi Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,10 & 1,4]

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-> "La téchouva est une grande chose, car elle prolonge le nombre d’années de vie de l’homme."
[guémara Yoma 86b]

Le Tzla'h explique que les jours où une personne n'a pas servi Hachem sont comme des jours "morts", et ne sont pas comptabilisés comme sa vie.
Lorsque quelqu'un fait téchouva, ses jours "morts" sont alors ressuscités.
Comme nos Sages l'affirment : "ses fautes (avérot) deviennent des mitsvot".
=> Ainsi, c'est comme s'il vivait plus longtemps, et c'est de cette façon que la téchouva "prolonge le nombre d’années de vie de l'homme".

Il est écrit (Téhilim 90,14) :
- "chabé'nou baboker 'hassdé'ha" (rassasie-nous dès le matin de ta bonté) = dans Sa grande bonté Hachem nous accorde la possibilité de faire téchouva [qui a été créée avant le monde] ;
- "ounéranéna vénichmé'ha" (nous chanterons et serons joyeux) ;
- "bé'hol yaménou" (tous nos jours) = en effet la téchouva nous permet de récupérer tous nos jours (de la mort à la vie).

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-> "Les réchaïm sont appelés morts même de leur vivant" (guémara Béra'hot 18b)
Ils ne sont pas appelés vivants car ils n'utilisent pas de façon productive leur temps, dans la Torah et les mitsvot.
A l'inverse, il est écrit : "[avec la Torah] on t'ajoutera des années de vie" (véyossifou lé'ha chémot 'haïm - Michlé 9,11).
Dans une ville, au moment de la mort d'une personne, on avait l'habitude de calculer le temps qu'elle avait pu consacrer à la Torah, aux mitsvot, à la prières [ce qui est son véritable temps de vie], et on l'inscrivait sur sa tombe.
Ainsi, pour certains la durée de leur vie pouvait être de 1 ou 2 années.
[pour un récit plus détaillé : https://todahm.com/2014/12/21/2511-2 ]

[dans les bénédictions du matin nous disons : "qui ne m'a pas fait goy". Pourquoi ne dit-on pas "qui m'a fait juif"?
Certes en acquis passif nous sommes des "non non-juifs, mais le fait de vivre, d'être juif [dans le sens actif] dépend de notre comportement à chaque instant, et le cumul de tous ces moments va nous donner notre durée de vie juive.]

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-> b'h, dans cette paracha également à ce sujet : https://todahm.com/2017/12/11/5822-2

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-> Nous ne comprendrons véritablement le bon côté des épreuves que dans le monde à venir. C’est pourquoi, dans ce monde, nous disons Baroukh Dayan Haémeth en entendant de tragiques nouvelles, mais dans le monde futur, nous réciterons Hatov Véhamétiv (la bénédiction réservée aux heureux événements) pour ces "tristes" occurrences. [cf. guémara Béra'hot 54a]
Quand la Torah affirme que les années de Sarah s’équivalaient en bien, cela signifie qu’elle fut en mesure d’unifier toute sa vie et de la voir somme un seul événement continu dans lequel toutes les années difficiles sont aussi "bonnes" que les années jonchées de joies apparentes.

Le rav Yéhonathan Gefen enseigne :
Le monarque trouve une façon d’utiliser les talents de chacun en faveur d’objectifs communs, de la cause commune de la nation, pour le bien du peuple. La reine Esther joua ce rôle de la meilleure façon, au niveau international, unifiant des gens provenant de provinces lointaines les unes des autres.

Le rôle d’Esther, en tant qu’unificatrice prit sa source dans la capacité de Sarah à "unifier ses années". Autant Sarah qu’Esther furent des personnalités unificatrices : Sarah unifia le temps et Esther unifia l’espace (ses provinces).
Ainsi, l’unification nous permet d’avoir un rôle de "dirigeant". On peut unifier les années de sa vie en réalisant qu’elles font toutes partie d’un même puzzle et que les temps durs sont des pièces aussi importantes que les "bons moments".
Et l’on peut également unifier les gens et les inciter à servir la même cause, nous ne sommes certes pas des rois ni des reines, mais chacun dans sa vie a des opportunités d’unir des gens, qu’il s’agisse de sa famille, de ses amis, de ses employés ou autres, pour servir une cause commune. En travaillant sur ces deux facettes de l’unité, on parviendra, avec l’aide d’Hachem, à émuler Sarah et Esther.

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-> b'h, voir également à ce sujet : https://todahm.com/2020/12/27/29765

+ Paracha Vayikra : (Dvar Torah prononcé dans le cadre d’un mariage)

D'une manière générale, les lettres de la Torah ont la même taille.
Il est intéressant de noter, une rare exception à ce fait, au début de 2 des 5 livres de la Torah :
- béréchit = la 1ere lettre (beit) est plus grande que la normale ;
- vayikra = la dernière lettre (aléph) est plus petite.

1°/ Le bét de béréchit ...
Béréchit traite de la création du monde.
A la fin du 7e jour, D. a dit "que D. avait créé pour faire" (achèr bara Elohim la'asot - Béréchit 2;3).
Rachi explique le mot la'asot (pour faire) = cette expression laisse entendre l'existence d'un processus de création continu.
Ainsi, il incombe à l'humanité de continuer à développer et construire le monde.

La lettre bét a une valeur numérique de 2, et en raison de sa grande taille, cela insiste sur le fait que pour construire, il faut un partenaire.
En effet, on peut réaliser beaucoup plus en travaillant à 2 ensemble, en comparaison de la somme de ce qu'il aurait été produit par chacun de son côté (cf. guémara Sota 33a).
D. confirme ce principe en disant : "il n'est pas bon que l'homme soit seul, Je vais lui faire une aide face à lui" (Béréchit 2;18).

Ainsi, le fait que le mari et la femme font équipe, est l'élément indispensable pour continuer à parfaire le monde, et en faire un lieu meilleur pour l'humanité.
[la lettre bét est grande = l'union fait la force, à 2 ont fait des choses plus grandes]

2°/ Selon Rachi, le terme 'vayikra' (=il appela) est une expression d'affection, d'amour.

Les commentateurs disent que la petitesse du aleph renvoie à l'humilité de Moshé.
En effet, la lettre aléph a pour valeur 1 (plus petite unité), et le fait qu'elle est petite illustre bien que Moshé ne s'est jamais considéré comme important ou étant significatif.

Pour avoir un mariage réussi, joyeux et durable, il faut se rappeler du message que nous transmet ces 2 lettres == durant toutes les années de vie commune (lettre bét), il faut se souvenir du message du petit aléph :
- renoncer au "je" au profit d'une utilisation du "nous" (être humble, se faire petit pour permettre à l'autre d'être et ainsi s'épanouir en exprimant ce qu'il y a de mieux en elle) ;
- avoir une communication remplie d'amour et d'affection.

++ Continuons à expliquer ce 1er verset du 3e livre de la Torah ...

La paracha de vayikra traite principalement des sacrifices que les juifs devaient amener au Michkan (ils vont y être amenés par la suite au Temple, et vont l'être, de même, très prochainement lorsque le Machia'h arrivera et que le 3e Temple sera reconstruit).

Le verset dit : "adam ki yakriv mikem korban l'Hachem" = lorsqu'un homme offre, parmi vous, une offrande à D.

Rabbi Schnéour Zalman de Liadi (dans son Likkouté Torah) fait remarquer que si l'intention du verset est juste de nous informer sur les lois des sacrifices, on aurait alors grammaticalement : "adam mikem ki yakriv korban l'Hachem" (lorsqu'un homme, parmi vous, offre une offrande à D.).
Que vient nous apprendre cette "erreur" grammaticale de notre verset?

Il répond en disant que le mot 'korban' a pour origine le mot 'karov' (se rapprocher), signifiant qu'en apportant un sacrifice, on devient plus proche de D.
La Torah enseigne :
- adam ki yakriv = un homme qui désire se rapprocher de D. ;
- mikem (de vous) = doit donner une partie de lui-même dans l'offrande.

Ainsi, si on veut se rapprocher de D., de son prochain ou de son mari/femme, on peut y arriver à la condition que chaque partie démontre sa sincérité en donnant un peu d'elle-même (et pas uniquement en bougeant les lèvres).

De plus, les mots du verset indiquent que si quelqu'un désire se rapprocher d'autrui, [mikem] cela dépend de toi.
Tu dois être à l'origine de l'initiative/ du mouvement de rapprochement.

Le verset commence par 'quand une personne veut offrir' (=au singulier), et finit par 'vous devez amener une offrande' (=au pluriel).
Pourquoi ce changement?

Le roi Salomon dit : "Comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi chez les hommes les cœurs se répondent." (Michlé 27;19).
Certains commentateurs expliquent que les cœurs ayant de la parenté se reflètent/transmettent leurs sentiments.

Lorsqu'une personne prend conscience de la nécessité de faire quelque chose pour se rapprocher d'autrui (adam ki yakriv), il va se produire, au final, qu'autrui va ressentir son sentiment à son égard, et les 2 vont devenir plus proche (kol Israël arévim!).

Par ailleurs, le Midrach explique que l'utilisation du mot 'adam' dans notre verset (en place du terme ich), renvoie à une expression d'amour,de fraternité et d'amitié.

Ainsi, la Torah nous dit que quelqu'un voulant se rapprocher d'autrui, devra être un adam (un homme plein d'amour pour l'autre), qui donne de lui-même, il réussira alors son objectif et fera se développer les mêmes sentiments chez celui dont il cherche à se rapprocher.

+ Paracha Vayikra :
Pourquoi est-ce que le aléph du mot vayikra (ויקרא) est écrit en plus petit dans la Torah?

1°/ Le mot vayikar (= le mot vayikra sans la lettre aléph = ויקר) = appeler quelqu'un d'une façon indifférente.
Le mot vayikra (ויקרא) = appeler quelqu'un avec amour.

Dévarim 34;10 = "Plus jamais ne s'éleva en Israël un prophète comme Moshé" (+ Principes de Rambam n°8 = "Moshé est le maître de tous les prophètes").
De même que les juifs ont eu le mérite d'avoir un prophète comme Moché, les non-juifs, ont eu le prophète Bil'am.

Examinons les paroles de D. avec :
- Bil'am = "vayikar Elohim el Bil'am" (Bamidbar 23;4), l'utilisation du verbe vayikar montre (comme vu précédemment) que D. n'avait pas de joie à lui parler.
- Moshé = "vayikra el Moshé" (Vayikra 1;1)
Dans ce verset, Moshé voulait écrire vayikar, mais D. en raison de son grand amour pour lui, voulait écrire vayikra.
Moshé et D. ont fait un compromis en écrivant vayikra avec un petit aléph.

2°/ Moshé, l'homme le plus humble, était conscient de ses qualités et n'en a pas eu de l'orgueil.
Il disait à son sujet : "Si on avait donné à une autre personne la possibilité de monter au Ciel et de parler personnellement avec D. ou si on lui avait octroyer une âme comme la mienne, il aurait accompli beaucoup plus."

[Le petit aléph de Moshé viendrait en réparation du grand aléph de Adam (Divré haYamim I 1;1), qui à son niveau a eu un minuscule grain d'orgueil au vu de la perfection du monde et des qualités dont D. l'avait doté].

3°/ Dans Chir haChirim (5;2), D. dit aux juifs : "Pit'hi li a'hoti" (Ouvre-Moi ton cœur, Ma sœur - פִּתְחִי-לִי אֲחֹתִי).
Le Midrach le paraphrase en disant : "Faites-moi une ouverture de la taille d'un chas d'une aiguille, et je vous ferai une ouverture de la taille d'une entrée d'un palais".

Le livre de vayikra traite des sacrifices, dont l'objectif est de permettre de rapprocher les gens de D.
Le aléph de petite taille renvoie au fait qu'il suffit de faire une petite ouverture, et D. s'occupera du reste.

On remarque que la lettre aléph (אלפ) est l'acronyme de : "Pit'hi li a'hoti" (פִּתְחִי-לִי אֲחֹתִי).

Source (b"h) : traduction & adaptation personnelle d’un commentaire de Rabbi Moshe Bogomilsky

+ Paracha Vayikra :
Pourquoi est-il de coutume de démarrer l'étude du 'houmach, chez les enfants, par vayikra et non par Béréchit?

1°/ Les jeunes enfants sont innocents et purs (tahor) et Vayikra a pour thème les sacrifices (korbanot), qui sont eux aussi purs et qui permettent de restaurer la pureté spirituelle à une personne.
Il est bien de démarrer l'éducation des jeunes enfants (qui sont purs) avec le sujet de la pureté.
[midrach Vayikra rabba 7,3]

2°/ C'est un message :
- aux parents = ils doivent faire des sacrifices afin que leurs enfants réussissent dans l'étude de la Torah ;

- aux enfants = le sacrifice de son yétser ara/égo et un engagement total, sont des préalables pour réussir dans l'étude de la Torah.
Guémara Méguila 6b = "Si une personne te dit : "J'ai travaillé dur, et j'ai réussi", tu peux la croire".
On apprend dès le début à un enfant qu'il faut faire preuve de beaucoup d'empressement, d'assiduité et d'efforts dans l'étude pour pouvoir y réussir (b"h).

3°/ On apprend aussi au jeune, que durant sa vie, le fait de pratiquer la Torah, peut lui faire rencontrer des difficultés/causer des préjudices (voir des persécutions).
Il doit être prêt à faire des sacrifices pour préserver sa judaïcité, et il réalisera qu'au final sa vie sera pleine de sens et enrichissante.

Source (b"h) : traduction & adaptation personnelle d’un commentaire de Rabbi Moshe Bogomilsky

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-> Le Ramban (Vayikra 1:9) explique que le mot korban (offrande) a toujours le sens de : akrava (sacrifice de soi).
En d’autres termes, la Torah nous enseigne que le fait d’apporter des sacrifices éduque l’homme à se dévouer et se sacrifier pour son Créateur. C’est la raison pour laquelle nous avons la coutume, lorsque nous initions les enfants à la Torah, de débuter par les sections traitant des sacrifices (midrach Tan’houma Tsav 14), afin de les éduquer, dès leur plus jeune âge, à la vertu du dévouement.
[rapporté par rabbi David Pinto]

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-> Rabbi David Pinto écrit ailleurs (la voie à suivre n°411) :
La paracha commence par Vayikra (Il appela - ויקרא).
On peut découper ce mot en Vaï et Kra :
- vaï (וי) a la même valeur numérique que tov (en comptant le mot lui-même), et tov (bon) désigne Hachem, ainsi qu’il est dit : "Goûtez et voyez que Hachem est bon (tov)" (Téhilim 34, 9) ;
- Kra (קרא) a la valeur numérique (en comptant le mot lui-même) de krav (rapprocher), ce qui nous dit que par l’étude de la Torah, l’homme se rapproche de son Créateur.

De même, le mot tov désigne la Torah (guémara Bérakhot 5a).
L’étude de la Torah se trouve en allusion dans vaï, pour dire que même si parfois étudier la Torah est difficile ("vaï" veut dire hélas [plaintif]) pour l’homme, et qu’il l’étudie dans la pauvreté et les difficultés, de toutes façons il doit le faire, même s’il est vieux ou malade. Et ce comme le dit le Rambam (Hilkhot Talmud Torah 1,8) : "Tout homme d’Israël a le devoir d’étudier la Torah, qu’il soit pauvre ou riche, en bonne santé ou malade, jeune ou si vieux qu’il n’a plus de force, et même s’il est pauvre au point d’être obligé de mendier, et même s’il a une femme et des enfants, il doit fixer des moments pour l’étude de la Torah le jour et la nuit, ainsi qu’il est dit (Yéhochoua 1,8) : "Tu le méditeras jour et nuit"."

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-> La Michna Broura (Cha'ar haTziyoun 560:25) cite le Chla haKadoch qui avertit les parents de ne pas exposer leurs enfants à des musiques immorales car faire cela leur donnera une mauvaise nature.
Le Chla haKadoch dit également que ce type de musiques réveille le yétser ara et les bas instincts présents au sein d'une personne.
Ainsi, tout celui qui est intéressé par garder les âmes des membres de sa famille devra en avertir son foyer sur ce point.

-> "Il a consolidé les barres de tes portes, Il a béni tes fils dans ton enceinte" (Téhilim 147,13)
Le rav Yaakov Kamenetsky enseigne que lorsque l'on réalise la 1ere partie (fermer les portes de nos maisons à l'impureté extérieure), alors la 2e partie se réalisera : nous verrons la bénédiction dans nos enfants.

+ Paracha Pékoudé : (Dvar Torah prononcé dans le cadre d’un mariage)
A l'approche du mariage, le 'hatan et la kalla sont souvent saisis par l'anxiété, la peur de ne pas réussir à construire la maison juive idéale, remplie de Torah et de mitsvot.

On peut remarquer que ce n'est pas un phénomène nouveau.
Moshé et le Klal Israël avaient préparé, sans ménager leurs efforts, tous les éléments constitutifs du Michkan, et au moment de bâtir cette maison de D., ils ne savaient pas quoi faire.
Moshé dit à D. : " comment le Mishkan peut-il être assemblé par l'Homme?"
D. lui répondit : "Impliquez-vous à assembler le Michkan avec vos mains, et alors se sera comme si c'était vous qui l'aviez installé, mais en réalité, il va s'élever et tenir de lui même".

D. donne ainsi une très belle leçon à Moshé.
Lorsqu'une chose doit être faite, il ne faut pas être désabusé ou effrayé, parce que cela semble difficile/impossible.
Il faut se retrousser les manches et donner le meilleur de soi-même en toute honnêteté.
D. nous bénira avec succès, et ce qui peut paraître impossible deviendra alors possible.
Le midrach dit : "Une personne agit de ses mains, et D. bénira le travail de ses mains" (adam osé béyadav vé'Hakadoch Barou'h ou, mévaré'h maassé yadav).

Ainsi, chers 'hatan et kalla, il ne faut pas être désabusé à l'idée de devoir construire une maison de Torah au sein de la communauté d'Israël.
Vous n'êtes pas les 1ers et pas les derniers à affronter ce challenge.
Souvenez vous du conseil de D. à Moshé : travaillez sincèrement/de bonne foi en donnant le meilleur de vous-même, et au final vos efforts seront couronnés de succès.

En anglais, il existe un jeu de mot exprimant ce que D. attend de nous.
Lorsqu'on agit (GO) et qu'on réalise (DO), D. va nous aider pour que tout soit pour le bien (GOOD).
[GO + DO = GOOD!]

+ Paracha Vayakél : (Dvar Torah prononcé dans le cadre d'un mariage)
On a pu voir dans la paracha Térouma, les instructions que D. a donné à Moshé concernant le Michkan.
Le Aron (l'Arche), qui abritait les Tables des 10 Commandements, était l'élément central/le plus important.

Citant la guémara Yoma 72b, Rachi explique que l'Arche devait être faite avec du bois d'acacia recouvert par de l'or pur à l'intérieur et à l'extérieur.
Il y avait ainsi 3 réceptacles : un en bois d'acacia, un en or à l'intérieur et un en or à l'extérieur.

L'Arche étant le contenant du trésor le plus sacré du peuple juif, on comprend facilement le fait de l'entourer d'or, mais pourquoi l'utilisation du bois, élément ayant peu de valeur?

Chacun des 2 éléments renvoie à une qualité pertinente de la Torah.

L'or = est durable et solide, à l'inverse des autres matières dont le temps a un impact sur elles.
Un métal peut subir la corrosion, être terni, se rouiller avec le temps.
Les tissus se pourrissent, se désintègrent, s'effilochent, se déchirent, deviennent fade.

L'or est ainsi, une des rares exceptions à ce phénomène.
L'or représente la grande valeur et l'aspect éternel des concepts que la Torah nous transmet.

A l'image de l'or, la Torah est une chose que le temps ou les conditions environnantes ne peuvent changer (cf. principe Rambam n°10 = "la Torah ne changera point à aucune époque, D. préserve").
C'est ainsi que le roi David compare l'étude de la Torah à la valeur de l'or : "elles sont plus précieuses que l'or" (Téhilim 19;11)

Mais, l'or a un gros défaut : il est sans vie!
Le bois a l'avantage de venir d'une origine vivante : il grandit, a des racines, produit un feuillage et des fruits.

Ainsi, la Torah est comparée non seulement à l'or, mais aussi à un arbre ("elle est un arbre de vie pour ceux qui s'en rendent maîtres" - Proverbes 3;18)

Ainsi, ce qu'il manque à l'or, est apporté par le bois.
La longévité/durabilité de l'or fusionne au sein de l'Arche avec la vitalité/dynamisme du bois.
L'éternité et la vie sont les symboles de la Torah.

Chers 'Hatan et Kalla, vous êtes sur le point de construire votre Michkan, dans lequel l'Arche et la Torah auront une place centrale.
N'oubliez jamais le message de l'or et du bois de l'Arche.
= les valeurs de la Torah sont éternelles et chaque génération doit contribuer à apporter sa nouvelle part de vie dans la Torah afin qu'elle se développe de façon continue et épanouie.

[Le fait que le bois est recouvert d'or, nous apprend qu'il faut toujours rester humble à l'intérieur (le bois a peu de valeur) et qu'il faut toujours être souriant/irradiant de positivisme avec autrui quoi qu'il arrive dans notre vie (brillance de l'or).
Lorsqu'il y a une solide réussite dans la vie (à l'image de l'extérieur en or), il faut au fond de nous même se considérer comme sans valeur (tout vient de D.!) et comme éphémère/de court passage sur terre (à l'image du bois).

Source (b"h) : issu d'une série de divré Torah sur la paracha de la semaine, que le Rabbi Moshé Bogomilsky a prononcé pour des mariages (adaptation et traduction personnelle b"h).
Que le mérite de ces cours puisse permettre, à toute personne du klal Israël, de trouver son conjoint facilement et rapidement, b"h.

"On lamina de fines plaques d'or, et on en coupa des fils pour les entrelacer ..." (Pékoudé 39;3)

Des lingots d'or, on fit de très minces fils, qu'on fila avec la laine bleu ciel et écarlate.

On peut y discerner l'allusion suivante : les gens qui possèdent beaucoup d'or ne doivent pas s'en enorgueillir, mais se mêler aux gens simples et pauvres.

Source (b"h) : Siftei Tsaddik rapporté par le Rav Alexander Zoucha Friedman (dans son "mayana chel Torah")