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Térouma et Tétsavé = une seule paracha?

+ Térouma et Tétsavé = une seule paracha? :

-> Le Zohar souligne que le nom de Moché n'est mentionné nulle part dans cette paracha. La raison en est qu'il a dit à Hachem après la faute du Veau d'or (Ki Tissa 32,32) : "S'il te plaît, efface-moi de Ton livre". Ces paroles ont été exaucées en effaçant son nom d'une paracha.

Le 'Hida (séfer 'Homat Anach) dit que c'est la raison pour laquelle cette paracha commence par le mot "vé'ata" (et vous), avec un "vav" qui la relie à la paracha précédente. Hachem ne voulait pas qu'il y ait une paracha entière sans le nom de Moché, il l'a donc reliée à la paracha précédente, la parachat Térouma, où le nom de Moché est mentionné à de nombreuses reprises.
Ainsi, la parachat Tétsavé est en quelque sorte la suite de paracha Térouma, et c'est donc comme si le nom de Moché y était mentionné.

Cela explique également l'affirmation du Zohar ('helek 1, 104b) selon laquelle il y a 53 parachiot dans la Torah. Les commentateurs affirment que si l'on compte les parachiot, on s'aperçoit qu'il y en a 54.
Cependant, si la parachat Térouma est une continuation de la parachat Térouma et n'est pas vraiment une paracha à part entière, nous pouvons comprendre pourquoi le Zohar dit qu'il n'y a que 53 parachiot.

La Torah

"Ils prendront pour toi de l'huile d'olive pure, pressée pour l'éclairage, afin d'allumer la lampe perpétuellement" (Tétsavé 27,20)

+ Le bénéfice de la Torah lichma :

-> Rachi déclare : "pressée pour l'éclairage, et non pas pressée pour les [sacrifices] Ména'hot".

-> La guémara (Ména'hot 86a) apprend de ce verset que l'huile doit être pure et "écrasée pour l'allumage" (de la Ménora), mais qu'il n'est pas nécessaire qu'elle soit aussi pure pour être utilisée dans un Korban Min'ha (le sacrifice Min'ha).

-> Le Avné Nézer (cité dans Sia'h Sarfé Kodech) explique en citant la guémara (Yoma 72b) qui dit à propos de la Torah : "Si l'homme est méritant (zo'hé), la Torah sera pour lui un élixir de vie et s'il ne l'est pas, elle sera pour lui un élixir de mort".
Il explique que si sa Torah est pure (le terme "zo'hé" peut signifier soit mériter, soit purifier) et qu'elle est étudiée léchem chamayim, il peut atteindre de grands niveaux grâce à elle. Mais si la Torah est impure, c'est-à-dire qu'elle est apprise avec des arrière-pensées, elle n'apportera pas autant de bénéfices.
Cependant, elle sera toujours "un élixir de mort" (sam mita), ce qui signifie qu'elle sera efficace pour sauver la personne du mal. [lorsque nous fautons nous amenons de la mort spirituelle sur nous, dont l'extrême sont les réchaïm qui sont appelés morts de leur vivant. ]

Le Avné Nézer explique que si une personne mérite d'étudier la Torah lichmah (la Torah pour elle-même), c'est comme un médicament qui lui donne la vie (sam 'haïm). Elle lui accordera de nombreuses bonnes choses et l'élèvera à un niveau élevé.
Mais si l'on ne mérite pas d'étudier la Torah lichma, elle devient comme un poison (sam mita). Cependant, il explique que ce poison ne nuit pas à la personne. Il tue plutôt le yétser ara et les traits négatifs qui existent dans la personne.

Bien que la Torah lichma soit bien meilleure que la Torah qui n'est pas lichma, même la Torah qui n'est pas aussi pure et qui contient des arrière-pensées a un effet positif sur une personne et lui procure une abondance de bonté.

Il utilise ce concept pour expliquer la guémara. L'huile doit être "écrasée/pressée pour l'allumage".
Cela indique que si la Torah d'une personne est propre et exempte de toute impureté, ce qui signifie qu'elle est complètement lichma, elle peut apporter à une personne tous les bienfaits.
Cependant, même si elle n'est pas complètement pure, l'huile peut toujours être utilisée pour un Korban Min'ha, qui expie une faute.
Cela montre que même la Torah qui n'est pas pure à 100 % peut encore éliminer des forces destructrices et apporter de grands bienfaits à une personne.

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+ La lumière du labeur dans la Torah :

-> Le rav Shalom Schwadron explique les mots "écrasés pour la lumière" en citant la guémara (Béra'hot 63b) qui dit "ils se sont écrasés pour des mots de Torah".
Il explique que si l'on veut mériter la lumière de la Torah, le moyen d'y parvenir est d'écraser son corps en s'acharnant dans son étude de la Torah.

Pour illustrer cette idée, il raconte l'histoire d'un homme qui a approché le rabbi de Kotzk et lui a demandé : "Pourquoi ne voyagez-vous pas à travers le monde pour sauver des gens en difficulté? Pourquoi restez-vous assis dans votre chambre toute la journée? Vous enseignez la Torah à vos 'hassidim, mais vous ne sortez pas et ne voyagez pas pour inspirer les autres."

Le rabbi lui répondit par le machal suivant : 3 hommes riches furent un jour emprisonnés. Ils furent descendus dans une petite fosse sombre, où on les laissa pourrir. Deux d'entre eux étaient des hommes intelligents, tandis que le troisième n'était pas très intelligent.
Lorsque les gardiens descendirent de la nourriture dans la fosse, l'homme inintelligent chercha la cuillère à tâtons, mais ne la trouva pas. En la cherchant, il a fait tomber toute la nourriture sur le sol. L'un des autres hommes se sentit malheureux pour lui. Il ramassa la cuillère et l'aida à mettre la nourriture dans sa bouche. Cela se répétait tous les jours.
L'homme intelligent devait aider l'homme stupide dans toutes ses tâches. Pendant ce temps, le troisième homme restait assis tout seul et n'aidait pas du tout l'homme inintelligent.

Un jour, le deuxième homme demanda au troisième : "Nous souffrons tous ensemble ici. Tu vois bien que j'essaie d'aider notre ami stupide. Pourquoi ne me donnes-tu pas un coup de main? "

Le troisième homme répondit : "Nous sommes assis ici dans l'obscurité et souvent nous ne voyons rien. Vous vous efforcez d'apprendre à cet homme à se nourrir et à se déplacer, mais cela ne sert à rien. Cela fait des semaines que vous essayez et il n'a rien appris. Je ne pense pas que vous y parviendrez un jour.
Mais pendant que vous passiez tout votre temps à cette entreprise inutile, j'étais occupé à creuser un trou dans le mur. J'ai déjà réussi à faire un trou assez grand pour que la lumière du soleil entre. Bientôt, il pourra voir tout seul et il n'aura plus besoin de notre aide pour manger et boire."

Le Rabbi de Kotzker conclut : "C'est pourquoi je ne voyage pas pour enseigner aux gens comment vivre correctement. Je crée une lumière de Torah ici, et elle éclaire tous les autres endroits."

Cette idée est illustrée par le verset : "Les juifs avaient de la lumière, de la joie, du bonheur et du prestige" (Esther 8,15). Les Chazal disent que le mot "lumière" fait référence à la lumière de la Torah. Il est cité en premier dans ce verset pour indiquer que la chose la plus importante est de créer une lumière de Torah, et qu'une fois que l'on a cela, on a tout le reste.

C'est ce que suggèrent les mots "écrasé pour éclairer". Si quelqu'un s'efforce d'étudier la Torah, il créera de la lumière pour le monde.

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+ Les avantages d'accepter le joug de la Torah :

-> Rachi dit que les olives doivent être écrasées, pressées, avec un mortier (ma'htéchét), et non dans une meule, un moulin (ré'hayim). [pour pas qu'il y ait de dépôt, l'huile devant être ultra pure. ]

-> Le séfer Divré Israel explique ces mots en citant le Ohr Ha'haim Hakadoch, qui dit que la lumière de la Ménora symbolise la lumière de la Torah. Les olives doivent être broyées pour symboliser le fait que l'on doit "broyer" son corps et utiliser toutes ses forces pour étudier la Torah.
Cela signifie que l'on doit accepter "le joug" de la Torah et étudier sous ce fardeau afin de mériter ses bienfaits.

Comment peut-on faire cela si l'on est occupé toute la journée à travailler pour gagner sa vie?
En fait, nos Sages (Kidouchin 29b) demandent : comment peut-on étudier la Torah si l'on a un "ré'hayim" (le fardeau de la parnassa) autour du cou?

La réponse est que nos Sages (Pirké Avot 3,5) disent que celui qui accepte sur lui le joug de la Torah se voit retirer le joug du gouvernement et le joug de gagner sa vie.
Si quelqu'un accepte le joug de la Torah, il peut enlever le "ré'hayim" de son cou, car Hachem lui fournira ses moyens de subsistance.

En conséquence, lorsque Rachi dit que les olives doivent être écrasées pour être allumées, il dit que l'on doit écraser son corps en étudiant la Torah. Lorsqu'une personne accepte le joug de la Torah de cette manière, elle ne sera pas écrasée par un "ré'hayim", c'est-à-dire par le joug de la parnassa, car Hachem lui accordera ses moyens de subsistance.

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+ Une avoda pure est éternelle :

-> "Quant à toi, ordonne aux Bné Israël et ils prendront pour toi de l'huile d'olive pure, pressée pour l'éclairage, afin d'allumer la lampe perpétuellement (nér tamid)" (Tétsavé 27,20)

-> Le gaon de Kozheglov (séfer Erets Tsvi) explique que "prendront pour toi de l'huile d'olive pure" (vayik'hou élé'ha chémen zayit za'h) signifie prendre de l'huile d'olive pure sans sédiments.
Il s'agit d'une allusion au fait que la Torah et la avoda d'une personne doivent être pures, sans distractions ni pensées inappropriées.
Le verset se termine par "allumer la lampe perpétuellement". Si la Torah et la avoda d'une personne sont aussi pures, elles dureront éternellement.

-> Le Sfat Emet explique le verset en citant le midrach rabba (36,1) : "Un olivier feuillu aux beaux fruits" (Yirmiyahou 11,16). Pourquoi Yirmiyahou a-t-il comparé nos ancêtres à des olives? Parce que tous les liquides se mélangent les uns aux autres, mais l'huile ne se mélange jamais et ne fait que monter au sommet. De même, les juifs ne se mélangent pas avec les adorateurs d'idoles.
Autre explication : Tous les autres liquides se mélangent et on ne peut pas savoir lequel est en haut et lequel est en bas. Mais quel que soit le liquide avec lequel l'huile est mélangée, elle flotte à la surface. De même, lorsque les juifs accomplissent la volonté d'Hachem, ils restent au-dessus de tous les adorateurs d'idoles (les non juifs)."

Le verset dans lequel Hachem nous ordonne de "prendre de l'huile d'olive pure" peut être compris comme signifiant qu'Hachem dit au peuple juif de protéger notre essence intérieure, la nature inhérente de chaque juif de rester séparé de la matérialité.
Il nous est ordonné de flotter vers le haut et de rester au-dessus des absurdités de ce monde.

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+ Faire souffrir autrui pour leur montrer les voies de la Torah :

-> La guémara (Ména'hot 86a) apprend de ce verset que l'huile doit être pure et "écrasée pour l'allumage" (de la Ménora), mais qu'il n'est pas nécessaire qu'elle soit aussi pure pour être utilisée dans un Korban Min'ha (le sacrifice Min'ha).

-> Le séfer Sia'h Sarfé Kodech cite le rav Ména'hem Mendel de Vork qui explique la Guemara dans Menachos comme suit :
Il n'est permis d' "écraser" (presser) ou de blesser un autre juif que si cela est fait avec des intentions "pour la lumière".
En d'autres termes, il n'est permis de parler durement à un autre juif que si on le fait dans le but de l'éclairer sur la voie à suivre. [allumage de la Ménora, symbole de la Torah, spiritualité]
[en entourant cela avec beaucoup de mots positifs et d'amour sincère d'autrui. ]
En revanche, il est interdit de blesser un autre juif dans l'intention de le "faire tomber" (le mot "Min'ha" peut également signifier "s'allonger").

Nous apprenons ainsi qu'il est interdit de causer de la douleur à une autre personne, à moins que notre intention ne soit de l'aider à revenir à un mode de vie correct.

[l'huile pressée des olive doit être pure (pour le bien), sans résidus (sans la moindre honte, souffrance non nécessaire, ... sur autrui dans le processus). ]

Confiez votre fardeau à Hachem

+++ Confiez votre fardeau à Hachem :

"Tu feras une Ménora en or pur, par martelage sera faite la Ménora" (Térouma 25,31)

-> Rachi précise : "La Ménora sera faite" = elle se fera d'elle-même. Comme Moché avait des difficultés à la fabriquer, Hachem lui dit : "Jette le kikar dans le feu, et il se fera tout seul".

-> Le rabbi de Modzhitz (séfer Divré Israël) dit que cette leçon s'applique à tous les aspects de la vie qui peuvent être difficiles. Par exemple, il est souvent très difficile d'obtenir la parnassa. La façon de faire face à ce problème est de jeter son fardeau sur Hachem et de le laisser vous soutenir (Téhilim 55,23).

Si nous jetons notre "kikar" dans le feu d'Hachem, tout ce dont nous avons besoin se fera de lui-même.

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"Jette ton fardeau sur Hachem, et Il te soutiendra (véhou yé'halkélékha)" (Téhilim 55,23).

-> Certaines personnes ont du bita'hon en Hachem mais n'ont pas les "kélim" (récipients) pour retenir la bonté qu'elles reçoivent en conséquence.
Le verset dit que si quelqu'un "jette son fardeau sur Hachem", ce qui signifie qu'il se fie entièrement à Lui, alors "hou yé'halkélékha", Il (hou) lui accordera les "kélim" pour conserver les bénédictions qu'il reçoit d'Hachem.
Il lui sera octroyé des lieux pour stocker et conserver tout ce qu'Hachem lui donne.
[Tséma'h Tsédek]

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-> Lorsqu'une personne place sa confiance en Hachem, Hachem ne la déçoit pas.
Le bita'hon ouvre les portes du ciel. Le bita'hon ouvre les portes de la bénédiction céleste dans tous les domaines, tant spirituels que matériels. Le verset dit ainsi : "Jette ton fardeau sur Hachem et Il te soutiendra" (Téhilim 55,23).

Il s'agit là d'une leçon importante qui nous permet de ne pas nous laisser entraîner dans le piège du yétser ara, qui nous distrait avec des préoccupations mondaines pendant que nous prions.
Lorsqu'une personne surmonte ces pensées et se fie au fait qu'Hachem est le seul à bénir nos moyens de subsistance, elle bénéficie de 2 avantages. Il est capable de prier avec un cœur pur (avec tranquillité et kavana), et il est également béni avec une prospérité supplémentaire par le mérite de son bita'hon.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra]

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-> "Rejette sur Hachem (confie-Lui) ta charge, et Lui te nourrira" (roi David - Téhilim 55,23)

Le Ibn Ezra explique que c'est ce que le roi David se disait constamment à lui-même : "Confie ta charge à Hachem".

Le rav Yaakov Israël Pozen commente : "Si un homme a la émouna et confie à Hachem la charge de sa parnassa et de ses besoins matériels, non seulement il ne sera pas épuisé, mais de plus, son bita'hon l'élève spirituellement et matériellement".

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-> "Décharge-toi sur D. de ton fardeau, Il prendra soin de toi" (Téhilim 55,23)
Selon la guémara (Méguila 18a), cela s'applique à tout challenge que Hachem nous donne.

-> Le rav de Branov ('Hamra Tava) explique : lorsqu'un problème arrive à un juif, il pense que "demain" sera meilleur.
Il a confiance en Hachem, et il est persuadé que D. peut lui retirer tous ses soucis en un clin d'œil.
De son côté, un non-juif n'a nulle part où se mettre, où se réfugier dans de la confiance, et c'est pourquoi il reste constamment avec ses problèmes.
[chez un juif : "Décharge-toi sur D. de ton fardeau, Il prendra soin de toi" (Téhilim 55,23)]

Une autre différence entre un juif et un non-juif est dans la façon dont ils perçoivent le présent.
Un juif pense que son présent est bon, car tout ce qui lui arrive est ultimement pour le meilleur.
Un non-juif n'a pas un tel soutien, une telle lumière de positivité.

Celui qui commence à se purifier sera aidé par Hachem

+ Celui qui commence à se purifier sera aidé par Hachem :

"Parle aux enfants d’Israël, et qu’ils prennent pour Moi un prélèvement (térouma)" (Térouma 25,2)

-> Le rabbi de Radomsk (séfer 'Hessed lé'Avraham) explique qu'en ce qui concerne la mitsva de la térouma (mettre de côté une ressource pour une cause élevée), nous constatons qu'un grain suffit à exempter un entrepôt entier. Il en va de même pour l'avodat Hachem d'une personne. Si une personne sanctifie ne serait-ce qu'une petite partie de son corps pour servir Hachem, c'est tout son corps qui est sanctifié. La sainteté s'étend à toute la personne.
C'est ce que disent nos Sages ('Houlin 69b) : "Si une personne dit que le pied d'un animal doit être sanctifié en tant que Korban Olah, l'animal entier devient un Olah". La sainteté s'étend à l'animal tout entier, et la même chose se produit pour une personne.

-> C'est le sens du verset : "Israël est saint pour Hachem, le premier de Ses grains" (Yirmiyahou 2,3).
Une personne peut penser qu'il est très difficile de se sanctifier et de sanctifier toutes ses pensées pour Hachem. Comment peut-il contrôler ses pensées pour s'assurer qu'elles sont toutes saintes?
Le verset répond à cette question en comparant une personne au "premier de Ses grains" (réchit tévouato), c'est-à-dire à la térouma.
De même qu'un seul grain de térouma suffit de s'occuper d'une maison entière pleine de céréales, de même une personne n'a qu'à faire un petit effort pour servir Hachem et tout son corps deviendra saint et pur.
Une personne n'a qu'à faire "le premier" (réchit). Elle doit faire le premier pas. Et une fois qu'elle a commencé à se sanctifier, Hachem purifiera complètement le reste de son corps.

-> C'est également le sens du verset : "Vous êtes tous beaux, mes bien-aimés, et il n'y a pas de défaut en vous" (Chir Hachirim 4,7). Les premières lettres des mots "koul'ha yafa rayati" (כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי), tu es toute belle, ma bien-aimée, forment le mot "yéré'h", la colonne vertébrale.
La colonne vertébrale est la "fondation" d'une personne, ce qui lui permet de se tenir debout. Cela indique que si les fondations d'une personne sont saintes, la sainteté se répandra dans tout son corps et "il n'aura pas de tâche" parce que tous ses membres seront sanctifiés.

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=> l'idée est que chaque prélèvement, chaque offrande, à Hachem d'un moment où l'on aurait voulu prendre un plaisir, et qu'on se retient parce qu'il est interdit par Hachem, alors en réalité on ne perd rien, car on reçoit tellement de belles choses pures grâce à cela (Hachem résidant davantage avec nous!).

[de plus, en terme de sainteté, nos Sages (comme le Gaon de Vilna), disent que tout plaisir interdit dont on se prive, Hachem nous le donnera plus tard d'une manière permise.
Le principe général est qu'on ne perd jamais rien à faire la volonté d'Hachem (au contraire on y prend/gagne énormément)! ]

La récompense pour la préparation des mitsvot

+ La récompense pour la préparation des mitsvot :

"Parle aux enfants d’Israël, et qu’ils prennent pour Moi un prélèvement" (Térouma 25,2)

-> Le séfer Tséma'h David, cite le Tana déBé Eliyahou (Rabba - chap.17) qui stipule : Au moment où les Bné Israël ont dit : "Nous ferons et nous écouterons" (Michpatim 24,7), Hachem a immédiatement dit qu'ils : 'prennent pour Moi un prélèvement' (Térouma 25,2).

Pourquoi Hachem a-t-il répondu à la déclaration du peuple juif par ces mots?

Le Tséma'h David répond en expliquant la grandeur de faire une prélèvement, une offrande à Hachem.
Il demande pourquoi est-il nécessaire de donner quoi que ce soit à Hachem, puisqu'Il n'a certainement pas besoin de nos cadeaux, puisqu'Il possède déjà le monde entier. Il n'a pas non plus besoin de nos mitsvot.
Bien qu'Il nous récompense pour nos mitsvot, ce n'est pas parce qu'Il nous doit quelque chose. Au contraire, Il le fait purement comme une forme de 'hessed (bonté).
C'est ce que dit le verset : "A toi, Hachem, la bonté, car tu récompenses une personne pour ses actions" (Téhilim 62,13).
Une personne ne mérite pas vraiment de récompense pour ses mitsvot, et elle n'aurait de toute façon jamais pu les accomplir si Hachem ne le lui avait pas permis (comme il est dit dans Kidouchin 30b).
Cependant, dans Sa grande bonté, Hachem nous accorde une récompense comme si nous avions accompli l'acte de notre propre chef. Il n'en reste pas moins qu'une personne ne peut rien faire par elle-même et ne peut accomplir une mitsva que si Hachem le lui permet. Dans ce cas, quelle est l'importance de faire des offrandes à Hachem si une personne ne peut de toute façon pas le faire par elle-même?

La réponse est, comme le disent les séfarim, que bien qu'une personne ne puisse pas faire une mitsva par elle-même, elle peut faire les préparatifs de la mitsva par elle-même.
Ainsi, une personne mérite une récompense pour les préparatifs qu'elle fait pour une mitsva parce qu'elle les fait de son propre chef.

Cela explique pourquoi peuple juif a d'abord dit "nous ferons" avant de dire "nous entendrons". Bien sûr, ils ne peuvent rien faire avant d'avoir entendu de quoi il s'agit, mais ce qu'ils disaient, c'est qu'ils feraient les préparatifs pour la mitsva.

Cela explique également la réponse d'Hachem à leur égard. Après qu'ils aient dit qu'ils feraient les préparatifs de la mitsva, ce pour quoi ils méritent d'être récompensés, Hachem leur dit : "Prenez pour Moi une offrande (prélèvement)".
Il leur dit qu'Il a maintenant une raison d'accepter leur offrande. S'ils n'avaient pas accepté de faire la préparation, ils n'auraient rien fait de leur côté et n'auraient rien donné. Mais maintenant qu'ils ont accepté de faire la préparation, ils donneront quelque chose de leur propre chef en guise d'offrande à Hachem.

La tsédaka permet à nos prières d’être davantage acceptées

+ La tsédaka permet à nos prières d'être davantage acceptées :

"Qu'ils prennent pour Moi un prélèvement, de tout homme que son cœur motivera" (Térouma 25,2)

-> Le séfer Imré Noam explique ce verset en citant la guémara (Baba Batra 10a) qui dit que rav Elazar donnait d’abord une pièce de monnaie à un pauvre, puis il priait.
Il explique que grâce au pouvoir de la tsédaka, toutes les portes célestes lui étaient ouvertes et que ses prières pouvaient monter directement vers Hachem et apporter beaucoup de bien au peuple juif.
Le verset (Eikha 3,44) dit qu'il y a un nuage qui se dresse sur le chemin de nos prières. Seule la tsédaka peut enlever ce nuage.

Cette idée est suggérée par les mots "vayik'hou li térouma", car la guématria de "vayik'hou li" (וְיִקְחוּ לִי) est la même que le mot "anan" (un nuage), tandis que la guématria du mot "térouma" (תְּרוּמָה) est "kol téfilah" (la voix de la prière).
Cela indique qu’il y a un nuage qui bloque nos prières, et que le moyen de le supprimer est d’avoir un cœur généreux et de donner de l’argent à la tsédaka.

Joie & prière

+ Joie & prière :

"Sil advient (véaya) qu'il crie vers Moi, J'écouterai car Je suis compatissant" (Michpatim 22,26)

-> Le Ben Ich 'Haï (séfer Adéret Eliyahou) explique qu’une prière est plus efficace si elle est dite avec joie. Quand on prie avec joie, nos prières sont facilement acceptées.

Le mot "véaya" a toujours une connotation de sim’ha (midrach Béréchit rabba 42,3).
Ainsi, le verset dit : "véaya ki yits'ak élav" = si tu pries pour Moi avec joie.
"vé'shamati" = Hachem acceptera cette prière car Il désire que les prières soient prononcées avec joie.

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[on pense que si nous avions telle et telle chose alors nous serions heureux (nous attendons qu'Hachem fasse le premier pas), mais en réalité c'est à nous de faire l'effort d'être joyeux (quitte à se forcer), et par cela nous générons de belles choses dans notre vie. ]

"Et voici les dons que tu recevras d’eux : de l’or, de l’argent et du cuivre" (Térouma 25,3)

-> Le Maguid de Doubno (séfer Ohel Yaakov) écrit ce qui suit :
Quand Hachem demande des dons d’or, d’argent, ..., ce n’est évidemment pas parce qu’Il ​​veut de l’or et de l’argent. C’est plutôt parce que ces objets sont précieux aux yeux de l’homme, et quand une personne donne à Hachem quelque chose qui lui est cher, c’est une preuve d’amour envers Hachem.

Il aurait fallu demander à tout le monde de donner son amour, si c’était possible, mais comme il n’y a aucun moyen de donner l’amour lui-même, on leur a dit de donner des objets physiques qui expriment leur amour.
En donnant des choses que les gens aiment naturellement, ils donnaient, en substance, leur amour.

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-> "Et voici les dons que tu recevras d’eux : de l’or, de l’argent et du cuivre"

-> Le 'Hatam Sofer (Torat Moche) écrit que "l’or, l’argent et le cuivre" symbolisent 3 types de personnes qui donnent la tsédaka, chacun représentant un niveau plus élevé que le précédent.

"L'or" représente quelqu’un qui a beaucoup d’argent et qui donne beaucoup de tsédaka, mais il ne lui est pas difficile de donner car il lui reste encore beaucoup d’argent après en avoir donné. Ce n’est pas un niveau si élevé.

"L'argent" représente une personne de la "classe moyenne". Il lui est un peu plus difficile de donner de l’argent que pour une personne riche et, par conséquent, sa mitsva est plus grande.

"Le cuivre" représente un homme pauvre qui n’a pas beaucoup d’argent. Il doit se priver de certains de ses besoins pour donner la tsédaka. Par conséquent, sa mitsva est la plus grande de toutes.

Nos Sages ('Houlin 46a) disent que les hommes riches ont tendance à être avares. C’est en fait pour leur bien, car Hachem rend difficile pour eux de donner afin qu’ils obtiennent plus de récompense pour leur don.
[le 'Hafets 'Haïm disait qu'avec davantage d'argent vient aussi davantage de yétser ara de ne pas donner. Ainsi, avant d'être riche on se dit qu'on donnera avec largesse à la tsédaka, mais une fois riche, il nous est beaucoup plus dur de le faire. ]

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-> Le Baal haTanya dit que le désir d’or et d’argent imprègne les 248 membres et les 365 tendons d’une personne. Lorsque quelqu’un donne son argent à la tsédaka, c’est comme s’il coupait un morceau de son propre corps et le donnait à Hachem.

Honorer le Shabbath, permet de payer moins de frais médicaux

+ Honorer le Shabbath, permet de payer moins de frais médicaux :

"Il paiera seulement pour son incapacité à travailler et il pourvoira à sa guérison" (rak chivto yiten vérapo yérapé - Michpatim 21,19)

-> Il est écrit dans la guémara (Shabbath 12a) :
"Celui qui vient visiter un malade le Shabbath dit : "Shabbath hi milize'oq ouréfoua quérova lavo" (le Shabbath, on n'implore pas mais la guérison est proche).
Rabbi Méir enseigne : "Le Shabbath a le pouvoir de t'amener la miséricorde". "

-> Le séfer Arougat Habosem explique que nous voyons dans cette guémara que le Shabbath lui-même peut permettre à une personne de se rétablir complètement. Cela signifie que si quelqu'un refuse d'honorer le Shabbath en dépensant de l'argent à cette occasion (en l'honneur du Shabbath), il finira par perdre cet argent de toute façon parce qu'il tombera malade et devra payer des frais médicaux.

En gardant cela à l'esprit, le Arougat Habosem explique les mots "rak chivto yiten" de la manière suivante : le mot "rak" est utilisé pour "minimiser".
Le verset dit que si quelqu’un minimise ses dépenses pour Shabbat (le mot "chivto" - שִׁבְתּוֹ - peut être vu comme une allusion à "Shabbat" - שבת), alors "vérapo yérapé", il devra payer des frais médicaux pour se soigner. Mais si quelqu'un respecte Shabbat comme il se doit, il n’aura pas de frais médicaux.

Les mensonges éloignent une personne d’Hachem

+ Les mensonges éloignent une personne d'Hachem :

"Eloigne-toi de la parole mensongère" (Michpatim 23,7)

-> Le séfer Imré Pin'has cite le rav Zoucha d'Anipoli qui explique que le verset dit que lorsqu'une personne prononce des paroles mensongères, "tir'hak" = elle s'éloigne d'Hachem.

De la même manière, le verset dit : "Les lèvres mensongères sont une abomination pour Hachem" (Michlé 12:22).
Le targoum de ce verset est le suivant : "Les lèvres mensongères s'éloignent d'Hachem".
Le rabbi de Radomsk (séfer 'Hessed léAvraham) explique que celui qui prononce des paroles mensongères, il s'éloigne d'Hachem.

Nous pouvons ajouter que nous tirons la même leçon du verset : "Et vous (atem) qui êtes attachés à Hachem, votre D., vous êtes tous vivants aujourd'hui" (Vaét'hanan 4,4).
Le mot "atem" (אַתֶּם), vous, a les mêmes lettres que le mot "émet" (vérité). Cela nous apprend que l'on peut se connecter, s'attacher, à Hachem grâce à l'honnêteté, tandis que le mensonge éloigne la personne d'Hachem.

De même, le séfer midrach Pin'has (page 26) raconte que le Baal Shem Tov dit un jour à son entourage : "Mes enfants, tout ce que vous avez à faire, c'est de vous assurer de ne jamais dire un mensonge. Si vous faites cela, vous serez déjà de grandes personnes".

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-> Le rav Bounim de Peshischa rapporte qu'il a un jour entendu son maître, le 'Hozé de Lublin dire : "J'aime un racha qui sait qu'il est un racha plus que j'aime un juste qui sait qu'il est un tsadik."

Le rav Bounim demanda une explication et le 'Hozé répondit : "Si un racha sait qu'il est un racha, au moins il est honnête, et Hachem, qui est appelé "émet", aime la véracité. Mais si un juste se considère comme un tsadik, il est certain qu'il n'est pas tout à fait honnête, car nous savons qu'il n'y a pas de tsadik au monde qui n'ait fait que du bien et pas de mal (Kohélet 7,20). Par conséquent, ce n'est pas une personne honnête et je ne le trouve pas sympathique."