Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

"Chaque faute créé un ange Accusateur. De nombreuses fautes créent de nombreux anges Accusateurs, et de graves fautes créent de puissants anges Accusateurs.
Mais tant qu'une personne ne faute pas avec sa langue, les Accusateurs n'ont pas le droit d'ouvrir la bouche et de prononcer un jugement [contre une personne, contre le peuple juif].
Mais lorsqu'ils trouvent quelqu'un qui dit du lachon ara (et autres fautes avec la parole) parmi le peuple juif, les Accusateurs ont le champ libre."

['Hafets 'Haïm - Si'hot hé'Hafets 'Haïm 63 ;
hé'Hafets 'Haïm 'Hayav ouPa'alo - vol.1 p.107]

Quelqu'un a dit un jour au 'Hafets 'Haïm : "Le dicton dit que la pomme ne tombe jamais loin de l'arbre. Mais aujourd'hui, nous trouvons des parents qui ont la crainte du Ciel (yéré chamayim), et pourtant leurs enfants s'éloignent du chemin".

Le 'Hafets 'Haïm a répondu : "Le dicton est vrai : la pomme ne tombe jamais loin de l'arbre. Mais ce n'est le cas que lorsqu'il n'y a pas de tempête qui fait rage et que le sol est plat et ne descend pas en pente raide".
[selon lui de nos jours, il y a tellement d'influences qui peuvent nous emporter au loin ... (combien nous devons être davantage vigilants, et davantage prier Hachem pour cela.) ]
[Dougma miSi'hot Avi 10]

Les mitsvot = générateur de sainteté

+ Les mitsvot = générateur de sainteté :

-> Des progrès ont été réalisés à Radin. Un générateur a été érigé, des fils ont été installés dans les maisons, et à la tombée de la nuit, un courant électrique circulait pendant plusieurs heures, éclairant les maisons.
Avant que le Chabbath ne commence, les résidents juifs appuyaient sur un interrupteur qui allumait et éteignait le générateur, et leurs lampes électriques restaient allumées pendant tout le Shabbat.

Une fois, un vendredi soir, le 'Hafets 'Haïm rentrait chez lui et remarqua que la maison était éclairée par la faible lumière des bougies du Shabbath. Il découvrit qu'ils avaient oublié d'allumer le générateur avant Shabbath et qu'ils n'avaient donc pas d'électricité.

"Mais regardez", dit le 'Hafets 'Haïm, "le générateur est en marche, le courant électrique circule toujours dans les fils, mais parce qu'on a oublié d'enclencher l'interrupteur, on a empêché la lumière de s'allumer. C'est ainsi qu'Hachem nous a choisis parmi toutes les nations et nous a rendus saints.
Comment? Grâce à Ses mitsvot! Elles sont l'interrupteur qui permet à une personne de recevoir la sainteté et la lumière d'Hachem".
[hé'Hafets 'Haïm 'hayav ouPa'alo - vol.3, p.801 ]

Misvot lichma & lo lichma

+ Misvot lichma & lo lichma :

-> Rava (guémara Pessa'him 50b) demande : comment est-il possible qu'un verset affirme : "car Ta bonté est grande jusqu'au Ciel" (ki gadol ad chamayim 'hasdé'ha - Téhilim 57,11), et un autre : "car Ta bonté est grande au-dessus du Ciel" (ki gadol méal chamayim 'hasdé'ha - Téhilim 108,5)?
La réponse est que l'un se réfère à ceux qui accomplissent les mitsvot lichma (100% en l'honneur du Ciel, d'Hachem), et l'autre se réfère à ceux qui accomplissent les mitsvot chélo lichma (pour des intérêts personnels).
[...]

Pour la majorité des gens, nous appliquons le principe (Pessa'him 50a) selon lequel une personne doit étudier la Torah et faire les mitsvot même chélo lichmah afin que cela conduise à les faire lichma.
['Hafets 'Haïm - Si'hot ha'Hafets 'Haïm 21- p.116]

[cela doit nous pousser à tendre le plus possible à agir lichma. En effet, en saissant de se focaliser sur notre nombril (égo), sur nos intérêts personnels, pour plutôt agir pour Hachem, alors nous permettons à nos mitsva d'avoir un pouvoir beaucoup plus grand. Elles peuvent alors passer de "ad" à "méal", dépasser le Ciel.
(d'une certaine façon mesure pour mesure, puisqu'on s'élève au-dessus de notre naturalité animale en faisant de notre volonté celle du Ciel (Hachem), alors ces actions (mitsvot) s'élève au-dessus du Ciel. ) ]

Quiconque ne croit pas en la providence Divine et affirme qu'Hachem a abandonné le monde et qu'Hachem ne nous voit pas nie la souveraineté d'Hachem.
Nos Sages appellent une telle personne un hérétique (min), et l'hérésie est un véritable culte d'idole.
Quiconque lit des livres qui se moquent d'Hachem et de Sa Torah et qui nient Sa providence est comme quelqu'un qui introduit une idolâtrie dans sa maison et la vénère.

[issu d'une lettre du 'Hafets 'Haïm au public - rapporté dans Ma'amré hé'Hafets 'Haïm 9]

Chaque Shabbath, il faut penser à la sainteté de ce jour, et il faut que notre esprit s'adapte à ce qui est écrit : "Souvenez-vous du jour du Shabbath pour le sanctifier" (Yitro 20,7).

... c'est l'idée qui sous-tend le kidouch, dont la première bénédiction est prononcée sur la sainteté de ce jour.
[ 31e directive du 'Hafets 'Haïm - kountress Marganita Tava - à la fin du Ahavat 'Hessed]

<--->

[à l'image de la nécessité de s'arrêter un instant avant de rentrer dans une synagogue pour réaliser qu'on entre dans un lieu avec une forte concentration de sainteté, de même en entrant dans le temps appelé Shabbath on doit internaliser la réalité que c'est un moment temporel dont la sainteté et la présence d'Hachem sont beaucoup plus importantes que d'habitude.
On peut alors en profiter et le respecter à sa pleine mesure, alors que pour les non juifs c'est un jour comme un autre.
("Souvenez-vous du jour du Shabbath pour le sanctifier" = on doit faire l'effort de se souvenir de ce qu'est réellement ce jour (au point d'en vibrer de fierté/chance en nous!), pour alors pouvoir le sanctifier) ]

"Qu’il n’y ait pas en toi de dieu étranger" (lo yiyé bé'ha él zar - Téhilim 81,10).
Nos Sages (guémara Shabbath 105b) commentent : "Qui est le dieu étrange qui réside en l'homme? C'est le yétser ara".

<--->

[combien nous devons être vigilant et nous demander en toute honnêteté : est-ce que j'agis véritablement pour le D. (Hachem) ou bien pour mon dieu personnel (égo)?
Nous devons être conscient de cette lutte de divinité qui a lieu en nous, car le yétser ara est très rusé et a beaucoup d'atouts pour prendre subtilement le pouvoir (sous couvert de bonnes intentions). ]

Notre bonté avec autrui permet à nos mitsvot d’être acceptées

+ Notre bonté avec autrui permet à nos mitsvot d'être acceptées :

Nos Sages (guémara Béra'hot 58a) enseignent un principe : "La monarchie sur terre est un reflet de la monarchie céleste".
Lorsqu'une personne monte au Ciel et y présente sa marchandise : et qu'est-ce qui est considéré comme une marchandise là-bas?
La Torah et les mitsvot -> alors au Ciel ils l'examineront et trouveront de nombreux défauts. Par exemple : cette mitsva a été accomplie sans joie, et ils la mettront de côté, la déclarant invalide. Cette mitsva a été accomplie sans la kavana appropriée, et elle sera mise de côté. Cette mitsva a été réalisée parfaitement, mais la bouche qui a étudié la Torah a été souillée par des paroles interdites ...

Existe-t-il un pot-de-vin qui serait efficace au paradis pour faire bien voir nos mitsvot? Bien sûr que non. La Torah elle-même nous dit qu'Hachem n'accepte pas les pots-de-vin.
Mais il y a une certaine conduite qui a lieu au Ciel qui aide le jugement à bien se dérouler, qui garantit que nous serons jugés méritants et traités avec miséricorde : "Quiconque est miséricordieux envers les autres, le Ciel lui fait miséricorde" (guémara Shabbath 151b ; Bétsa 32b).

Si nous traitons les autres avec bonté, ils considéreront notre 'marchandise' (nos mitsvot) avec bonté.
Si nous jugeons les autres favorablement, ils nous jugeront favorablement [au Ciel].

Lorsque nous présentons toutes nos prières en-Haut, s'ils les examinent attentivement, en voyant combien de fois nous avons mentionné le nom d'Hachem sans la crainte et la kavana appropriées, combien de fois nous avons permis à des pensées inappropriées d'entrer dans notre esprit pendant la prière, nous ne serons pas jugés méritants.
Mais si nous considérons les autres avec bonté, ils nous considéreront avec bonté. Ils verront que nous étions préoccupés par d'autres choses, que nous avions du mal à rester concentrés, et ils essaieront de nous juger favorablement et de prendre nos 'biens' même avec tous nos défauts ...

Certains juifs consacrent tout leur temps à l'étude de la Torah et essaient de consacrer un peu de temps chaque jour à réaliser du 'hessed (bonté). Cette heure par jour peut être ce qui sauvera tous leurs efforts du reste de leur journée.

Tout comme ces paroles sont vraies pour chaque individu, lorsqu'une personne présente ses mitsvot au Ciel le moment venu, elles s'appliquent également à la nation juive dans son ensemble, qui attend la guéoula chaque jour.
La guéoula dépend de nos actes et de nos mérites. Mais que pouvons-nous faire s'ils examinent [au Ciel] attentivement nos actes et s'ils sont très exigeants? Quelles sont nos chances de mériter la guéoula, lorsque l'Attribut de Justice/Rigueur (midat hadin) prévaut?

['Hafets 'Haïm - Si'hot hé'Hafets 'Haïm - vol.2, p.24]

La halakha stipule qu'un homme qui entre dans le Temple en état d'impureté est passible de la peine de mort. Il en est ainsi parce que les bâtisseurs ont érigé le Temple pour qu'il soit sacré pour Hachem.
A plus forte raison, nous devons veiller à entrer dans le Shabbat dans un état de pureté approprié. Car le Sabbat a été sanctifié par D. lui-même.
[rav Eliyahou Lopian]

<--->

-> à l'image du respect que nous aurions pour de la sainteté extrême dans l'espace qu'est le Temple, on doit avoir un respect équivalent lorsque l'on entre dans un Shabbat, qui est la sainteté extrême dans le temps.

Les mitsvot & souffrance = extraire les étincelles de sainteté

+ Les mitsvot & souffrance = extraire les étincelles de sainteté :

-> Le Tsla'h écrit que les conséquences spirituelles de la faute originelle d'Adam ont été que des étincelles de sainteté ont été dispersées à travers le monde.
La mission du peuple juif est de retrouver ces étincelles de sainteté et de les reconnecter à leur source (voir aussi Ohr ha'Haïm - Ki Tétsé 21,11).

Le 'Hida (Maarit haAyin - Pessa'him 87b) écrit que lorsqu'un juif étudie la Torah, accomplit les mitsvot, ou fait face à un certain degré de souffrance dans un endroit où se cachent les étincelles de sainteté éparses, les étincelles saintes peuvent être spirituellement éveillées par sa présence en ce lieu.

Dans cette veine, conclut le 'Hida, une personne peut se rendre dans un endroit lointain en pensant que c'est pour son propre bénéfice ou ses besoins personnels, mais en réalité, Hachem l'a orchestré parce que son âme a la capacité unique d'extraire les étincelles cachées dans cet endroit, et c'est la véritable raison pour laquelle il a été guidé là-bas.

<--------->

-> Nos Sages de la Kabbale (ex: Kav haYachar chap.7) écrivent que : "le but de l'étude de la Torah est de faire le tri des étincelles Divines, les saintes étincelles qui ont été capturées par des forces impures et se sont égarées ainsi du chemin de la Sainteté. Il faut les ramener, les réunir, et leur redonner leur sainteté originelle."

Grâce à la Torah et aux mitsvot, de génération en génération, nous pouvons libérer toutes ces particules de sainteté jusqu'au dévoilement total du Royaume Divin sur terre.
[...]

Grâce à l'étude de la Torah, la Chékhina, l'assemblée d'Israël s'élève ...
L'étude de la Torah a ce pouvoir de les tirer des endroits obscurs où les particules de sainteté originelles sont descendues.
[...]

Grâce à notre victoire sur son mauvais penchant (yétser ara), on libère le bien et ses dérivés qui étaient prisonniers de l'ange du mal depuis la faute de Adam.
[...]

Dans les temps futurs, Hachem enlèvera au mauvais penchant son pouvoir, c'est pour ainsi dire "l'égorger" (guémara Soucca 52), c'est-à-dire qu'Il retirera de lui cette nuance de vitalité qui est une étincelle Divine qui lui donnait la vie l'existence. Et ainsi toute la création sera parfaite ...

Notre tâche dans ce monde est de réunir toutes les étincelles saintes qui sont descendues, de les parfaire et de les ramener à leur endroit initial, d'égorger (de vaincre) son mauvais penchant à tout jamais afin de pouvoir se tenir "vivant" devant D. et ainsi vaincre tout ceux qui nous veulent du mal.
"Ce jour-là Hachem règnera sur le monde entier, tout le monde reconnaîtra qu'il est le Maître suprême et Son Nom sera Un".
Hachem et Son Nom ne sont qu'Un et aucune autre force que Lui règne dans ce monde (Zé'haria 14,9).
Ce jour-là toutes les nuances de la Sainteté seront réunies et parfaites.

[ Ohr ha'Haïm haKadoch - Tsav 37-38]