Aux délices de la Torah

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Les 4 Espèces

+++ Les 4 Espèces :

+ Génèrent de la joie et de la parnassa :

-> Le verset stipule : "Le premier jour, vous prendrez pour vous-même un fruit de l’arbre qui est hadar, des branches de palmier dattier, des rameaux de l'arbre aravot et des saules de rivière, et tu te réjouiras devant Hachem ton D." (Emor 23,40)."

-> Le séfer Ha'Hinoukh écrit que les arba minim (4 Espèces) créent de la joie.

-> Le Sar Shalom de Belz explique que, puisqu'ils sont un signe du désir du peuple juif d'accomplir la volonté de Hachem et de se réjouir de Ses mitsvot, Hachem a donné au 4 Espèces le pouvoir de susciter la joie.
Ils ont également le pouvoir de chasser les soucis d'argent (parnassa), permettant ainsi un véritable bonheur. Ceci est suggéré par le fait que les dernières lettres du verset : "lachem bé'yom harichon » (pour vous le premier jour - לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן) forment le mot "mamon" (argent).

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+ Attestent que nos fautes étaient accidentelles :

-> Le verset dit : "Et vous prendrez pour vous-mêmes le premier jour" (Emor 23,40).
Le midrach (Tan'houma - Emor) demande : "Est-ce [que Souccot est] le premier jour (du mois)? N'est-ce pas le 15e jour? Pourquoi est-il indiqué que c'est le premier jour?
Parce que c'est le premier jour du 'hechbon avonot (compte des fautes)."

-> Le Tiféret Shlomo demande pourquoi ce jour précis a été choisi comme "premier jour du compte de nos fautes".

Il explique que, pendant les Yamim Noraïm, le Satan apporte d'énormes paquets remplis de nos fautes au Tribunal céleste et tente de le convaincre de statuer contre nous.
Cependant, nos [anges] défenseurs se présentent également devant le Tribunal et affirment que ces fautes étaient involontaires, car elles résultaient de la séduction du yétser ara, qui nous a trompés en nous faisant croire que ces actes étaient permis.
Le Satan répond : "Comment pouvez-vous prétendre que les juifs sont si crédules qu'ils peuvent se laisser berner si facilement? En matière d'argent, ils sont très malins et ne se laissent pas berner. Si quelqu'un essayait de leur faire payer un objet beaucoup plus cher que sa valeur réelle, lui donneraient-ils ce prix gonflé?"

Au Ciel, la règle est que les jours entre Yom Kippour et Souccot seront utilisés pour établir la vérité. Si le peuple juif prouve qu'il peut se laisser berner en matière d'argent, cela sera considéré comme une preuve que ses défenseurs ont raison.
Pendant ce temps, nous allons au marché des 4 Espèces (arba minim), où les vendeurs tentent de nous convaincre de payer des prix exorbitants pour un loulav et un etrog, et nous acceptons volontiers de payer bien plus que leur valeur réelle.
Ainsi, lorsque nous nous présentons à la synagogue le premier jour de Yomtov de Souccot avec notre arba minim en main, le Satan est démenti. Nos [anges] défenseurs peuvent alors s'exclamer : "Regardez! Un non-juif ne paierait pas plus d'un dollar pour un etrog, mais tous ces juifs ont payé plus de 100 dollars, voire plus! N'est-il pas évident qu'ils se laissent facilement berner? De même, ils ont été trompés par le yétser ara pour commettre des fautes, sans jamais vraiment les avoir intentionnellement commis."

Ces paroles sont acceptées et toutes nos fautes sont pardonnées. Nous repartons alors de zéro, c'est pourquoi nos Sages disent que c'est le premier jour d'un nouveau règlement de comptes ("le premier jour").

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+ Mériter la vie dans les deux mondes :

-> Le Maharil écrit que le mot "loulav" a la même guématria que le mot 'haïm (vie).
Ceci suggère que celui qui achète un beau loulav et etrog méritera la vie ici-bas et dans le monde à Venir (olam aba).

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+ Conserver les 4 Espèces pour toute l'année :

-> Le séfer Séder Hayom indique que, le jour de la sortie de Souccot, il faut prendre ses 4 Espèces et les conserver dans un endroit désigné où l'on pourra les voir et s'en souvenir. Ce faisant, on sera préservé du danger, de toutes choses nuisibles.
Il ne faut surtout pas les jeter à la poubelle, car ce n'est pas une manière respectueuse de les traiter.

Résider dans la Soucca = un goût du gan Eden

+ Résider dans la Soucca = un goût du gan Eden :

-> Chaque année, nous pouvons ressentir des lueurs du gan Eden lorsque nous résidons dans la soucca abritée par Hachem, et nous pouvons nous réjouir à l'occasion de Souccot.

-> Souccot est appelée "le moment de la réjouissance" (zman sim'haténou) dans les prières de la fête, parce que Hachem nous a accordé le mérite d'habiter à Son ombre [c'est-à-dire dans Son abri, la soucca].
C'est un peu comme le gan Eden, ainsi qu'il est écrit : "Il y plaça l'homme" (la sukka) : "Il y plaça l'homme" (Béréchit 2,8). L'idée principale de la Création était que la demeure de l'homme se trouverait là [c'est-à-dire dans le gan Eden], et c'est là que se trouvait la joie, comme il est écrit dans les bénédictions de mariage : "Comme Tu as donné de la joie à Tes créations dans le gan Eden", mais il est aussi écrit : "Il a banni l'homme (du gan Eden)" (Béréchit 3,24).

Néanmoins, il y a des moments où un peu de l'illumination du gan Eden brille ; Hachem nous amène dans cette demeure [c'est-à-dire la soucca] qui porte le Nom de Ciel [car elle a le statut d'un article utilisé dans l'accomplissement d'une mitsva] ... par conséquent, cette demeure apporte de la joie.
[Sfat Emet - Souccot 5643 ]

Souccot = la fête de la moisson spirituelle

+ Souccot = la fête de la moisson spirituelle :

-> La fête de Souccot est également appelée : "La fête de la moisson" ( 'hag haassif - Ki Tissa 34,22).
On sait que toutes les questions physiques (matérielles) sont analogues aux questions spirituelles.
Il est donc évident que, tout comme dans le domaine matériel, où c'est le moment [de l'année ] pour rassembler tous les produits du champ, de même, dans le domaine spirituel, toute la Torah, les mitsvot et les bonnes actions qu'une personne a accumulées au cours de l'année sont rassemblées à Souccot.

Et tout comme dans le domaine matériel, nous enlevons d'abord les déchets du produit (ex: avec un épis de blé), et seulement après nous le mettons dans l'entrepôt ... il en est de même dans le domaine spirituel, en ce qui concerne toute la Torah, les mitsvot, et les bonnes actions : si elles contenaient des pensées indignes ou des considérations extérieures qui n'étaient pas pour le Ciel, elles sont comme de la paille dans le produit, et nous ne mettons pas de telles mitsvot dans l'entrepôt céleste.

Mais à Roch Hachana et à Yom Kippour : "Les personnes entièrement réchaïm sont immédiatement écrites et scellées pour la mort" (Roch Hachana 16b).
Mon saint père (rav Avraham Bornsztein de Sochatchov), de mémoire bénie, a dit que tout comme les personnes entièrement mauvaises (réchaïm) sont incluses dans ce principe, il en va de même pour chaque aspect de chaque personne et de chaque mitsva.
La partie mauvaise de chaque individu est purgée et les déchets de chaque mitsva sont expulsés.

Il est donc évident qu'après Roch Hachana et Yom Kippour, lorsque toute la Torah, les mitsvot et les bonnes actions sont nettoyées des déchets, c'est le moment le plus propice pour les déposer dans l'entrepôt céleste.
[Shem Mishmouel - Souccot 5672 ]

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-> De même qu'au moment de l'année de Souccot, on récolte les produits des champs et on les apporte dans les entrepôts, de même, on récolte les fruits spirituels des mitsvot que l'on a accomplies au cours de l'année, et on les apporte dans l'entrepôt céleste.
Avant de placer des produits dans ses entrepôts, il est nécessaire de les nettoyer de tous les déchets, et de la même manière, avant d'apporter la Torah et les mitsvot dans l'entrepôt céleste, nous avons les jours de crainte (yamim noraïm), au cours desquels nous nous nettoyons de tous les déchets spirituels.
[ainsi, on comprend la nécessité d'être joyeux à Souccot, où l'on peut enfin se réjouir de stocker dans notre entrepôt au Ciel notre spiritualité pure, qui nous sera éternellement si vitale (pour être le plus joyeux et proche d'Hachem). ]

La plus grande joie de cette fête (de Souccot) provient de l'illumination de l'âme que le peuple juif mérite après avoir été purifié à Yom Kippour ... et partout où il y a une révélation de l'illumination de l'âme, il y a de la joie.
[ Sfat Emet - Souccot 5662 ]

Les portes de la prospérité (chéfa) par lesquelles Hachem canalise Ses bénédictions vers toute l'humanité seront dirigées [d'abord] vers le peuple juif.
Toutes les bénédictions qu'Hachem accorde à l'humanité passe par le peuple juif, qui est le premier à bénéficier de la générosité d'Hachem.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5635 & 5636 ]

L'aspect le plus essentiel d'une mitsva est la joie sur le fait que nous méritons de pouvoir la réaliser.
['Hazon Ich - Lettres collectées - vol.2, n°93 ]

Le lien étroit entre l’âme juive et Hachem

+ Le lien étroit entre l'âme juive et Hachem :

Lorsque Hachem a déclaré au mont Sinaï : "Je suis Hachem, ton D." (ano'hi Hachem Elohékha), Il disait en réalité qu'un élément de divinité ('hélek Elo'out) est contenu et ancré en chaque juif.
Le réceptacle idéal de cette étincelle divine est l'âme.
Il existe une relation intime extraordinaire entre l'âme contenant un élément de divinité et Hachem Lui-même. L'âme perçoit et ressent [constamment] la volonté divine. De même, tout ce qui arrive au peuple juif, porteur en lui de la divinité, est ressenti de manière aiguë et a un impact [tout particulier] au Ciel.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5652 ]

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-> La naissance d'Its'hak devait se produire par des moyens surnaturels. Le fait que Sarah ait donné naissance à Its'hak à l'âge avancé de quatre-vingt-dix ans après avoir été stérile démontre le pouvoir des justes (tsadikim) de surmonter toutes les limites de la naturalité.
Le 'Hidouché HaRim note qu'il est tout à fait approprié que la naissance du premier juif natif ait eu lieu de manière surnaturelle. Cela démontre clairement que notre existence même, nos âmes mêmes, est enracinée dans le ciel et que nous ne sommes envoyés sur cette terre que temporairement, pour perfectionner ce monde ...
[d'après ce monde naturel nous ne devrions pas exister, mais puisqu'à la différence des autres nations, chaque juif prend racine dans l'intériorité très élevée d'Hachem (sous Son Trône divin), alors chaque juif est situé dans une autre dimension (bien que physiquement ressemblant à un non juif), et il impacte même les mondes Supérieurs, ce qui influence par ricochet notre monde. ]

Selon le midrach (Béréchit rabba 44,14), Hachem a amené Avraham à contempler les étoiles, lorsqu'il lui a assuré qu'il aurait des enfants.
Il est vrai que dans le monde naturel (sous les étoiles), il est décrété que Sarah ne peut pas concevoir. Cependant, dans le monde surnaturel, au-dessus des étoiles, dans l'ambiance de la lumière cachée primitive, la loi naturelle peut être outrepassée. Dans ce monde (Supérieur), aucun obstacle n'existe à la naissance d'Its'hak.
[Sfat Emet - Vayéra 5658]

C'est pourquoi Hachem nous a donné la mitsva de la soucca, qui nous protège de la puissance des nations. Elle y fait allusion en nous protégeant du soleil, qui représente la puissance des nations ....
C'est pourquoi cette fête s'appelle Souccot.
[Shem miShmouel - Souccot 5677]

Roch Hachana qui tombe pendant Shabbath

+ Roch Hachana qui tombe pendant Shabbath

=> La guémara (Roch Hachana 29b) stipule que lorsque Roch Hachana tombe un jour de Shabbat, le shofar n'est pas sonné, car nous craignons que quelqu'un ne transporte le shofar sur quatre coudées dans une voie publique.
Nos Sages abondent sur l'incroyable impact et importance de sonner du Shofar. Le fait qu'on ne le fasse pas à Shabbath du jour de jugement de Roch Hachana nous illustre la grandeur de chaque Shabbath de l'année.

-> Le midrach (Yalkout Emor 645) rapporte qu'en entendant le shofar, Hachem se lève du Trône de Justice et s'assoit sur le Trône de Miséricorde.
Le Shabbat est décrit par le Zohar comme un "ét ratson", un moment de bienveillance divine. Ainsi, chaque Shabbath de l'année la miséricorde de Hachem est évoquée, même sans avoir besoin du shofar.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5652 ]

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-> Les portes du Ciel, qui s'ouvrent généralement chaque Roch Chodech (cf. Yé'hezkel 46,1 - ouv'yom a'hodech yipatéa'h), restent fermées à Roch Hachana. Nous nous tournons plutôt vers le shofar, pour invoquer la miséricorde de Hachem afin qu'Il se lève de son Trône de justice et s'assoie sur le Trône de miséricorde.
Le Shabbat, cependant, l'autre Porte, décrite par Yé'hezkel comme la Porte du Shabbat, s'ouvre aux supplications d'Israël.
Le Shabbat Rosh Hashanah, Israël n'a pas besoin du shofar puisque les Portes du Shabbat restent ouvertes.
[le but principal du shofar est d'ouvrir les Portes du Ciel. Or, ces Portes s'ouvrent habituellement chaque Shabbath, et il n'est donc pas nécessaire de sonner du Shofar lorsque Roch Hachana tombe pendant Shabbath]
[Sfat Emet - Roch Hachana 5645, 5660 ]

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-> Le shofar sans paroles représente la pureté essentielle du peuple juif. Contrairement à l'œsophage qui contient des particules alimentaires, la trachée, source du son, est exempte de toute matière extérieure.
De même, en faisant retentir le shofar, nous rappelons à Hachem la pureté intérieure de l'âme juive.
Cependant, le jour du Shabbat, où l'âme prédomine sur le corps, ce rappel n'est pas nécessaire ; la simple verbalisation du thème du shofar à travers les versets de Malkhiyot, Zichronos et Shofaros suffit. Tout comme les tefillin ne sont pas portés le jour du Shabbat, puisque le jour du Shabbat lui-même est un signe (ot) de notre relation avec Hachem, comme le sont habituellement les tefillin, de même la spiritualité inhérente au Shabbat rend inutile le shofar.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5652 ]

-> Le son pur du shofar nous ramène à la pureté du gan Eden avant la faute d'Adam. Avant de manger du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, Adam vivait dans une atmosphère où seul le bien existait, où la connaissance de Hachem était dans sa forme originelle, non diluée par le mal.
Le jour du Shabbat, jour est décrit comme "Hachem qui vous rend saints" (Ki Tissa 31,12), comme un moment pour acquérir la connaissance d'Hachem même sans le bénéfice du shofar, Israël retourne au monde du gan Eden, au monde du bien sans mal.
Alors que toute la semaine, le bien est souvent obscurci par le mal, le Shabbat, seul le bien vient au premier plan.
Le Shabbat est : "un beau cadeau dans Ma salle de trésor (dit Hachem)" (guémara Bétsa 16a), peut faire allusion à la libération du "bien" des griffes du "mal".
Le Shabbat est un cadeau de bonté provenant du trésor de Hashem (beit gunénazaï).
Caché toute la semaine, obscurci parmi tous les autres objets de la salle aux trésors d'Hachem, le Shabbat Hachem extirpe le "bien" et le lègue à Israël.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5662 ]

Shofar = exprimer nos désirs non exprimés, cachés

+ Shofar = exprimer nos désirs non exprimés, cachés :

-> Si bon nombre de nos demandes et aspirations pour l'année à venir peuvent être clairement exprimées, d'autres sont si profondément et subtilement ancrées dans notre psyché qu'aucun mot ne peut les exprimer. Comme le note le Zohar (Chémot 20a), certains cris ne trouvent leur voix que dans le cœur du juif.

... le shofar a le pouvoir de transmettre nos souhaits cachés.

La prière récitée entre les différentes phases du son du shofar mentionne divers anges qui apparaissent avec les sons du shofar. Ce sont peut-être ces anges qui sont stimulés par le shofar pour transmettre les souhaits inexprimés d'Israël.
[Sfat Emet - Roch Hachana 5647 ]

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-> L'utilisation d'un moyen d'expression sans paroles pour transmettre nos prières reflète une négation totale de soi. Le son du shofar exprime les émotions innées profondément ancrées dans le cœur de chaque juif et ses cris, qui émanent de la force vitale même du juif, s'élèvent vers les cieux.
Si ce cri était accompagné de paroles, cela impliquerait que nous sommes en quelque sorte capables d'initier notre retour vers Hachem. Mais lorsque nous recourons au son du shofar, qui est en réalité le cri intérieur collectif du peuple juif, nous démontrons notre confiance totale et absolue en Hachem pour nous ramener vers Lui.
[Sfat Emet - Roch Hachana - Likoutim ]