Aux délices de la Torah

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Le Tossefet Shabbath

+++ Le Tossefet Shabbath :

"Et les Bné Israël veilleront au Shabbat pour faire le Shabbat" (véchamérou Bné Israël ét haShabbath, laassot ét haShabbath - Ki Tissa 31,16)

-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch explique :
"Hachem Lui-même donne son assentiment au temps profane que l'homme ajoute au temps du Shabbat, et accepte de l'appeler Shabbat.
Il se trouve donc que cet homme a réellement fait le Shabbat (laassot ét haShabbath), car il transforme les heures du "yom chichi" et celles du "yom richon" qui sont profanes en heures de Shabbat".

-> Le Yétev Panim, s'inspirant de ces paroles, explique l’enseignement de nos Sages (guémara Shabbat 118b) : "Si seulement les Bné Israël observaient 2 Shabbatot, ils seraient immédiatement délivrés" : ces 2 Shabbatot, explique-t-il, sont :
1°/ le Shabbat qu'Hachem Lui-même fait ;
2°/ le Shabbat que les Bné Israël font, en ajoutant du temps profane au temps du Shabbat. Et s'ils observaient 2 deux Shabbatot (en accueillant le Shabbat plus tôt), ils seraient immédiatement délivrés, car ''mesure pour mesure'', de la même manière que nous faisons rentrer le Shabbat plus tôt, Hachem aussi se hâtera de nous délivrer avant le moment, en faisant Lui-aussi entrer le ''le temps qui est entièrement Shabbat'' (yom chékoulo Shabbath - שבת שכולו יום), avant l'heure.

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-> Ce "Tossefet Shabbat" (le fait de rajouter du temps profane à celui du Shabbat en l'accueillant plus tôt) possède une force considérable pour être délivré de tout malheur comme l’illustre le récit suivant :
Un homme alla épancher son cœur contrit devant le Pné Ména'hem, à propos de son fils qui s'était écarté du chemin de la Torah et de la tradition, en quittant la maison et son lieu natal.
"J'ai entendu de mon père, le Imré Emet, que la Tossefet Shabbat était connue pour délivrer de toutes sortes de malheurs. Je te conseille donc, toi et ton épouse, d'accueillir le Shabbat chaque semaine, plus tôt (en récitant alors des psaumes) et vous verrez ainsi des merveilles".
L'homme témoigna qu'en effet, son fils revint peu de temps après, dans le giron familial et retourna dès lors à la tradition juive.

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-> Le 'Hafets 'Haïm (sur la Torah - Béréchit 2,3) écrit:
"Combien sont dans l'erreur les gens de faible croyance, qui tardent à accueillir le Shabbat et se dépêchent d'en sortir. Pourtant, les 6 jours profanes se nourrissent de la malédiction de Adam Harichone : "C'est à la sueur de ton front que tu mangeras ton pain", et seul le Shabbat en a été préservé, et a été béni par Hachem Lui-même, comme il est dit : "Il le bénit et le sanctifia" .
Ils font exactement l'inverse des gens intelligents qui se hâtent d'accueillir le Shabbat afin de faire entrer le plus vite possible sa bénédiction, et qui tardent à en sortir afin de retarder autant que possible la malédiction des jours profanes.
Heureux ceux qui mériteront de le comprendre et se hâteront d’accueillir le Shabbat afin de recevoir la bénédiction promise d'office à ceux qui savent de comporter ainsi."

L’origine des synagogues

+ L'origine des synagogues :

-> La Aggadat Eliyahou (Péa 7,11) rapporte un midrach enseignant que lorsque le Temple a été détruit, Hachem a dispersé les pierres à travers le monde, comme il est écrit : "Comme les pierres sacrées se trouvent éparpillées à tous les coins de rue" (Eikha 4,1).
Partout où une pierre du Temple est tombée, c'est là où une synagogue a été établie.
Par conséquent, une synagogue est appelé un "mikdach méat" (un Temple en miniature), car à cet endroit se trouve un peu du Temple (c'est-à-dire une pierre du Temple).
[Otsar Pélaot haTorah - p.844]

La terre d'Israël est appelée : "la terre de la vie" (érets a'haïm), car l'Esprit d'Hachem y est davantage perceptible qu'ailleurs.
[Méor Enayim - Chéla'h]

"Les mitsvot nous permettent de nous lier [toujours plus] avec Hachem, et il n'y a pas de récompense plus grande que cela"
[Méor Enayim - Béaaloté'ha]

En réalité, Hachem nous a donnés la Torah pour permettre à une personne de s'attacher à Lui. Car comment serait-il possible à un être humain qui est limité, de pouvoir se lier avec Hachem qui est illimité, sans début ni fin?
C'est pourquoi Hachem nous a donnés la Torah, et (si l'on peut dire) Il s'est contracté dans la sainte Torah, afin que lorsque quelqu'un se connecte avec la Torah, il devient connecté avec Hachem qui réside dans la Torah.
[Méor Enayim - Nasso]

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-> Chaque juif a une lettre dans la Torah. Hachem est un avec la Torah, et cette lettre est ainsi la partie Divine qui réside dans la personne, la Source de son âme.
La lettre accorde à une personne une abondance spirituelle et une force de vie sainte.
[Méor Enayim - Chéla'h]

Quand les enfants pleurent, ils courent vers leurs parents, ils ne s'enfuient pas.
Si quelque chose te fait mal dans ta vie, cours vers Hachem.
[rabbi Shlomo Carlebach]

Pères et mères, lorsque vous endormez vos enfants le soir, ne leur dites pas simplement de croire en D.
Donnez-leur un avant-goût de combien Hachem croit en eux. Donnez-leur un aperçu de combien le monde a besoin de chaque enfant.
[rabbi Shlomo Carlebach]

"Tout comme nous sommes certains que le soleil se lèvera le [lendemain] matin, nous devons être certains que Hachem nous aidera."
[Séfer ha'Ikarim]

"Hachem se tient aux côtés de l'homme pour l'aider, le délivrer ou le protéger, selon le degré et la qualité du bita'hon de l'homme lui-même"
[rav Avraham - le fils du Gaon de Vilna]

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-> "Un homme est tenu de bénir sur le mal de la même manière qu'il bénit sur le bien" (Béra'hot 54a)

=> Comment peut-on accomplir cet enseignement de nos Sages à la lettre et bénir Hachem sur un malheur comme s'il s'agissait d'un bienfait?

Rabbi Zoucha d'Anipoli enseigne :
celui qui possède une foi parfaite en Hachem ne ressent pas l’adversité. Au contraire, il est constamment plongé dans le bien, heureux en permanence de la manière dont Hachem dirige son existence.
C'est ce que veulent signifier nos Sages lorsqu'ils enseignent que l'on est tenu de bénir sur le bien de la même manière que sur le mal : c’est par la force de la émouna que tout n'est que pour le bien.

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-> Rabbi Ména'hem de Pano (Assara Maamarot) nous enseigne au nom du Arizal, qu'au-dessus de la tête de chaque juif une lumière éclaire avec les 2 Noms d'Hachem : יהוה et אלהים, tandis qu'au-dessus de la tête des non-juifs, une lumière éclaire avec pour seul Nom אלהים et dans un ordre différent : אלה מי.

Le Nom אלהים sert à diriger les lois de la nature, car sa valeur numérique 86 est égale au mot הטבע (hatéva - la nature).
Quant au Nom יהוה, il organise et dirige le monde au-delà des règles de la nature. Ainsi le Arizal nous apprend que les non-juif ne sont éclairés que par un seul Nom, celui de אלהים, dans la mesure où ils sont dirigés exclusivement par les règles de la nature.
Il n'en est pas de même pour Israël éclairé par les lumières où sont inscrits les 2 Noms Divins : יהוה et אלהים et par conséquent régi par des lois dépassant celles de la nature.

Tout cela vient nous apprendre qu'il est préférable d'avoir les 2 Noms plutôt qu'un seul. Ainsi Israël est parfois aussi soumis aux lois de la nature, mais à d'autres moments en cas de besoin, il peut se défaire de l'emprise parfois pesante de la nature et la dépasser.

Le rav Naftali Tzvi Horovitz (dans son Zéra Kodech - 'Houkat) écrit :
"L'action d'adoucir la rigueur signifie que le juif doit sortir de la croyance et de sa torpeur en pensant qu'il dépend uniquement des lois de la nature car le Nom אלהים a la même valeur numérique que le mot הטבע (la nature), soit 86. Nous devons être confiants en notre capacité d'être au-dessus de la nature.
Mais si, D. en préserve, l'homme n'a pas cette confiance, et qu'il se rabaisse au niveau de la subjectivité de son intellect dans sa perception de la nature, alors pour un homme comme celui-ci, qui s'enferme dans un esprit cartésien et de pure logique, se limitant toujours à la définition communément admise de ce qui est possible ou impossible, la rigueur se renforcera jour après jour contre lui, provenant du Nom de אלהים qui est l'attribut de la rigueur Divine."

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-> Hachem agit toujours avec nous de la même manière que nous envers lui.
[Ben Ich 'Haï - (גדולת חיים - תרנ"ו)]

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[plus on a confiance en la totale puissance d'Hachem, plus il en a pour nous aider, plus on porte un regard positif/joyeux sur la vie, plus Hachem nous donne des raisons réelles de l'être, ... ]

La prière fait partie des choses qui se tiennent au sommet du monde (dévarim chéom'dim béroumo chel olam), mais que les gens traitent avec légèreté.
[Rachi - guémara Béra'hot 6b]

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=> Que veut dire le fait que la prière se tient (omdim), se trouve dans les hauteurs du monde?

-> L'Alter de Kelm (Ohr Yé'hezkel) interprète : "des choses qui se tiennent au sommet du monde" = "quelque chose qui peut amener [une personne] au sommet du monde".
C'est le pouvoir de la prière : élever et transformer une personne.

-> La guémara (Béra'hot 32b) dit que depuis le jour où le Temple a été détruit, les portes célestes de la prière ont été verrouillées, mais non les portes des larmes.
Le Divré Yoel (Ekev) explique que lorsqu’un juif pleure en priant, les portes sont ouvertes et les prières qui se tiennent au sommet du monde, entrent.
C’est pourquoi il est dit "qui se tiennent au sommet du monde" parce que les prières se tiennent et attendent d’entrer, attendant que les larmes d’une personne ouvrent les portes.
Cela peut être comparé à une porte d’un bâtiment public qui est verrouillée où lorsque quelqu’un l’ouvre avec la clé, tous ceux qui attendaient là peuvent maintenant entrer.

-> Lorsque la construction de la section masculine de la maison d'étude (beit midrach) de Belz en Europe, dans les années 1800, a été achevée, Rabbi Shalom de Belz n’a pas permis la tenue des prières jusqu’à ce que la section féminine soit également terminée. Il expliqua que puisque seules "les portes des larmes ne sont pas verrouillées", comment les prières (des hommes) pourraient- monter? Elles ont besoin des supplications des femmes qui ont une propension aux larmes, larmes qui ouvriront alors les portes pour que les prières de tout le monde puissent entrer.

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[le domaine de la prière fait partie des choses sur lesquelles nous devons constamment nous renforcer.
"se tenir au sommet du monde" = la prière doit être quelque chose que nous tenons en très haute estime!
D'ailleurs le rav Moché Sternbuch dit que le fait que tant de personnes ont de si grandes difficultés à prier avec ferveur/concentration est la preuve de son importance.]