Aux délices de la Torah

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"Ils Me feront un sanctuaire et J'habiterai en eux" (Térouma 25,8)

-> Hachem a demandé au peuple juif de lui construire une maison, afin qu'il puisse venir vivre avec lui.
Le Zohar haKadosh (paracha Michpatim) écrit que cette demande a donné aux juifs plus de 'hizouk (renforcement) que tous les miracles de la sortie d'Egypte et de l'ouverture de la mer Rouge réunis.
A ce moment-là, les juifs se sont sentis aimés et désirés, et ont éprouvé un désir irrésistible de servir Hachem.
Lorsqu'une personne se sent aimée, elle veut lui rendre la pareille. Si nous savions vraiment à quel point Hachem nous désire/aime, nous courrions pour Le servir.

-> Lors de l'ouverture de la mer Rouge, chaque juif a fait l'expérience d'un niveau de prophétie supérieur à celui du prophète Yé'hezkel. Au mont Sinaï, ils ont reçu un niveau de prophétie semblable à celui de Moché Rabbénou, en étant face à face (panim él panim) avec D.
Hachem leur dit : "vous serez pour Moi le trésor le plus cher" (viéyitem li ségoula - Yitro 19,5).
Or, après le don de la Torah, Hachem leur dit : "Je veux venir vivre avec vous". Imaginez ce qu'ils ont ressenti!

[ même de nos jours : "Ils Me feront un sanctuaire et J'habiterai en eux" = c'est une déclaration d'Hachem qui veut résider Le plus possible en chaque juif car Il est fou d'amour pour chaque juif! ]

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-> Eliyahou haNavi témoigne dans le Tana déBé Eliyahou (chap.31) que plus qu'une femme qui désire que son mari ou son enfant rentre à la maison après un long voyage, Hachem désire que chaque juif soit proche de Lui.

Chaque fois que le rav 'Haïm Palagi lisait cette phrase, ses yeux se remplissaient de larmes et il disait : "Si nous savions à quel point Hachem nous désire, nous serions beaucoup plus enthousiastes et attentifs à son service. "

Hachem nous aime et nous désire plus que nous ne pouvons l'imaginer. Peu importe ce que nous avons fait dans le passé, Hachem désire toujours que nous soyons proches de Lui.

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-> Voici les paroles d'Hachem à Israël par le biais de Mala'hi : "Je vous aime, dit Hachem" (aavti ét'hem amar Hachem - Malah'hi 1,1-2)

-> Les enfants d'Israël doivent savoir que Hachem les aime.
[Sfat Emet - Chémot]

-> Si nous avions conscience d'à quel point Hachem aime chaque juif, nous rugirions comme des lions bondissant sur chaque opportunité de pouvoir faire Sa volonté.
[Zohar]

-> Lorsqu'une personne sait qu'Hachem aime chaque juif d'un grand amour, il est plus facile de vouloir de bonnes choses pour les autres de la même manière que l'on veut de bonnes choses pour soi-même.
[Ramban]

"N'humiliez jamais la veuve ni l'orphelin. Si tu l'humiliais, sache que, quand son cri s'élèvera vers Moi, assurément j'entendrai ce cri" (Michpatim 22,22)

-> Bien qu'Hachem écoute tout le monde, la Torah nous enseigne qu'Il accorde une attention particulière aux cris de ces individus.
Rabbénou Bé'hayé explique que normalement, si quelqu'un est victime d'intimidation, il cherchera de l'aide auprès d'autres personnes qui peuvent l'aider. Mais les veuves et les orphelins sont faibles et n'ont personne vers qui se tourner. Lorsqu'ils sont malmenés, ils se tournent directement vers Hachem : "le Roi, l'Aide, le Sauveur et le Bouclier" (mélé'h ozér omochia oumaguen), le seul qui puisse vraiment les aider.
=> Parce qu'ils savent que seul Hachem peut les aider, ils reçoivent plus d'aide que n'importe qui d'autre.

-> Le Séfer Ohel Moché (Ekev) en déduit qu'il n'est pas nécessaire d'être orphelin ou veuf pour bénéficier de ce privilège spécial d'être exaucé immédiatement.
Au contraire, toute personne qui ressent profondément qu'Hachem est le seul à pouvoir l'aider est également incluse dans le verset : "assurément j'entendrai ce cri".
Mais cela est plus facile à dire qu'à faire ... [car souvent nous prions plutôt machinalement, en élaborant des plans B [comptant sur plusieurs autres moyens/combines que D. ], sans agir à l'image d'un orphelin qui n'a personne si ce n'est son papa Hachem pour le sauver]

[ Il est écrit : "quand son cri s'élèvera vers Moi" = on doit mettre nos espoirs/attentes 100% en Hachem (personne d'autre ne peut nous aider que Lui, qui peut tout faire et en plus avec de la bonté gratuite de nos mérites), et alors "assurément j'entendrai ce cri" = Hachem entendra nos cris et nous serons sûrement aidés. ]

Lorsqu'il y a de l'amour et de l'unité parmi les juifs, Hachem fait des miracles pour eux.
[Noam Elimélé'h - à son frère Rabbi Zoucha]

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-> Hachem aime que nous soyons unis.
Selon le Zohar, il y a une présence spéciale de la Chékhina qui réside parmi nous lorsque nous sommes unis.

-> Le rav David Ashear écrit que plus il y a d'unité entre nous, plus de bénédictions Hachem nous donne.

+ Hachem prend l'honneur d'un érudit en Torah plus au sérieux que son propre honneur.
[midrach Tan'houma - Toldot]

-> Hachem Lui-même exige que l'honneur [d'une Sage en Torah] soit respecté.
[guémara Béra'hot 19a]

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-> Celui qui a étudié et assimilé les valeurs de la Torah est certainement un individu digne de notre respect. En effet : "ils augmentent la paix à la fois dans le ciel et sur la terre, et ils apportent des bénédictions et de bonnes influences dans le monde d'en bas" (Noam Elimélé'h - Hosafot Likouté Chochana).

-> Il existe une mitsva ordonnée par la Torah, qui consiste à montrer de la révérence aux rabbanim (cf. Ekev 10,20).

-> "Parce que le but principal de la Création de l'homme est de servir et de comprendre correctement Hachem à travers sa Torah, il est approprié de montrer du respect pour celui qui a atteint cette étape. Ce faisant, il inspirera également d'autres personnes à accomplir des exploits similaires" (Séfer ha'Hinoukh - mitsva 257).

La gratitude s'applique à toutes les situations.
Sans elle, le monde ne pourrait pas continuer à exister.
[Akédat Its'hak]

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-> Les gens ont tendance à dissimuler les faveurs des autres et à exposer leurs mauvaises actions. [le Rosh]

-> Nous devrions essayer d'exprimer verbalement nos remerciements aux personnes qui nous aident d'une manière ou d'une autre, même à celles qui sont rémunérées pour leurs services.
En exprimant notre reconnaissance de façon répétée, nous verrons que le monde est plein de 'hessed (bonté), dans une quantité que nous n'aurions jamais imaginée.
[rav Wolbe - Alé Shour]

-> Même lorsque ce n'était pas facile, la 'Hida faisait l'effort de montrer son appréciation aux autres.
Il le faisait en sachant que ses efforts apporteraient un grand honneur à Hachem.
La gratitude s'applique même à un fauteur et à un non-juif. [Chla haKadoch]

Réprimander autrui

+ Réprimander autrui :

-> Le rav de Klausenbourg recommandait, avant de réprimander quelqu'un, d'adresser une prière à Hachem de dire : "Je suis sur le point de faire quelque chose pour Ton honneur. Aide-moi à faire en sorte que mes paroles aboutissent à quelque chose de bénéfique et de durable."

-> Avant de réprimander quelqu'un, le rav 'Haïm de Palagi lui insufflait la compassion et la chaleur qui le caractérisaient. Une fois que la personne avait été réchauffée par ses mots, il la réprimandait rapidement et avec douceur.

-> Rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi - 'Houkat) écrit :
L'idéal est de corriger les autres avec des mots agréables.
Vous pouvez expliquer à chaque juif à quel point il est important et à quel point son âme est élevée, puisque toutes les âmes juives sont taillées dans un endroit plus élevé que le Trône de Gloire.
Vous pouvez leur parler de l'immense plaisir qu'Hachem éprouve à l'égard des mitsvot observées par chaque juif et de la joie illimitée qui existe dans tout le monde spirituel lorsqu'un seul juif observe les mitsvot d'Hachem.

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-> Une personne est comme un diamant recouvert de poussière. Pour nettoyer la poussière, il ne faut pas utiliser une brosse dure, qui pourrait créer de petites rayures (critique sévère). Il faut plutôt essuyer la poussière de la pierre avec une brosse très douce (doux encouragement). Le diamant brillera alors plus intensément de jour en jour.
[rav 'Haïm Friedlander]

[lorsqu'une personne réprimande quelqu'un avec compassion, montrant ainsi qu'elle se préoccupe de l'âme de son frère, elle fait plaisir à Hachem.]

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-> Ouvrez votre cœur et montrez votre angoisse à la personne que vous tentez de réprimander. Lorsqu'une personne fait une réprimande sensible, celle qui réprimande et celle qui reçoit la réprimande sont toutes deux bénies.
[Tana déBé Eliyahou rabba - chap.3]

On a demandé à Rav Né'houmiya ben Hakana à quoi il attribuait la bénédiction de vivre jusqu'à un âge avancé.
Il répondit : De tous mes jours, je n'ai jamais tiré d'honneur ou de gloire de la disgrâce d'un autre juif".
[guémara Méguila 28a]

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-> Le sucre qui se dissout adoucit la boisson. De même, une personne qui maîtrise son ego peut rendre la vie plus agréable aux autres.
[rav Its'hak de Vork]

-> Une personne qui veille à ne pas humilier les autres méritera d'avoir des enfants qui ne lui causeront jamais d'humiliation.
[Ménorat haMaor]

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-> Un jour où un juif ne fait pas une gentillesse n'est pas considéré comme un jour dans sa vie.
[Rabbi Moché de Kobrin)

-> Une âme peut descendre dans ce monde et vivre 70 ou 80 ans pour rendre un seul service à son prochain.
[Baal Shem Tov]

-> "Lorsqu'un rav ferme sa Guemara pour faire du 'hessed et de la tsédaka, sa guémara est toujours ouverte, même si elle semble fermée.
Mais lorsqu'un rav refuse de fermer sa guémara pour faire 'hessed, alors même si sa guémara semble être ouverte, elle est en réalité fermée"
[rav 'Haïm de Brisk]

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-> Si une personne n'est aucunement peinée par la souffrance de son ami, ses ancêtres ne se sont pas tenus à montSinaï.
[rav Mechel de Zlotchov)

Quelques conséquences de l’orgueil (par le Ben Ich ‘Haï)

+ Quelques conséquences de l'orgueil (par le Ben Ich 'Haï) :

-> "Tout homme (אדם) qui fait preuve d'orgueil finira par être diminué."
[guémara Sota 5a]

-> L'homme a 3 partenaires : Hachem, son père et sa mère (guémara Nida 31a).
Les parents commencent le processus ; ensuite Hachem apporte sa contribution.

Les 3 partenaires sont évoqués dans le mot même mot אדם (adam - homme).
La première lettre aléf (א soit 1), fait allusion au D. unique. [aléf = composé de 2 youd et un vav = 26 (valeur du Nom Divin), et renvoie : "Aloufo Chel Olam" (le Maître du Monde). ]
Les deux dernières lettres (דם) sont numériquement égales à אב אם (av ém - père, mère).

Hachem dit de l'orgueilleux : "Lui et moi ne pouvons habiter dans un même lieu" (guémara Arachin 15b).
C'est pourquoi "tout homme (אדם) en qui il y a de l'arrogance à la fin sera diminué" = l'alef représentant la part de D., qui vient à la fin, le quittera.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

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-> "Tout homme (אדם) qui fait preuve d'orgueil finira par être diminué." [guémara Sota 5a]

-> "Il devient pauvre. Puisque les pauvres sont humbles, la punition de l'orgueil est la pauvreté."
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

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-> Si quelqu'un ... devient orgueilleux, il attire la colère (af - אף) sur le monde ...
Rava dit : Si deux érudits en Torah habitent la même ville et ne sont pas agréables l'un envers l'autre en matière de halakha, ils suscitent la colère (אף) et l'élèvent [contre eux-mêmes (Rachi)].
[guémara Taanit 8a]

-> Avant que D. ne crée le monde, la lettre א était appelée אף (af), ce qui signifie "colère".
Voyant que le monde ne pouvait exister ainsi, Il a ajouté un ל pour en faire אלף (alef). [selon le 'Hida - Na'hal Kédoumim]

Le lamed (ל) domine [par sa hauteur] le reste de l'alphabet hébraïque. Une personne qui pense qu'elle domine le reste de l'humanité enlève le lamed (ל) de אלף (aléf), laissant אף (af).
Ainsi, "[l'orgueilleux] apporte la colère [du Ciel] au monde".

Le lamed (ל) représente le limoud (לימוד - l'étude [de la Torah]). Si deux érudits en Torah ne sont pas agréables l'un pour l'autre dans la halacha, ils font une faille dans leur limoud.
Cela supprime le lamed (ל) de אלף (aléf), laissant אף (af) = "ils suscitent la colère et l'élèvent contre eux-mêmes".

L’impact de l’humilité sur nos prières (selon le Ben Ich ‘Haï)

+ L'impact de l'humilité sur nos prières (selon le Ben Ich 'Haï) :

-> Si quelqu'un est humble ... sa prière n'est pas méprisée.
[guémara Sota 5b]

-> Parfois, Hachem refuse nos prières afin de nous épargner du mal.
Par exemple, si la pluie à un certain endroit provoque une invasion de sauterelles, D. peut, pour notre bien, refuser nos prières pour la pluie.

Hachem ne rejette jamais la prière des humbles. Mais plutôt, il va garder la prière pour un autre moment, ou bien il y répond immédiatement mais d'une autre manière, par exemple, en envoyant la pluie à un autre endroit.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

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-> Tu as entendu le désir des humbles, Hachem. Tu dirigeras leur cœur, Tes oreilles seront attentives. (Téhilim 10,17)

-> Hachem accorde 2 faveurs aux humbles. "Tu dirigeras leur cœur" pour qu'ils demandent ce qu'il faut, et "Tes oreilles seront attentives" à leur prière.
[Ben Ich 'Haï - 'Haïm véhaShalom]

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-> Une personne orgueilleuse est une considéré comme défectueuse (baal moun ou).
[guémara Méguila 29a]

-> L'orgueil est détestable. Pourquoi la guémara utilise-t-elle le terme doux de "défectueuse"?
Une personne défectueuse ne peut pas offrir de sacrifices ; si elle le fait, le sacrifice n'est pas valable.
En l'absence du Temple, la prière remplace le sacrifice.
Une personne orgueilleuse est considérée "défectueuse/souillée", et notre guémara enseigne que sa prière n'est pas recevable. [à 'limage d'un sacrifice qui n'est pas valable/casher]
[[Ben Ich 'Haï - Bénayahou]

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-> "Un béka (בקע) pour [ou : à] la tête" (béka lakoulkolét - Pékoudé 38,26)

-> Réarrangées, les lettres de בקע forment עקב (ékev - talon). Les humbles se considèrent comme le bas de l'échelle plutôt que comme le haut de l'échelle.
"Un בקע pour la tête" = l'humilité doit être présente dans nos pensées, et pas seulement dans notre comportement extérieur.
Et "un בקע pour la tête" = si une personne est humble, Hachem l'élèvera au sommet.

La racine בקע signifie également "percer". La prière des humbles est si agréable à D. qu'elle traverse les cieux et monte directement jusqu'à Lui.
[Ben Ich 'Haï - drouchim Pékoudé]

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-> Si une personne est humble, on considère qu'elle a offert tous les sacrifices.
[guémara Sanhedrin 43b]

-> Non seulement la prière d'une personne humble monte directement vers Hachem, mais elle entraîne avec elle la prière des autres.
C'est ainsi qu'il est écrit : "Il se tourne vers la prière des humbles et ne méprise pas leur prière" (Téhilim 102,18) = la prière des autres.
C'est pourquoi "si une personne est humble, on considère qu'elle a offert tous les sacrifices", des autres.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

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-> La prière d'une personne n'est pas entendue à moins qu'elle ne se fasse comme de la chair
[guémara Sota 5a (Ein Yaakov)]

-> Se rendre semblable à la chair, c'est se souvenir de sa fin. Cela signifie se rendre compte qu'il n'est pas comme la terre, qui dure, mais comme la chair, qui se décompose.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

[ainsi, si nous voulons donner davantage de force à nos prières, alors nous devons travailler notre humilité. ]

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+ Un conduit de bénédictions :

-> Chaque jour, une voix céleste résonne et dit : "Le monde entier est nourri en l'honneur de [bichvil ; homilétiquement : par le conduit de] 'Hanina Mon fils.
Et 'Hanina Mon fils se contente d'une mesure de caroubes de la veille de Shabbat à la veille de Shabbat".
[guémaraTaanit 24b]

-> Le Ben Ich 'Haï (Chené Eliyahou 2,4) enseigne :
Hachem, bienfaiteur des justes et des méchants, fait descendre l'abondance en réponse à la prière de tout homme. Cela ne signifie pas pour autant qu'il la recevra. Elle doit encore descendre par son canal (chvil). À ce moment-là, les accusateurs peuvent se plaindre qu'il n'en est pas digne et l'empêcher de l'atteindre.

Même dans une génération indigne, Hachem continue à faire descendre l'abondance. Les anges de la bonté la font passer par le canal d'un grand tsadik qui se contente de très peu.
Les accusateurs, sachant que le tsadik ne l'utilisera pas, mais ignorant qu'elle nourrira le monde entier, ignorent son passage par ce conduit.

Un tel tsadik était Rabbi 'Hanina ben Dossa. Alors qu'il vivait dans la plus grande pauvreté, se contentant d'une mesure de caroube, le monde entier était nourri par son conduit.
Le monde entier et Rabbi 'Hanina bénéficiaient tous deux de cet arrangement. Le monde était nourri, et pour avoir soutenu le peuple juif, Rabbi Hanina avait une part à toutes leur mitzvot.

Ainsi, "tel fait le riche et n'a rien, tel fait le pauvre et possède une grande richesse." (Proverbes 13,7).
Si une personne mène une vie de riche et d'orgueilleux, ses accusateurs bloqueront le flux de l'abondance vers elle. S'il vit humblement, comme Rabbi Hanina ben Dosa, son conduit sera rempli de richesses.

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-> "Je suis noire et belle" (Chir haChirim 1,5). dit la congrégation d'Israël : Je suis noir devant moi-même, et beau devant mon Créateur.
[Chir haChirim rabba]

-> Son créancier a convoqué Réouven au tribunal pour défaut de paiement d'une dette importante. À vrai dire, Réouven avait l'argent mais n'avait pas envie de s'en séparer. Il décida de jurer qu'il ne pouvait pas payer.
Le jour du procès venu, Réouven demanda à son serviteur de préparer sa plus belle voiture et ses vêtements les plus coûteux pour se rendre au tribunal.
Sa femme protesta. "Tu es en train de miner ta propre crédibilité", dit-elle. "Comment peux-tu aller à la cour [de justice] comme un roi et prétendre que tu ne peux pas payer ta dette? Mets des haillons et prends une charrette en ruine. Alors peut-être qu'ils te croiront".

Hachem exige de nous un service important. Notre seule défense pour ne pas remplir notre obligation est de prétendre que nous sommes trop petits pour la tâche.
Pour étayer cette affirmation, nous devons nous présenter devant Lui dans la prière, humbles et honteux de nos insuffisances. Nos Sages nous ont donc conseillé de nous tenir dans une position basse lorsque nous prions, comme il est écrit : "C'est des profondeurs que je t'ai appelé, Hachem" (Téhilim 130,1 ; Béra'hot 10b).

Il est certain que lorsqu'une personne offrait un sacrifice sur l'autel dans l'espoir de recevoir l'expiation, elle venait avec crainte, humilité et soumission. Elle pouvait alors plaider : "Voulez-vous juger une personne aussi indigne?".
Mais s'il se sentait plein de vertus, il mettait à nu son propre laxisme dans le service d'Hachem. C'est ainsi qu'il est écrit : "Tu ne monteras pas par tes vertus (ma'alot) sur mon autel, afin que ta nudité n'y soit pas exposée" (Yitro 20,22 ; Ohel Yaakov).

=> Israël dit ainsi : "Je suis noir devant moi-même, et beau devant mon Créateur" = si je sais moi-même que je suis indigne, je peux espérer être beau devant mon Créateur.
[Ben Ich 'Haï - Even Chéléma]

L’orgueil & idolâtrie (selon le Ben Ich ‘Haï)

+ L'orgueil & idolâtrie (selon le Ben Ich 'Haï) :

-> Le fils de David (le machia'h) ne viendra pas tant que les orgueilleux n'auront pas disparu du peuple juif. [guémara Sanhédrin 98a]

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+ L'orgueil est interdit même pour les non-juifs :

-> Toute charité ... que font les nations idolâtres est pour elles une faute, parce qu'elles ne la font que pour se glorifier. Et quiconque se vante tombe dans le Guéhinam, comme il est écrit : "L'orgueilleux et le hautain, le méprisant est son nom, agit avec une colère orgueilleuse" (Michlé 21,24)". Et la "colère" se réfère au Guéhinam. [Baba Batra 10b]

-> Le Ben Ich 'Haï (Bénayahou)
Nous pourrions penser que l'orgueil n'est interdite qu'aux juifs, puisque les 7 commandements Noa'hiques donnés aux non-juifs ne la mentionnent pas.
Notre guémara enseigne que "quiconque", même un non-juif, qui se vante tombe dans le Guéhinam.
En effet, le verset dit qu'un "zéd" orgueilleux tombe au Guéhinam, et "zéd" fait référence aux non-juifs (guémara Méguila 17b).
=> Mais pourquoi l'arrogance/l'orgueil est-elle interdite aux non-juifs?

L'orgueil est un accessoire de l'idolâtrie ; "toute personne qui fait preuve d'orgueil, c'est comme si elle adorait des idoles" (guémara Sotah 4b).
Et l'idolâtrie est interdite par les 7 commandements Noa'hiques.
[Ben Ich 'Haï - Bénayahou]

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-> Nous ne sommes pas susceptibles de commettre l'idolâtrie ; pour nous, le danger réside dans les fautes qui s'y apparentent : la colère (Zohar - Toldot 27,2), ignorer les appels à la charité (Baba Batra 10a), revenir sur sa parole (Sanhedrin 92a), nommer un juge indigne (Sanhedrin 7b), et l'orgueil (Pessikta Zoutreta - Béaaloté'ha 12,2).
[Ben Ich 'Haï - 'Haïm véhaShalom]

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-> Quand il n'y aura plus d'orgueilleux, il n'y aura plus d'idolâtrie. [guémara Sanhédrin ; Rachi]

-> Quel est le lien entre les personnes orgueilleuses et l'idolâtrie?

Les idolâtres prétendent qu'ils ne font qu'honorer les serviteurs de D., et c'est à partir de la grandeur du serviteur que l'on vient à reconnaît la grandeur du maître.
Nous leur répondons : On n'honore pas un serviteur en présence de son maître. Puisque la Présence divine réside dans ce monde, tout ce qui se trouve dans ce monde est un serviteur en présence de son maître.

L'orgueilleux, cependant, fait partir la Présence divine, et notre réfutation de la défense des idolâtres tombe alors à l'eau. Mais "Quand il n'y aura plus de gens orgueilleux", il n'y aura plus d'idolâtrie.
[Ben Yéhoyada]

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-> Une personne qui fait preuve d'orgueil, il convient de l'abattre comme un Achéra.
[guémara Sotah 5a]

-> Quel est le rapport entre un arbre utilisé pour l'idolâtrie et l'orgueil?
Le mot אשירה (Achéra), est composé de אש (éch - feu), et de ירה (abattre).
L'orgueil provient de l'élément spirituel qu'est le feu, et une personne arrogante doit être renversée.

Parmi les différents noms du peuple juif, le plus exalté est ישראל (Israël). Il se termine par le grand ל, qui domine les autres lettres de l'alphabet hébraïque, ce qui indique qu'en fin de compte, "Hachem ton Dieu t'élèvera au-dessus de toutes les nations de la terre" (Ki Tavo 28,1).

Chaque juif est également appelé ישראל. Mais s'il est hautain, la ligne verticale supérieure du ל quittera sa place et descendra, transformant ainsi ל en ה et ישראל en אשירה (Achéra).
C'est pourquoi "une personne qui fait preuve d'arrogance, il convient de l'abattre comme un Achéra".