Aux délices de la Torah

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Hachem est davantage présent chez les humbles

+++ Hachem est davantage présent chez les humbles :

Il reprit : "Jure-le-moi" et il le lui jura; et Israël se prosterna à la tête du lit (Vayé'hi 47,31)

-> Rachi nous dit que Yaakov s'est incliné vers la tête du lit parce que "la Présence Divine repose au-dessus de la tête d'une personne malade".
La Présence Divine était avec Yaakov parce qu'il était vieux et infirme. Bien que Yaakov ne soit pas encore malade, il est déjà fragile et faible en raison de son âge avancé. Il sentait que le jour de sa mort approchait, et c'est pourquoi il s'occupait déjà de son enterrement.
Parce que son état de faiblesse le rendait humble, la Présence d'Hachem était avec lui.

La Présence d'Hachem n'accompagne pas seulement les malades. Au contraire, Hachem est avec tous ceux qui sont humbles ou abattus. En raison de l'humilité d'Hachem, Sa présence se trouve avec les opprimés plus qu'avec ceux qui sont prospères.

Nos Sages (guémara Méguila 31a) déclarent : "Partout où l'on trouve la grandeur de Hachem, c'est là que l'on trouve Son humilité".
Paradoxalement, rien n'indique plus la grandeur que l'humilité. En effet, lorsqu'une personne hautaine se vante de ses grandes capacités et de son succès, elle se définit par ses réalisations et se limite donc à elles seules.
En revanche, une personne humble/modeste ne se définit pas par ses réalisations. En restant indéfinie, elle ne se limite en aucune façon.
De la même manière, l'humilité d'Hachem fait allusion à Sa grandeur, car Hachem ne peut pas être défini du tout, et il n'y a pas de limite à Ses capacités.

Parce que la Présence d'Hachem est avec les humbles et les opprimés, Hachem est avec le peuple juif plus qu'avec toute autre nation.
Israël est la plus humble des nations. En fait, l'humilité est une caractéristique essentielle du peuple juif (Rachi - Vaét'hanan 7,7).
L'humilité du peuple juif est renforcée lorsqu'il est exilé parmi les nations.
Ainsi, les juifs peuvent être assurés de la présence d'Hachem auprès d'eux en exil, encore plus qu'auparavant. Nos Sages (guémara Méguila 29a) déclarent : "Partout où Israël est allé en exil, la Présence Divine est allée ... avec eux".
La présence constante d'Hachem auprès du peuple juif en exil est ce qui nous a permis de survivre comme un agneau au milieu de 70 loups.
[d'après le Maharal - Gour Aryé]

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-> En résumé :
La présence d'Hachem est avec les malades et les opprimés. En raison de l'humilité d'Hachem, Sa présence se trouve davantage auprès des opprimés que des prospères. Aucune nation n'est plus opprimée que le peuple juif en exil, et c'est pourquoi la Présence divine est toujours avec nous.

L’importance de raccompagner quelqu’un

+++ L'importance de raccompagner quelqu'un :

"Ils lui rapportèrent toutes les paroles que Yossef leur avait dites, et il vit les chariots que Yossef avait envoyés pour le transporter ; et l'esprit de Yaakov, leur père, se ranima" (Vayigach 45,27)

-> Rachi commente : "Yossef a envoyé des chariots à Yaakov, ce qui fait allusion à la égla aroufa, qui est le sujet de la Torah qui les occupait [Yaakov et Yossef] au moment où Yossef (le dernier) a pris congé de Yaakov".

-> Le Maharal (v.45,27) explique :
Ce n'est pas une coïncidence si tous deux étaient occupés par le sujet de l'égla aroufa lorsque Yossef est parti. Lorsque Yaakov avait demandé à Yossef de se rendre à Séchem pour s'assurer du bien-être de ses frères, il avait accompagné Yossef jusqu'à Emek 'Hevron.
Bien que Yossef ait encouragé son père à faire demi-tour à un moment donné, Yaakov a insisté pour l'accompagner. En effet, la mitsva d'accompagner un "voyageur" au cours de son trajet (même quelques pas) protège ce dernier des dangers potentiels en cours de route. En effet, cette mitsva est si importante que celui qui n'accompagne pas un invité qui part et qui est ensuite tué au cours de son déplacement est considéré comme complice du meurtre.

Ce concept est mis en lumière par la mitsva d'égla aroufa, qui est accomplie lorsqu'une victime de meurtre est retrouvée et que l'identité du meurtrier est inconnue. Les anciens de la ville la plus proche de la victime doivent briser la nuque d'un veau, et réciter : "Nos mains n'ont pas versé ce sang et nos yeux n'ont pas vu" (Choftim 21,7).
Pourquoi est-il nécessaire que les anciens de la ville, qui ne sont certainement pas suspects, annoncent qu'ils n'ont pas participé au meurtre?
La guémara (Sotah 45b) explique que même si les anciens n'ont certainement pas commis le crime, ils ont pu être complices du meurtre en prenant congé de la victime sans l'accompagner sur le chemin.

Yossef envoya un veau à Yaakov pour lui rappeler leur discussion sur la mitsva de la égla aroufa, laissant entendre que sa propre survie avait été assurée parce que Yaakov l'avait accompagné au début de son voyage.
Cela indique également que la vente de Yossef à l'Égypte a finalement été bénéfique, car aucun mal n'arrive à une personne qui a été accompagnée tout au long de son voyage.
Cependant, Yossef n'a fait que suggérer cela à Yaakov, sans le dire ouvertement. Il évite ainsi de donner à ses frères l'impression qu'il pense qu'il n'aurait pas survécu à l'épreuve sans l'accompagnement de son père.

La yachrout = le chemin vers le monde futur

+++ La yachrout = le chemin vers le monde futur :

"Si je ne te l'amène pas et ne le présente pas devant toi, j'aurai fauté envers toi tous les jours" (Mikets 43,9)

-> Rachi commente que la promesse de Yéhouda à Yaakov : "J'aurai fauté envers toi tous les jours" (selon Rachi = y compris dans le monde à Venir), était une promesse de renoncer à sa part dans l'autre monde s'il ne parvenait pas à délivrer Binyamin sain et sauf.

=> Pourquoi l'expression "tous les jours" fait-elle référence au monde futur?
La réponse est que l'autre monde est la continuation naturelle de ce monde pour ceux qui suivent le chemin correct qui y mène. Ce chemin est connu sous le nom de chemin de yachrout (littéralement, le chemin droit), qui est le chemin de la Torah.
Celui qui suit ce chemin passera dans l'autre monde après sa mort, comme une progression naturelle de la vie dans ce monde. Ainsi, lorsque la Torah affirme qu'une personne méritera une longue vie, elle sous-entend qu'elle continuera à vivre dans l'autre monde après sa mort.

Cela nous permet de mieux comprendre l'affirmation de la guémara (Taanit 5b) : "Yaakov n'est pas mort ", qui ne peut être comprise littéralement, car la Torah décrit comment Yaakov a été embaumé et enterré.
Il faut plutôt comprendre que sa vie s'est poursuivie dans l'autre monde après avoir été enlevé de ce monde. Contrairement à la plupart des gens, qui ont besoin d'une transition longue et souvent douloureuse, Yaakov a poursuivi sa vie dans l'autre monde après sa mort, aussi facilement que l'on passe d'une pièce à l'autre.

Si tous les justes (tsadikim) poursuivent leur vie dans l'autre monde, qu'y a-t-il de particulier dans le cas de Yaakov?
La réponse est que Yaakov n'a même pas goûté à la mort. La plupart des gens, même les justes (tsadikim), s'éloignent un peu du chemin de la yachrout (chacun selon son niveau, peut faire de petits écarts).
Même en s'adonnant un peu plus que nécessaire aux plaisirs de ce monde, le corps est souillé jusqu'à un certain point, ce qui l'oblige à subir un processus de purification au moment de la mort.
Cependant, Yaakov n'a pas été entaché par la faute dans ce monde. C'est ce qui ressort du titre que lui a donné la Torah : yéchouroun (le droit), qui fait allusion à son yachrout parfait. [Zohar - Vayichla'h]
Puisque Yaakov ne s'est pas écarté, même légèrement, du chemin de la yachrout, son corps est resté entièrement intact et aucune partie de lui n'est morte.

Cette idée nous permet également de comprendre la prière de Bilaam : "Mon âme mourra de la mort des yécharim, et ma fin sera comme eux" (Balak 23,10).
Bilaam, malgré ses mauvaises actions, était un prophète. Il comprenait que seuls les yécharim, les personnes qui suivent le chemin droit (yachrout), continuent dans l'autre monde.
Bilaam pria pour vivre lui aussi dans l'autre monde, comme les yécharim, nos saints ancêtres. Bien entendu, cette prière était vaine pour un homme aussi méchant que lui.
[d'après Maharal - Gour Aryé - Vayé'hi 50,33 ; Tiféret Israël 11]

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-> En résumé :
La Torah décrit l'autre monde comme "ari'hout yamim" (des jours longs).
Cela s'explique par le fait que l'autre monde est une progression naturelle de ce monde pour celui qui reste sur le chemin de la yachrout.
[le nom Israël se décompose en "yachar El" : droit vers Hachem. Malgré toutes les tentations/visions de ce monde, les tendances naturelles négatives, ... un juif se droit de rester droit vers le but Véridique, vers Hachem. ]
Yaakov était l'exemple même de la yachrout, et c'est pourquoi il ne mourut pas, dans le sens où il passa naturellement de ce monde à l'autre, sans même avoir goûté à la mort.

Emouna & venue du machia’h

"C'est en raison de notre émouna que le machia'h viendra et de notre bita'hon continu malgré des déceptions constantes ... Normalement, une personne qui est déçue encore et encore abandonnerait. Pourtant, mon père et le vôtre, ma mère et la vôtre, nos grands-parents et nos arrière-grands-parents, année après année, lors du Seder de Pessah, ont tous dit : "L'année prochaine à Jérusalem."
Puis vint une autre année, et un autre Seder, et le machia'h ne vint toujours pas. Néanmoins, ils n'ont pas cessé de chanter "L'année prochaine à Jérusalem" ... Et si machia'h ne se matérialise pas [l'année suivante], nous n'abandonnons pas pour autant.

Il faut pour cela de la émouna et du bita'hon. Et si nous demandons à notre génération ce qu'elle peut dire pour elle-même quant à la raison pour laquelle elle mérite la venue de machia'h, nous répondons que nous la méritons pour une seule raison : nous n'avons pas baissé les bras! Nous n'avons pas abandonné!"
[rav Shimon Schwab]

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-> Le 'Hafets 'Haïm (Tsipita liYéchouva chap.2) explique de même :
"Avec la durée de l'exil, les mérites du peuple juif augmentent et s'accroissent de génération en génération grâce aux mérites ... de leur attente et de leur espoir en la venue du machia'h pendant une si longue période".

-> Le midrach (Téhilim 31,1) rapporte :
"Lorsque les juifs entrent dans leurs synagogues et leurs maisons d'étude de la Torah, ils disent à Hachem : "Délivrez-nous!". Il leur répond : "Y a-t-il parmi vous des justes? Y a-t-il parmi vous des gens qui craignent D.?"
Ils répondent : "Au fur et à mesure que nous passons d'une génération à l'autre, la situation s'assombrit pour nous".
Hachem leur dit alors : "Ayez confiance en Mon Nom et Je vous soutiendrai ... car Je sauverai quiconque à confiance en Mon Nom".

[ainsi, alors que tout nous pousse à baisser les bras, à ne plus espérer de tout cœur la venue du machia'h, c'est notre confiance dans le grand Nom d'Hachem, qui nous redonne la certitude que tout est possible, qu'à chaque seconde la guéoula peut advenir. Et même si nous ne sommes pas des justes, par ce mérite de toujours parvenir à maintenir une forte émouna, nous provoquerons la venue du machia'h.
(il est à préciser qu'attendre le machia'h est une mitsva en soit. On pourrait penser que puisque le machia'h ne vient pas alors cela n'a servi à rien, mais nous ne voyons pas la réalité des choses, et à quel point chaque fois où l'on attend et espère en une Délivrance rapide on impact positivement les choses. Et plus le monde est obscur spirituellement, plus il y a de la tristesse/désespoir, plus cela a de la valeur! )]

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-> Nous n'avons jamais été témoins d'une Délivrance de l'ampleur de celle qui nous est promise à la fin des temps. C'est pourquoi la nature humaine entoure l'idée de machia'h d'un nuage d'incertitude. Cela n'est pas encore arrivé ; comment pouvons-nous savoir que cela arrivera véritablement?
Cette teinte d'incertitude dans notre cœur (on ne croit pas à 100% que cela puisse être une réalité immédiate) est un obstacle majeur à l'accomplissement de notre obligation de désirer de tout coeur la guéoula.

Le concept d'"impossible" n'existe pas dans la pensée d'une personne concernant D. et Ses œuvres.
La Torah illustre cela avec la promesse de D. d'un fils à notre Matriarche Sarah. La Torah (Vayéra 18,12) rapporte sa réponse : "Sarah rit en elle-même disant: "Flétrie par l'âge, ce bonheur me serait réservé! Et mon époux est un vieillard!".
Le midrach (Tan'houma Shoftim 18) explique que Sarah pensait qu'il lui serait impossible d'avoir des enfants à son âge. D. répond à ses doutes dans sa réponse à Avraham : " Est-il rien d'impossible à Hachem? Au temps fixé, à pareille époque, je te visiterai et Sara serah mère" (Vayéra 18,14).

Le 'Hafets 'Haïm (al haTorah - Vayéra 18,12) explique que, puisque "les actes des ancêtres sont un signe pour nous", la réponse de D. aux doutes de Sarah nous instruit sur notre croyance en la Délivrance.
Comme Sarah, qui se demandait s'il était possible d'avoir un fils après toutes ces années de stérilité, nous pouvons nous aussi nous demander, après l'interminable durée de l'exil, s'il est possible que la Rédemption finale arrive réellement.
La Torah répond : "Y a-t-il quelque chose d'impossible pour D.?".

D. a fourni des signes sur lesquels nous pouvons fonder notre conviction. On peut déjà voir les nombreux signes prophétiques de la guéoula qui sont apparus au cours du siècle dernier.
Le 'Hafets 'Haïm (Likouté Halakhot - fin Sotah) écrit :
"Il est certain qu'à notre époque, lorsque nous voyons que tout ce que nos Sages ont écrit dans la michna de Sotah (49a), ainsi que tous les signes de la fin des temps énumérés dans le pérek 'hélek (guémara Sanhédrin 98a) ... se sont réalisés, alors nous devons certainement attendre [et espérer] la venue de machia'h."

Nécessité d’aspirer à la guéoula

+ Nécessité d'aspirer à la guéoula :

-> À mesure que le séjour du peuple juif en Égypte se prolongeait, sa situation spirituelle se détériorait et il luttait pour survivre spirituellement, sombrant rapidement vers le 50e niveau d'impureté (Siddour Arizal, Haggada Arizal, Piska : Mitsva Zou).
Dans l'ensemble, la nation n'était pas en mesure d'abandonner son culte des idoles (Yé'hezkel 20,7-8) et ne respectait même pas les mitsvot de base pour mériter sa rédemption (Mékhilta - Bo, 5).
Malgré tout, le Nétivot Shalom explique qu'Hachem a délivré le peuple juif simplement parce qu'il aspirait à la rédemption. Cette aspiration passionnée a servi de catalyseur à leur salut, et le Nétivot Shalom écrit qu'elle peut également servir au nôtre, alors que nous attendons et désirons ardemment notre rédemption ultime.

En fait, nous exprimons cette "aspiration" à la rédemption finale dans nos prières quotidiennes de la Amida : "Ki lichouaté'ha kivinou kol hayom" (car nous aspirons à ton salut tout au long de la journée).
C'est là le secret de notre Délivrance futur, explique le Nétivot Shalom (Vayé'hi 49,18), car même si nous ne méritons pas d'être délivrés en raison de notre comportement inadéquat, nous pouvons au moins développer en nous un désir désespéré d'être délivrés.

En fait, le midrach (Téhilim - Shocher Tov 40,1) dit que notre comportement ne sera jamais assez digne pour être délivré ; par conséquent, en fin de compte, notre désir sincère d'avoir la guéoula est la seule chose qui l'apportera.

Nous ne sommes pas un humain qui vit une expérience d'âme.
Nous sommes plutôt une âme qui vit une expérience humaine.
[rabbi Salomon Freeman]

[nous ne devons pas oublier que notre véritable essence est une âme spirituelle, et non un corps matériel. ]

Le véritable amour, c'est lorsque 2 personnes ne font qu'un, tout en restant deux.
[rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk]

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[en ce sens un couple c'est faire 3 = chacun fusionne en un projet commun, tout en gardant et épanouissant leur personnalité respective. ]

Nous ne voyons pas les choses telles qu'elles sont [en Vérité absolue].
Nous voyons les choses telles que nous sommes.
[guémara Béra'hot 55b]

Le but de la prière n'est pas d'obtenir ce que l'on veut, mais de devenir ce que l'on peut être.
[rabbi Tsvi Elimélé'h de Dinov ]

La plus grande réussite n'est pas de ne jamais tomber, mais plutôt de se relever après être tombé.
[rabbi Israël Salanter]