Aux délices de la Torah

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"Voici la loi de la Torah que Hachem a ordonnée en ces termes : Parle aux Bné Israël et ils prendront pour toi une vache rousse (para adouma), parfaite, sans aucun défaut, et qui n'a pas encore porté un joug" ('Houkat 19,2)

-> Le rav Yaakov Kaminetsky explique que la mitsva de la vache rousse consistait à servir Hachem même sans en comprendre la raison : en effet, cette vache rousse avait la particularité de purifier celui qui était impur, et de rendre impur celui qui était pur.

-> Le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 397) dit à ce sujet : "Bien que j'ai écrit des explications pour toutes les mitsvot, en ce qui concerne la vache rousse je n'ose pas "ouvrir la bouche", car elle est très profonde et même le roi Chlomo dit à son sujet : "Je pensais la comprendre mais elle s'est tenue loin de moi" (Kohélét 7,23)."

-> Rachi sur Béchala'h (15,25) et Michpatim (24,3) écrit : "A Mara, Il leur a donné à étudier quelques-unes des sections de la Torah, celles concernant le Shabbath, la vache rousse, le respect des parents et les tribunaux".
=> Nous comprenons facilement que Hachem donna aux Bné Israël, avant qu'ils ne reçoivent la Torah, les mitsvot de Shabbath et du respect des parents, car Il voulait qu'ils se préparent à les accomplir, mais quel intérêt représentait la mitsva de la vache rousse qu'il était encore impossible de réaliser? En effet, pour cela, il fallait attendre de construire le sanctuaire (Michkan)".

Le rav Yaakov Kaminetsky répond : Hachem voulait qu'ils se préparent à recevoir la Torah en l'étudiant, c'est pourquoi il avait choisi précisément la mitsva de la vache rousse, d'où nous apprenons qu'il ne nous est pas demandé de réaliser les commandements de Hachem parce que nous les comprenons et qu'ils nous paraissent rationnels, mais au contraire, qu'il s'agit d'une ordonnance sans aucune logique, que nous accomplissons car tel est le décret de Hachem.
=> En ce sens, la para adouma est une réelle préparation à recevoir toutes les mitsvot de la Torah. Car elle dépasse notre intelligence et notre compréhension, et doit être accomplie parce qu'ainsi nous l'a ordonné notre Créateur.

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+ Le respect des lois irrationnelles, générateur de foi en D.

-> "Voici la loi de la Torah" (zot 'houkat haTorah)
Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°1192) enseigne :
Afin de nous aider à Lui rester fidèles en dépit de tous les malheurs qui dépassent notre entendement, Hachem nous a ordonné de respecter des lois irrationnelles, ayant le statut de décret ne pouvant être remis en question.
En nous habituant à observer des mitsvot que nous ne comprenons pas, nous acquérons une foi absolue en D., résistante aux soubresauts des événements dramatiques de la vie.

Dans notre paracha ('Houkat), nous pouvons lire : "Voici (zot) la règle lorsqu’il se trouve un mort dans une tente" ('Houkat 19,14) Rapprochons ce verset de celui qui ouvre cette paracha : "Ceci (zot) est un statut de la loi" ('Houkat 19,2).
Chacun d’entre nous doit savoir qu’il reçoit du Créateur les forces nécessaires pour surmonter toutes les difficultés rencontrées au cours de son existence, même les plus ardues où la mort fait intrusion dans sa tente, dans son territoire personnel.
Comment?

Par le biais de l’accomplissement des ‘houkim. En effet, celui qui s’habitue à se plier à ces lois irrationnelles sans poser de question, pour se plier à la volonté Divine, y puisera les forces de résistance à l’adversité, qu’il parviendra aussi à accepter sans remettre en doute sa foi en D.

Dans la paracha Béa'alotékha (10,35), il est écrit : "Or, lorsque l’arche partait, Moché disait : “Lève-Toi, D.! Afin que Tes ennemis soient dissipés et que Tes adversaires fuient de devant Ta face!ˮ"
Rachi commente : "Du fait que l’arche les devançait d’un chemin de 3 journées, Moché disait : “Fais halte, attends-nous et ne t’éloigne pas davantage”."
Il en ressort que l’arche précédait le camp des enfants d’Israël d’une distance de 3 jours, afin de leur indiquer le chemin.
Tentons de nous imaginer la marche de nos ancêtres dans le désert. Une colonne de nuée avançait devant eux pour leur aplanir la route, une colonne de feu en faisait de même durant la nuit pour les éclairer. De plus, ils recevaient une nourriture céleste, la manne, tandis qu’ils étaient accompagnés par un puits qui les désaltérait de ses eaux tout au long de leur traversée.

L’arche les devançait également pour leur indiquer le chemin, mais Moché l’appelait pour lui demander d’attendre les Bné Israël et ne pas s’éloigner plus qu’une distance de trois jours, afin qu’ils se sentent protégés dans sa proximité. S’il s’était éloigné davantage, ils n’auraient pas pu percevoir sa présence et se seraient sentis perdus.

Rappelons que l’arche, qui contenait les tables de la Loi, est le symbole de la Torah. En outre, tout juif détient une étincelle de l’âme de Moché. Chacun d’entre nous lance cet appel à Hachem : "Ne T’éloigne pas trop de moi, car j’ai besoin de Te sentir proche".
Hachem lui répond : "Je reste à Ma place, aussi, si tu as l’impression d’être perdu et loin de Moi, cela signifie que tu t’es éloigné."

Mais comment éprouver continuellement la proximité de Hachem?
En s’attachant à la Torah et aux mitsvot, y compris celles dépassant notre entendement.
Celui qui observe inconditionnellement l’ensemble des mitsvot sans exception méritera de ressentir une proximité continuelle d'Hachem, même lorsqu’il est confronté à des tragédies comme la mort d’un proche. Car, l’homme accoutumé à accomplir la parole Divine sans la moindre contestation ne perdra pas sa sérénité suite à la disparition soudaine et incompréhensible d’un être cher, du fait qu’il perçoit continuellement l’amour et la proximité d'Hachem.

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-> On peut prolonger cela avec les paroles de rabbi Aharon Zakaï (Torat haParacha) :
L’homme doit placer devant ses yeux le fait que l’essentiel de son service est d’être un "serviteur" du Créateur, un serviteur qui n’a rien d’autre au monde que les ordres de son Maître, et qui ne fait pas de calculs compliqués, même si ce sont des calculs pour l’honneur du Ciel, car s’il en faisait il ne serait déjà plus un esclave, mais un homme libre qui se conduit selon son bon vouloir.
C’est pourquoi dans toutes les mitsvot dont nous connaissons la raison, il se peut que même en les accomplissant dans tous leurs détails, nous ne soyons pourtant pas totalement disposés à accepter Sa souveraineté, car il se peut que nous accomplissions seulement ce que notre logique approuve.
Mais dans cette mitsva dont la raison n’a pas été révélée, et dont Hachem a dit : "J’ai édicté une loi, J’ai décrété un décret, tu n’as pas le droit de transgresser Mes décrets" (Bamidbar rabba 19,2), notre véritable service témoigne si nous sommes les esclaves du Créateur, qui accomplissons toutes les mitsvot, ou bien des serviteurs qui ne sont intéressés que par l’accomplissement de notre propre volonté.
C’est pourquoi le Satan et les nations du monde essaient de nous faire trébucher justement par cette mitsva, qui n’a pas de raison, et d’ébranler par là tout notre travail spirituel en nous faisant découvrir que nous ne servons pas Hachem mais uniquement nous-mêmes.
C’est pourquoi nous devons leur répondre : "C’est une loi et un décret devant Hachem, nous n’avons pas le droit d’en discuter, nous devons accomplir Sa volonté, même quand elle est au-delà de notre compréhension".
Il en va de même pour toutes les mitsvot : que nous en comprenions la raison ou pas, nous devons uniquement accomplir Sa volonté.

"On prendra pour celui qui est impur, des cendres de la combustion de [l’animal de] purification, et l’on mettra dessus de l’eau [prise à une source] vive, dans un récipient" (‘Houkat 19,17)

-> La Torah caractérise le processus de purification par la vache rousse de : 'hok (un statut), signifiant qu'il n'est pas compréhensible par l'homme.
Même le roi Salomon, le plus sage de tous les hommes a dit : "Je voudrais me rendre maître de la sagesse. Mais elle s'est tenue loin de moi." (Kohélét 7,23).
Nos Sages (midrach rabba 19:3,6) expliquent qu'avec sa sagesse, il pensa pouvoir comprendre la raison de la vache rousse, mais il n'y ai pas parvenu. Moché est le seul auquel D. l'a expliqué.

La guémara (Roch Hachana 21b) explique le verset : "Kohélet s'appliqua à trouver des dictons de prix, des choses écrites avec droiture, des paroles de vérité" (Kohélét 12,10) comme signifiant que le roi Salomon (Kohélét) voulait être l'égal de Moché en sagesse.
Il est écrit cependant : "Il n'a plus paru, en Israël, un prophète tel que Moché" (Dévarim 34,10).

=> Quelle était l'idée du roi Salomon en pensant atteindre le niveau de compréhension de Moché, en ce qui concerne la vache rousse?

Les 1eres lettres des mots de notre verset : "latamé méafar serfat a'hatat" (לַטָּמֵא, מֵעֲפַר, שְׂרֵפַת הַחַטָּאת) permettent de former le nom : Shlomo (שלמה).
Comme il a trouvé une allusion à son nom dans le passage discutant de la vache rousse, il a présumé qu'avec du zèle et une étude assidue, il pouvait en comprendre le sens et la signification.
Cependant, ces lettres permettent de former aussi le nom : למשה, à Moché, renvoyant au fait que la signification de la vache rousse n'a été révélée qu'à Moché et personne d'autre.

Durant toute l'histoire du peuple juif, les cendres de 9 vaches rousses ont été préparées, et la 10e le sera lorsque le Machia'h sera là (Yalkout Réouvéni et Para 3,5)
Lorsque D. a donné à Moché le statut de la vache rousse, il lui a dit : "Ils prendront pour toi une vache rousse entière" (vayi'hou élé'ha para adouma), que nos Sages expliquent comme signifiant : "cela te sera toujours crédité à toi (Moché) car dans les cendres de toutes les cendres futures, on devra y mélanger des cendres de la 1ere que tu (Moché) as préparé."

On a vu que les 1eres lettres de notre verset : "Pour purifier l'impur, [on prendra] des cendres provenant de la combustion du purificatoire", permettent de former : léMoché (למשה), ce qui renvoie au fait que durant toutes les générations, on devra mélanger les cendres de la vache rousse avec celle de Moché.

C'est à ce propos que les allégoristes disaient : "Venez à 'Hechbon! Cité de Si'hon, qu'elle soit reconstruite et établie" ('Houkat 21,27)

-> Rav Chmouël ben Na'hmani enseigne au nom de rabbi Yo'hanan :
Que signifie le verset : "C'est à ce propos que les allégoristes (mochlim) disaient" = les mochlim (traduit ici par : allégoristes), ce sont ceux qui dominent (mochlim) leur mauvais penchant.
"Venez à 'Hechbon!" = venez établir le compte ('hechbon) du monde : comparez ce que vous coûte une mitsva par rapport à sa récompense, et les bénéfices d'une faute par rapport à sa punition.
"qu'elle soit reconstruite et établie" = si tu agis ainsi, tu te construiras dans ce monde-ci et tu t'établiras dans le monde futur.
[guémara Baba Batra 78b]

-> Considère la perte [occasionnée par l’accomplissement] d’une mitsva en regard de la rétribution [accordée pour son observance] et le gain occasionné par une faute en regard de la perte [qu’elle te vaut].
Considère 3 choses et tu n’en viendras pas à fauter : sache ce qui est au-dessus de toi : un œil qui voit, une oreille qui entend, et que tous tes actes sont consignés dans un Livre.
[rabbi Yéhouda haNassi - Pirké Avot 2,1]

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-> L'une des stratégies employées par le yétser ara consiste à laisser l'homme accomplir une mitsva d'importance relative, en vue de lui faire commettre une faute nettement plus grave.

Le rav Yaakov Neuman (Darké Moussar) affirme que cela ressemble à la façon d'agir d'un chasseur qui place de la nourriture dans des pièges pour attirer ses proies.
Les intentions de cet homme sont sans équivoque : son souci n'est nullement de nourrir les bêtes, mais de les attraper en leur offrant quelques menus bouts de pain.
Ainsi en est-il du yétser ara : il laisse parfois à l'homme la liberté d'accomplir une mitsva, dans l'intention de le capturer ensuite dans ses filets.
... le yétser ara laisse parfois un homme accomplir une certaine mitsva, dans le seul but de l'entraîner ensuite à commettre de nombreuses fautes. Si bien qu'en fin de compte, c'est le gagnant.

[à l'image d'une souris toute content d'avoir sur le moment un magnifique morceau de fromage, se pensant trop forte et intelligente, mais au final c'est cela sa déchéance, sa mort.]

Chacun devra toujours être sur ses gardes, sous peine de tomber dans les filets du yétser ara, qui ne cherche qu'à perdre l'homme ici-bas et dans l'au-delà.

-> Le Saba de Kelm a dit à son fils :
"Vois-tu ces enfants qui jouent? Sache que dans la vie, tous les hommes jouent de la même manière!
La seule différence tient dans leur jeux : lorsqu'un enfant devient adulte, il se choisit d'autres amusements. Mais au demeurant, le yétser ara qui anime ces jeunes enfants est celui que l'on retrouve chez les grandes personnes. Tant qu'un homme ne fait pas l'effort de déraciner ses désirs et ses tentations, il reste un enfant!"

L'unique conseil nous permettant d'échapper aux griffes du yétser ara est celui que nous donnent ici nos Sages : "Etablir le compte du monde : comparer ce que vous coûte une mitsva par rapport à sa récompense, et les bénéfices d'une faute par rapport à sa punition".
En nous y conformant, nous pouvons avoir l'assurance que s'accomplira également la fin de cette sentence : "Si tu agis ainsi, tu te construiras dans ce monde-ci et tu t'établiras dans le monde futur".

[à l'image des enfants, le yétser ara nous donnent un petit joujou, un petit plaisir, afin que nous nous occupions, et faisons abstraction de l'essentiel du pourquoi nous sommes dans ce monde! Nous passons alors à côté de notre vie, puisque ne prenant pas nos responsabilités de rester fidèles à la volonté de papa Hachem!!]

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-> Le Lé'ka'h Tov, se basant sur le 'Hafets 'Haïm (Chem Olam), commente :
Le yétser ara (mauvais penchant) tente souvent de nous séduire avec ce genre d'arguments : "A quoi bon tenir compte du monde futur? Occupe-toi de l'instant présent, et ne te soucie pas d'un avenir inconnu!"

[il y a le temps! Profites à fond maintenant, et ensuite tu te consacrera à fond à ton olam aba!]

Mais la guémara ci-dessus nous propose une réponse à lui opposer : "Si tu méprises le monde futur de la sorte, c'est parce que à tes yeux, il s'agit d'une vie qui durera tout au plus quelques siècles.
Mais cela est totalement faux : le monde de l'éternité est sans limites! [il est réellement éternel, soit sans limite de durée, existant pour toujours!!]
Ainsi, comment troquerais-je donc un monde éphémère contre une existence qui n'a pas de fin?"

Tel est précisément le calcul dont parlent nos Sages :
"Compare ce que vous coûte une mitsva" = l'effort, le coût pour la faire est limité, "par rapport à sa récompense" = qui est quant à elle éternelle, ce qui nous invite à réfléchir au sens de "l'éternité".
- De même : "les bénéfices d'une faute par rapport à sa punition" = laquelle est également éternelle.
[si je faute, j'aurai à en payer un grand prix pour toujours (sauf téchouva), et à l'inverse pour une mitsva, j'en recevrai une grande récompense pour toujours, pendant une durée sans fin!]

La guémara ajoute : "Si tu agis ainsi, tu te construiras dans ce monde-ci et tu t'établiras dans le monde futur" = si tu gardes à l'esprit la signification de l'éternité, tu bâtiras ici-bas un monde de mitsvot, et automatiquement, "tu t'établiras dans le monde futur".

[le yétser ara nous fait passer ce monde-ci pour quasi éternel (il y a le temps!), au point qu’inconsciemment nous pensons que la mort c'est pour les autres, que nous faisons partie d'une minorité de quasi immortels.
Le 'Hafets 'Haïm s'interrogeait d'ailleurs sur comment les gens peuvent consacrer autant d'énergie pour un monde qui dure très peu de temps, et si peu en comparaison pour un monde qui n'a pas de limite de durée, qui est éternel. Cela devrait être l'inverse!

Notre travail est de ne pas se faire avoir, d'avoir conscience de la vérité : lorsque nous n'agissons pas en accord avec la Torah, nous aurons sans fin à payer pour cela (sauf téchouva). Les comptes sont vites fait car payer pour cela, année après année, pour toujours, pour un simple acte, on ne peut pas être plus perdant que cela. Le problème comme on l'a vu c'est qu'on n'a pas conscience de ce qu'implique des conséquences pour l'éternité!

De même pour une bonne action, qui implique que pour un petit effort, sacrifice, prix à payer initial, on aura de Hachem chaque jour, sans durée de fin, une sublime récompense. Quel investissement est plus rentable que cela?

Un juif doit avoir un regard qui va au-delà de la petitesse de ce monde, et qui doit prendre en considération l'éternité qu'il se construit, et dans laquelle il va évoluer pas pour 1 milliards d'années, mais pour toujours!]

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-> Le rav Eliyahou Lopian (Lev Eliyahou) enseigne :
"Car 'Hechbon était devenue la ville de Si'hon, roi des Amoréens, celui-ci ayant fait la guerre au précédent roi de Moav, et lui ayant pris tout son territoire jusqu'à l'Arnon. C'est à ce propos que les allégoristes disaient" ('Houkat 21,26-27).

Selon la guémara (Guittin 38), ce verset nous apprend que "les territoires de Amon et de Moav ont été purifiés par Si'hon".
En clair, cela signifie qu'il avait été défendu au peuple juif de combattre les nations d'Amon et de Moav, comme il est écrit : "Ne moleste pas Moav et n'engage pas de combat avec lui ... Je ne te permets aucune conquête sur le le sol des enfants d'Amon" (Dévarim 2,19 et 19).
Cependant, après que la ville moabite de 'Hechbon fut conquise par Si'hon, le roi amoréen, celle-ci a été ainsi "purifiée" de l'interdiction d'engager des combats contre elle.
Ce qui permit par la suite aux Bné Israël de la conquérir, puisqu'elle n'appartenait désormais plus au peuple de Moav.

A n'en pas douter, lorsque Si'hon prit le contrôle de 'Hechbon et de tout le territoire moabite, ses victoires lui procurèrent une immense satisfaction, attribuant sa réussite à son génie militaire.

Ce qu'il ignorait, c'est que son triomphe avait été guidé depuis le Ciel pour donner la possibilité à Israël de s'emparer de 'Hechbon.
Tel est le sens littéral de notre verset : "C'est à ce propos que les allégoristes disaient ..." = lorsque 'Hechbon est devenue la "cité de Si'hon", elle a pour ainsi dire ouvert ses portes devant les juifs ...

Selon nos Sages, ceux qui dominent leur yétser ara s'adressent aux gens du peuple et leur disent : "Pourquoi poursuivez-vous fiévreusement les plaisirs de ce bas monde? Réfléchissez donc au sort de la ville de 'Hechbon : si Si'hon avait sur qu'il ne profiterait pas de ses victoires, mais qu'elles permettraient simplement à Israël de lui reprendre tous les territoires conquis, il n'aurait certainement pas mené ces guerres! Ainsi devons-nous nous-mêmes considérer toutes nos ambitions terrestres, qui ne sont que vanités!"

Lorsqu'on établit ce "compte du monde" qui nous invite à envisager la finalité des choses, on saura mesurer avec lucidité ce que nous coûte une mitsva par rapport à sa récompense, et les bénéfices d'une faute par rapport à sa punition.

-> Le Léka'h Tov ajoute :
Généralement, pour attirer les hommes dans ses filets, le yétser ara génère en eux du plaisir et de la satisfaction lorsqu'ils commettent un méfait. De la sorte, le fauteur éprouve un sentiment de "victoire", se considérant comme supérieur à tous ceux qui n'évoluent pas dans le même monde que lui.
Mais la réalité est tout autre : chaque pas franchi dans la direction indiquée par le yétser ara conduit à la perdition. Loin d'être victorieux, celui qui emprunte cette voie court à sa perte.

Le fauteur s'apparente à cet égard au roi amoréen Si'hon, lors de la conquête de 'Hechbon.
Ce dernier était également convaincu que chaque bataille remportée contre Moav le rapprochait de la victoire ultime.
Mais avec le temps, il s'aperçut que tous ses succès militaires avaient finalement entraîné sa perte, puisqu'ils avaient simplement pour but de "purifier 'Hechbon" et d'en ouvrir les portes devant Israël. Ses triomphes n'étaient donc en rien des "victoires" : ils annonçaient au contraire sa futur défaite.

C'est pourquoi les hommes dominant leur yétser ara nous invitent à calculer le "coût" d'une mitsva = ce que le yétser ara s'ingénie à nous présenter comme une perte ; par rapport à sa récompense.
Et inversement, nous devons estimer les "bénéfices" d'une faute = ces prétendues avantages que le yétser ara fait miroiter dans le cœur des contrevenants, par rapport à sa punition.

[en écoutant notre yétser ara, nous nous réjouissons aujourd'hui de ce sur quoi nous pleurons pour l'éternité.
A l'inverse, en faisant les comptes, nous nous permettons une souffrance, renonciation passagère, pour une joie éternelle, sans fin dans le temps, pour toujours!!!]

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-> "Lorsqu'un homme commet une faute, le yétser ara s'efforce d'insuffler dans son cœur un sentiment de satisfaction à l'égard de ce qu'il a réalisé. De la sorte, l'individu sera stimulé dans sa démarche et s'empressera de la réitérer"
[Zohar - rapporté dans le Torat Its'hak (du rav Its'hak Waldesein)]

[ainsi, si nous ne faisons pas les comptes ('hechbon) de façon neutre, sans sentiment, nous risquons de nous faire manipuler par notre yétser ara.]

Par exemple, on peut se focaliser sur les conséquences positives d'une mauvaise action, en se persuadant qu'en réalité c'est pas si mal ce qu'on a fait (légitimation). Cependant, en accomplissant une mitsva, cela aurait entraîné des effets positifs bien plus considérables.

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-> Par l'étude du moussar, la biographie de nos Sages, la fréquentation de nos Sages, ... nous pouvons stimuler nos profondes émotions, et mériter de grandir et d'atteindre la Vérité, si on l'a désire ardemment.

-> "Bien que les tsadikim se dévouent pour les mitsvot et s'adonnent entièrement à l'étude de la la Torah, ils n'ont pas le sentiment de s'épuiser à la tâche.
Au contraire, ils se perçoivent comme un homme qui accumulerait des gains ou qui se divertirait, tant leur passion est grande pour la Torah."
[Ohr ha'Haïm haKadoch - Balak 23,21]

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-> "L'homme n'éprouvera de joie qu'en procurant satisfaction à D., et il ne tirera plaisir que de Son service.
Il n'aspirera qu'à accomplir Sa volonté, et il ne se précipitera que pour remplir Ses missions ...
De même pour chacun de ses mouvements : il ne bougera le pied ni ne clignera les paupières que pour satisfaire la volonté de se son Maître."
[rabbénou Bé'hayé - Avodat haElokim - chap.5]

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-> "Venez à 'Hechbon!" = venez faisons l’examen (‘Hechbon) du monde, ce qu’il y a à perdre à une mitsva contre ce qu’il y a à y gagner, et ce qu’il y a à gagner à une faute contre ce qu’il y a à y perdre.

Le rabbi Israël Salanter explique ainsi ce passage :
Nos yeux voient qu’une personne en vole une autre qui est un tsadik, et il réussit dans ce méfait, alors que celui qui est volé dégringole de plus en plus.
Si nous jugeons l’affaire d’après ce que voient nos yeux, apparemment il y a une injustice dans la conduite du monde de Hachem.
Tout cela est uniquement parce que notre vie est courte.
Si nous étions comme D., sachant ce qui s’est passé dans toutes les années précédentes, nous n’aurions aucune difficulté.
C’est ce qui est dit : "Faisons l’examen du monde", c’est-à-dire l’examen général des événements du monde, et alors nous nous apercevrons qu’il n’y a aucune injustice ni aucun oubli.

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-> "Venez à 'Hechbon!"

Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°775) écrit :
"Nous [les juifs] n’avons pas le droit de vivre de manière irresponsable, sans procéder à un examen de conscience. En effet, nous devons analyser tout ce qui nous arrive et comprendre pourquoi Hachem agit ainsi avec nous, afin de pouvoir orienter nos actes, les réparer et les ajuster.
Et même si D. nous envoie du mal et emploie la rigueur envers nous, il nous faudra examiner minutieusement nos actions pour comprendre pourquoi tel a été notre sort, et c’est par ce biais que nous mériterons de réparer nos actes.
On trouve également dans la guémara (Béra'hot 5a) que Rava a dit au nom de Rav ‘Hisda : "Si l’on se voit frappé par des malheurs, on examinera ses actes, comme il est dit ‘‘Examinons nos voies, scrutons-les et retournons à Hachem’’ ...

Il ne faut surtout pas dire, afin d’apaiser sa conscience, que les souffrances sont fréquentes dans le monde et qu’elles sont le fruit du hasard, car quiconque pense ainsi ne fera qu’attirer sur lui encore plus de malheurs, jusqu’à qu’il s’éveille et procède à un examen de conscience.
[Hachem nous fait passer un message sur des choses extérieures à nous, puis sur nous de façon légère, puis Il en augmente l'intensité jusqu'à ce que nous saisissons son appel à faire téchouva. Ainsi, en faisons régulièrement les comptes ('hechbon) de ce qui se passe, nous pouvons alors saisir au plus vite ce que nous devons améliorer, et nous nous épargnons bien des soucis!]

C’est pour cela qu'une paracha est appelée "A’harei Mot".
En effet, après un décret aussi lourd que celui de la mort des fils d’Aharon, chacun doit examiner ses actes, les analyser et essayer de comprendre pourquoi D. a agi ainsi.
Chacun de nous doit dire "C’est à cause de moi que ce malheur a eu lieu".
Ainsi, nous réparerons nos actes et cesserons d’agir de façon répréhensible. C’est le sens de l’expression "A’harei Mot" : après (a’har) avoir assisté à un mauvais décret, ou tout simplement après (a’har) une mort, il y a lieu d’examiner nos actions.
[selon nos Sages tout malheur qui se passe dans le monde, est un moyen pour Hachem de nous inciter à nous améliorer, à retourner vers Lui].
[...]
Le but des souffrances est de nous ramener vers le bon chemin : lorsqu’une personne se repent et améliore ses actes, les malheurs ne la touchent plus, car il n’y a pas de souffrances sans faute, et pas de mort sans péché. Heureux est celui qui sait profiter de ces moments importants pour examiner ses actes dès que des souffrances le touchent. C’est ainsi qu’il mérite d’acquérir son monde à venir en un instant, car en réfléchissant sur les raisons qui ont provoqué une telle situation, il se repent et se rapproche beaucoup de D. et de Sa Torah ...

Mais si la personne en question n’accorde aucune attention à ce qui lui arrive et continue à suivre sa voie aveuglément, elle perdra le cadeau que Hachem lui a fait en lui envoyant des malheurs afin de l’éveiller de sa torpeur. Elle pourra alors perdre son monde à venir en un instant. Ainsi, nous pouvons exploiter les souffrances qui viennent à nous comme un tremplin pour évoluer spirituellement, mais à condition d’analyser ce qui nous arrive.
[...]
C’est uniquement en analysant tout ce qui nous arrive dans la vie quotidienne que nous mériterons de connaître Hachem, de nous rapprocher de Lui, de nous repentir et de Le remercier pour toutes les bontés qu’Il nous accorde."

"Si j’ai eu le mérite de parvenir où je suis, c’est parce que j’avais l’habitude de m’adresser à Hachem pour toute chose [petite comme grande], à l'image d'un homme qui parle à son prochain".
[rav Chimchon Pinkous - Introduction à son Néfech Chimchon]

Rav ben Tsion Abba Chaoul disait que tous les problèmes entre les hommes, ou entre un homme et sa femme, proviennent de ce que chacun voit combien l’autre lui doit, et combien il manque à son devoir envers lui.
Mais moi, disait-il, quand je vois un juif, je vois combien je lui dois d’après les limites de la halakha :
- Je lui dois "tu aimeras ton prochain comme toi-même",
- et je lui dois "tu ne détesteras pas ton prochain dans ton cœur",
- et je lui dois "ne te venge pas et ne tiens pas rancune",
- et je lui dois "ne vous lésez pas l’un l’autre",
- et je lui dois "ne va pas en colportant des médisances dans ton peuple",
- et je lui dois "ce que tu détestes, ne le fais pas à ton prochain",
Et si je lui dois tout cela, quels problèmes peuvent se présenter?
Et si le regard porte sur les devoirs envers le prochain, il n’est que naturel et clair qu’il faut céder dans les relations avec lui.
Non seulement personne ne lui devait rien, mais il se sentait redevable envers tout le monde.

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[autrui nous permet de faire énormément de mitsvot, et nous donne ainsi d'énormes biens éternels. (c'est nous qui lui sommes redevables!)
Cela est vrai lorsque tout va bien, mais cela a une valeur encore plus considérable dans nos moments de frictions. En effet, accomplir la volonté d'Hachem dans la douleur (où notre égo nous pousse à avoir le dernier mot), augmente de façon incroyable la récompense.

De plus, la paix est le réceptacle pour recevoir les bénédictions de D., notre papa, qui aime plus que voir ses enfants (les juifs) s'aimer les uns les autres!
Ainsi, se disputer avec autrui c'est mettre des gros trous dans notre conduit de bénédictions (qui n'arrive alors plus sur nous), tandis que rester en bonne relation va attirer sur nous des bénédictions de part la joie d'Hachem de voir la famille juive unie.]

+ Rabbi 'Hanina dit : "La séparation de l'âme et du corps est aussi difficile que la sortie d'une corde enfilée dans le trou du mât d'un bateau".
Rabbi Yo'hanan dit : "C'est comme une corde épaisse, qui relie 2 bateaux, qu'on sort difficilement des trous pratiqués dans le bois (de la coque)".
Rabbi Lévi fils de 'Hayata dit : "Lorsqu'on se sépare d'un mort, on ne lui dira pas : "Va vers la paix (léShalom)", mais "Va en paix (béShalom)".
Par contre, lorsqu'on se sépare d'un vivant on ne lui dira pas "Va en paix (béShalom)", mais : "Va vers la paix (léShalom)" ..."
[guémara Moéd Katan 28b-29a]

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-> Dans la guémara (Moéd Katan 28a), Rabba, qui était au chevet de rav Na'hman mourant, lui fit promettre de lui apparaître en rêve après sa mort. Lorsque rav Na'hman lui apparut, Rabba lui demanda s'il avait souffert pour mourir.
Rav Na'hman lui répondit : "Ce fut aussi facile que le retrait d'un cheveu à la surface du lait!"
=> Comment lever la contradiction apparente entre cette affirmation et les enseignements de la guémara précédente?

-> Selon le Maharcha, la mort aussi facile qu'ôter un cheveu sur la surface du lait est réservée aux tsadikim, comme rav Na'hman.
Par contre, [l'autre passage] souligne la difficulté de la mort pour les gens "moyens" et a fortiori pour les réchaïm.

-> Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou - tome.3,p.28-30) explique la différence entre la façon de mourir des 2 extrêmes : chez les tsadikim (justes) et chez les réchaïm :
- chez les tsadikim = au moment de leur mort, son âme supérieur (qui réside dans le Ciel) descend pour s'unir à son âme d'ici-bas.
Dans cette fusion, le tsadik bénéficie d'une lumière spirituelle intense, à laquelle il n'a jamais eu accès de son vivant, et son âme quitte facilement le corps, dans un attachement intense avec Hachem, sans que son corps ne s'y oppose.
C'est la mort par "baiser Divin" où la néchama est attirée irrésistiblement vers le monde à venir.

- chez le racha, qui a délaissé les besoins de son âme (néchama) de son vivant et qui a éteint en lui toute aspiration spirituelle = cette séparation corps-âme est très difficile.
Du fait que tous les désirs de sa vie étaient matérialistes, son âme ne veut pas sortir de son corps et souffre de cette séparation contre son gré.
Même après la mort, cette âme cherchera en vain à réintégrer le corps, et devant ce corps en décomposition, la prise de conscience de la nullité de ses aspirations matérialistes auxquelles il a consacré sa vie, renforce sa douleur.

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=> Pourquoi doit-on souhaiter : "Va vers la paix" (lé'h léShalom) à un vivant que l'on quitte, et "Va en paix" (lé'h béShalom) à un mort que l'on quitte?

-> Tant qu'un homme est en vie, il peut encore accomplir la Volonté d'Hachem par ses actes, ses paroles et ses pensées. Il peut ainsi augmenter, de son vivant, sa récompense dans le monde à venir où il espère bénéficier d'une paix éternelle (béShalom).
C'est pourquoi, on lui souhaite : "Va vers la paix (léShalom) afin d'atteindre ton objectif futur (béShalom).
Par contre, au sujet d'un défunt que l'on quitte, il ne lui est plus possible de bénéficier d'une récompense supplémentaire ; il est donc déjà dans la situation de béShalom, l'état de paix interne qu'il a acquis de son vivant par ses mitsvot et ce capital ne peut plus progresser.
[Hakotev - dans Ein Yaakov]

[la vie d'une personne devrait consister en un effort continu dans la direction de la paix et de l'harmonie. C'est pourquoi, lorsqu'on prend congé d'un vivant, on lui souhaite "va vers la paix" (lé'h léShalom), c'est-à-dire de tendre asymptotiquement vers un état de paix relatif croissant.
Par contre, lorsqu'on prend congé d'un mort qui a atteint le but de ses pérégrinations sur terre, on lui souhaite : "va en paix" (lé'h béShalom), car il a atteint son état de paix absolu (éternel).]

-> Le Maharcha explique :
- "Va vers la paix" (lé'h léShalom) = partout où tu te déplaceras que la réussite t'accompagne dans cet endroit, afin de te sentir apaisé. Ce souhait ne s'adresse qu'aux vivants.
- "Va en paix" (lé'h béShalom) = que le déplacement lui-même vers le monde à venir, vers ses pères, s'effectue sans obstacles.

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[on fête Roch Hachana qui est le jour de la création de l'homme, et pas le jour de la création du monde. Pourquoi?
Car c'est à partir de ce jour que l'homme est né avec ses potentialités sublimes, et son travail d'au maximum les exprimer dans la réalité!]

Voici la question que posa Tournous-Roufous le racha à rabbi Akiva : "Si votre D. aime les pauvres, pourquoi ne leur fournit-Il pas leurs besoins?"
Rabbi Akiva répondit : "C'est pour nous épargner du jugement du Guéhinam, grâce à eux".
[guémara Baba Batra 10a]

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=> Pourquoi les pauvres devraient-ils souffrir afin d'épargner aux riches qui les assistent le jugement du Guéhinam?

-> Le Iyoun Yaakov explique :
Il est certain que la pauvreté est une sanction liée aux fautes des pauvres.
[selon le Ben Ich 'Haï, en général l'état de pauvreté est une conséquence des fautes, car s'il y a délit ou faute (avone - עון), de guématria 126, la personne n'est plus dans le cadre des fils (banim) d'Hachem, mais est dans le cadre des serviteurs (avadim - עבדים) d'Hachem, de même guématria. (même s'il n'agit pas très bien, un père chouchoute son enfant, car il l'aime indépendamment de ce qu'il peut faire, ce qui n'est pas le cas avec un serviteur!).]
=> Pourquoi alors Hachem ne les nourrit-Il pas avec le minimum vital pour éviter qu'ils dépendent financièrement des caisses de tsédaka?
La réponse est : c'est pour que les généreux donateurs soient épargnés du jugement dans le Guéhinam.

-> Le 'Hatam Sofer enseigne :
Le monde fonctionne ainsi : aujourd'hui Réouven est riche et Chimon est pauvre ; lorsque Réouven distribue sa tsédaka à Chimon, il aura le mérite d'être épargné du Guéhinam.
Dans une autre réincarnation (guilgoul), les états seront inversés : Réouven sera pauvre et Chimon sera riche.
Par sa tsédaka distribuée à Réouven, Chimon sera épargné du jugement du Guéhinam. Ainsi globalement, il n'y aura pas d'injustice.

-> Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou - tome1, p.152) écrit :
Il est faux de croire que le pauvre souffre de pauvreté "pour rien" afin que ceux qui l'aident financièrement soient préservés du Guéhinam.
En effet, le pauvre est l'associé du riche dans cette mitsva de tsédaka, car il est l'outil (kéli) indispensable de réception de la tsédaka. De ce fait, le pauvre aura dans le Ciel une récompense (comme le riche) pour sa participation à la mitsva de tsédaka qu'il a provoquée et une autre récompense pour la peine (tsaar) induite par sa pauvreté (gêne financière, dépendance, humiliation, ...).

-> Le rav 'Haïm Chmoulévitz (Si'hot Moussar - Si'ha 94) dit à ce sujet :
Certes, les pauvres souffrent dans ce monde des manques de ce qui leur est nécessaire ; cependant, c'est un mérite pour le pauvre de faire bénéficier les donateurs de la suppression du jugement du Guéhinam.
Ce mérite est si grand que le pauvre s'élève très haut, ce qui justifie de supporter une vie matérielle difficile, afin de donner des mérites à autrui.

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-> b'h, au sujet de l'importance future des pauvres : https://todahm.com/2020/07/20/14169

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-> Le Séfer 'Hassidim donne quelques autres raisons au décret d'être pauvre :
- peut-être, s'il était riche, il n'aurait pas distribué de tsédaka en proportion de sa richesse et sa vie aurait été un échec ;
- peut-être sa richesse l'aurait entraîné à l'orgueil et à d'autres transgressions de la Torah ;
- peut-être Hachem aurait fait Untel ou Untelle pauvre, afin de favoriser les mariages complémentaires entre un (ou une) pauvre et une (ou un) riche.

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-> "Car Tu viens en aide à un peuple pauvre et Tu rabaisses les yeux hautains" (Téhilim 18,28)

Selon le rav Moché Feinstein, lorsqu'un homme envie les biens matériels du prochain, c'est une preuve qu'il est mécontent de son sort ; il ressent ainsi une certaine frustration et se sent pauvre et malheureux.
Si au contraire, une personne est satisfaite de la part que Hachem lui a accordée, la pauvreté cesserait d'être ressentie comme une disgrâce.
C'est pourquoi, le roi David dit dans ce verset qu'Hachem rabaissera les yeux envieux pour venir en aide au "peuple" qui se sent pauvre : en élimant l'envie, on l'élimine la "pauvreté" imaginaire.

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-> par exemple, voir aussi : https://todahm.com/2021/01/21/30304

+ "Jusqu'à (l'époque) d'Avraham, les signes de vieillesse n'existaient pas. Ainsi, celui qui voulait parler à Avraham, parlait (par erreur) à Its'hak (qui lui ressemblait) et celui qui voulait parler à Its'hak parlait à Avraham.
Alors, Avraham pria et les traits de vieillesse apparurent (afin de distinguer un vieillard d'un jeune) sur son visage, d'après le verset : "Avraham était devenu vieux, avancé dans la vie" ('Hayé Sara 24,1).

Jusqu'à (l'époque de) Yaakov, la maladie qui précédait la mort n'existait pas. Alors Yaakov pria et la maladie apparut, selon le verset : "On vint dire à Yossef : Voici, ton père est malade"(Vayé'hi 48,1).

Jusqu'à (l'époque de) Elicha, toute personne malade ne guérissait jamais. Elicha (tombé malade) pria et il guérit.
[guémara Baba Métsia 87a]

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=> Comment interpréter au sens figuré le fait que la vieillesse n'existait pas jusqu'à Avraham?

-> Le Maharal enseigne :
Le mot "zikna" (זקנה) dont le sens habituel est "la vieillesse", peut prendre le sens de "sagesse" ('hokhma) d'après l'enseignement de la guémara (Kidouchin 32b) : "On désigne "zaken" (זקן) celui qui a acquis de la sagesse" (zé kana 'hokhma).
En effet, lorsqu'un homme vieillit, son corps s'affaiblit, et corrélativement ses "forces" de l'âme se renforcent.
La guémara (ci-dessus - Baba Métsia 87a) a donc voulu nous enseigner que jusqu'à l'époque d'Avraham, les gens n'avaient pas de sagesse, car ils n'avaient pas reconnu leur Créateur qui dirige le monde.
"Celui qui voulait parler à Avraham parlait par erreur à Its'hak et vice-versa" = l'intention est d'enseigner que jusque-là, les gens mettaient au même niveau le vieux sage et le jeune qui n'a pas de sagesse.
Par sa prière, Avraham, qui désirait que la matérialité s'affaiblisse et la sagesse remplisse le monde, obtint que le monde renforce son niveau d'intelligence et accède à un niveau de sagesse sur le plan spirituel, même si tout le monde n'accédait pas à cette sagesse.

-> Le Na'halat Yaakov écrit :
La guémara (Baba Métsia 97b) enseigne que les pièces de monnaie à l'époque d'Avraham, portaient gravées un homme âgé et une femme âgée (Avraham et Sarah) sur une face, un jeune homme et une jeune fille (Its'hak et Rivka) sur l'autre face de la pièce, ce qui traduisait l'équivalence des 2 faces de la même pièce.
Avant qu'Avraham ne prie, les gens pensaient que de même que le corps périt après la mort, l'âme aussi ; d'après leur opinion, plus l'homme vieillit, plus il perd de son importance, car son corps et son âme s'affaiblissent et vont vers leur disparition.
Ainsi, ils portaient plus de considération aux jeunes qu'aux vieux : c'est le sens de l'expression : "la vieillesse n'existait pas".
Avraham a alors prié pour "ouvrir" les yeux de ses contemporains et leur dire que l'âme des vieux se renforce, et donc, au contraire, il faut honorer davantage les vieux que les jeunes, et c'est le sens de "la vieillesse a été instaurée" après la prière d'Avraham qui a été exaucée.

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=> Pourquoi Yaakov a-t-il demandé l'instauration de la maladie?

-> Yaakov a demandé la maladie, afin que chacun de ses enfants, notamment Yossef, ait le temps de se déplacer et d'être présent à ses côtés au moment de sa mort, afin de leur communiquer ses dernières volontés et de les bénir.
[Rachi]

-> Depuis la Création du monde et jusqu'à la fin de la vie de Yaakov, personne n'était malade [avant de mourir].
Qu'une personne soit à son domicile ou dans la rue, elle éternuait simplement et mourait soudainement.
Yaakov intervint et pria ainsi : "Maître du monde, ne reprends pas mon âme avant que je n'aie eu le temps d'exprimer mes dernières volontés à tous mes enfants et de faire pénitence" et il fut exaucé : la maladie l'a frappé quelques jours avant sa mort.
La coutume est demeurée de dire à celui qui éternue : lé'haïm (pour la vie) ou "labriout" (à ta bonne santé).
[Pirké déRabbi Eliézer - chap.52]

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-> Selon le Maharil Diskin, Yaakov est tombé malade 5 jours avant sa mort.

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=> Comment peut-on interpréter au sens figuré le fait que la maladie n'existait pas jusqu'à Yaakov?

-> D'après la guémara (Shabbath 12b), la Présence Divine est présente au-dessus de la tête du malade et le soutient d'après ce verset : "Hachem soutiendra (le malade) au-dessus de son lit de douleur" (Téhilim 41,4).
Lorsque le malade souffre, ses fautes sont pardonnées dans ce monde-ci, afin de recevoir la récompense complète de ses bonnes actions dans le monde futur.
De plus, parfois Hachem éprouve une personne qui n'a presque pas de faute à expier, par des souffrances induites par l'amour d'Hachem à son égard (yissourim chel aava), afin d'augmenter sa récompense dans le monde futur.

Ainsi : "Jusqu'à Yaakov, il n'y avait pas de maladie" = les hérétiques, jusqu'à l'époque de Yaakov ne croyaient pas qu'un homme frappé de souffrances ou d'une maladie bénéficierait de ces privilèges : Présence Divine, expiation des fautes, affection d'Hachem.
Ils pensaient donc que la maladie ou une épreuve n'apportait aucun avantage, et ils n'y voyaient que des souffrances "pour rien".
Cependant, à l'époque de Yaakov, ils ont reconnu sa droiture et sa sainteté exemplaires.
Ils ont compris qu'il était "aimé" par Hachem, et pourtant il a été fortement éprouvé durant sa vie.
De plus, lorsque Yaakov a demandé lui-même à Hachem de créer la maladie, ils ont compris les "bénéfices" que l'homme peut tirer des épreuves et d'une maladie.
[Ora'h Yacharim]

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=> La maladie n'existait-elle pas déjà avant Yaakov?

-> Le Tossefot (guémara Baba Batra 16b) enseigne :
Selon la guémara (Baba Batra 16b), une pierre précieuse était suspendue au cou d'Avraham, et tout malade qui l'observait guérissait.
Donc la maladie existait déjà à l'époque d'Avraham, le grand-père de Yaakov, contrairement ce qu'affirme notre guémara.
On pourrait répondre qu'à l'époque d'Avraham, la pierre précieuse guérissait une blessure ou un coup, mais une véritable maladie interne n'existait pas.
Rabbénou Tam répond autrement : même si la maladie existait au temps d'Avraham, elle n'entraînait pas la mort et la pierre d'Avraham avait un pouvoir de guérison.
Lorsque Yaakov pria pour la maladie, il s'agissait d'une maladie qui précédait la mort, sans possibilité de guérir, afin que le malade se prépare à quitter ce monde.
D'ailleurs, plus tard, Elicha réclama la guérison de maladies mortelles.

"Moché dit à Kora'h : ... N'est-ce pas assez pour vous que le D. d’Israël vous ait mis à part de la communauté d’Israël, pour vous rapprocher… et vous demandez aussi la kéhouna" (Kora'h 16,9-10)

-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.11) enseigne :
La convoitise des honneurs est plus forte que toutes les autres convoitises de l’homme.
En effet, il aurait été possible que l’homme domine ses instincts en ce qui concerne l’argent et les autres plaisirs, mais ce sont les honneurs qui le poussent, car il ne peut pas supporter de se voir inférieur au prochain.
En cela, beaucoup ont échoué et se sont perdus.

Yérovam ben Nevat n’a été chassé du monde à venir qu’à cause de la gloire.
C’est ce qu’ont dit nos Sages (guémara Sanhédrin 102a) : "Hachem l’a attrapé par son vêtement et lui a dit : "Repens-toi, et Moi, toi et le fils d’Ichaï (il s'agit du roi David) nous nous promènerons dans le Gan Eden!"
Il a répondu : "Qui est en tête?"
"Le fils d’Ichaï est en tête".
Il a alors dit : "S’il en est ainsi, je ne veux pas".
[il a préféré tout perdre plutôt que d'être au Gan Eden avec Hachem mais derrière le roi David.]

=> Qu’est-ce qui a provoqué que Kora’h se perde, lui et tous ses partisans avec lui?
Uniquement la gloire.
C’est un verset explicite : "Vous voudriez aussi la kéhouna?" Et les Sages (midrach Bamidbar rabba 18,2) nous ont dit que tout cela a été provoqué parce qu’il a vu Elitsafan fils d’Ouziel chef de tribu, alors qu’il aurait voulu être lui-même chef de tribu à sa place.

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-> "Il vous a rapproché de Lui et vous recherchez aussi la prêtrise (kéhouna)" (Kora'h 16,10)

=> Kora'h cherchait à s'élever toujours plus dans le Service Divin et c'est justement pour cela qu'il voulait être Cohen. Ainsi, comment comprendre que Moché lui dise que puisque Hachem l'a déjà rapproché, pourquoi recherche-t-il encore à être Cohen? Mais c'est qu'il voulait justement encore plus se rapprocher d'Hachem!

-> Le Chem miChmouël explique que le Cohen est appelé "saint", c'est-à-dire "séparé". Le Cohen doit se séparer de tout attachement à la matérialité et aux intérêts personnels. Et dans ce cadre, il devait aussi être même séparé de l'intérêt personnel que l'on peut obtenir par l'élévation spirituel et la proximité avec Hachem.
En effet, quand un homme s'élève et se rapproche de Son Créateur, il en ressent un grand plaisir et un intense épanouissement personnel. Il n'y a pas de plus grande complétude qu'être en intimité avec Son Créateur.
Mais le Cohen devait être aussi séparé de cet intérêt, aussi noble soit-il. Il se devait de servir Hachem uniquement pour faire plaisir à Hachem et réaliser Sa Volonté, sans rechercher son perfectionnement personnel.
C'est pourquoi, il est aussi appelé 'Hassid, c'est-à-dire celui qui fait du 'Hessed, de la bonté. Tout son but est de faire de la bonté avec Hachem, si on peut ainsi s'exprimer. C'est-à-dire que son existence se résume au fait de réaliser la Volonté Divine et non la sienne, même celle de se délecter des plaisirs spirituels que la proximité avec Hachem fait bénéficier.

Kora'h cherchait certes à s'élever spirituellement et à gravir les échelons du service Divin, car il était conscient des délices que cela comportait. Mais cette démarche de trouver épanouissement et complétude personnelles par l'élévation spirituelle, ce n'est déjà plus la démarche du Cohen, qui oriente son intention exclusivement vers l'« Intérêt » du Très-Haut.
=> Même si Kora'h cherchait à se rapprocher d'Hachem, il n'avait malgré tout rien à voir avec le niveau du Cohen. Il est certes très louable de trouver épanouissement et satisfaction dans le Service d'Hachem. Mais le niveau ultime c'est de ne rechercher que le plaisir d'Hachem.

"L'homme que J'aurai élu, son bâton fleurira, et ainsi mettrai-Je fin à ces murmures contre Moi" (Kora'h 17,20)

-> "C'est à ce sujet que le verset dit : "Heureux l'homme qui ne suit pas les conseils des réchaïm ... et ne prend pas place dans la société des railleurs" (Téhilim 1,1).
Il s'agit de Kora'h qui tournait Moché et Aharon en dérision.
Comment l'a-t-il fait?
Il a rassemblé toute la communauté autour d'eux et a commencé à proférer des moqueries."
[Yalkout Chimoni]

-> Pour le rav Yéhouda Leib 'Hasman (Ohr Yahel), ce récit nous révèle l'immense influence de la moquerie sur les hommes.
Il enseigne :
Si Kora'h parvint à séduire les chefs du peuple, c'est uniquement par la force de ses railleries.
Kora'h n'était pas sot, il savait pertinemment que s'il avait engagé un débat sérieux contre Moché et Aharon, il n'aurait jamais réussi à déclencher une rébellion.
S'il avait tenté d'avoir gain de cause avec des arguments rationnels, Moché l'aurait aisément vaincu.
C'est pourquoi il fit usage de la moquerie, laquelle a le pouvoir de l'emporter sur 100 remontrances, aussi justifiées soient-elles.
En effet, un reproche consiste à exposer des griefs de façon raisonnée et raisonnable ; or, la moquerie est tout le contraire, puisqu'elle sollicite la frivolité et l'inconséquence, lesquelles émanent de la "matière animale" dont est façonné l'homme.
Lorsqu'un individu se moque, il éveille en lui sa nature bestiale ; or, il va sans dire qu'une bête est totalement indifférente à la raison et au bon sens.
C'est pourquoi une seule moquerie peut l'emporter sur toutes les remontrances.
[...]

"Maintenant donc, trêve à vos railleries! Elle renforceraient vos chaînes, car c'est un arrêt de destruction que j'ai entendu prononcer par Hachem" (Yéchayahou 28,22).
Nos Sages en concluent : "La moquerie est très grave, car [sa punition] commence par des tourments et se finit par la destruction" (guémara Avoda Zara 18).
Le Ram'hal s'étend longuement à ce sujet, expliquant notamment que : "cela relève de la justice élémentaire : lorsqu'une personne réussit à se stimuler par ses réflexions et son étude, elle n'a nul besoin d'être éprouvée physiquement ... En revanche, les moqueurs, qui sont insensibles aux reproches à cause de leur état d'esprit, ne peuvent s'amender qu'avec des châtiments" (Messilat Yécharim - chap.5).

=> Lorsqu'un homme fait usage de la moquerie, il s'identifie à sa nature animale, si bien que les remontrances le laissent de glace.
C'est pourquoi il est dit que les "châtiments conviennent aux railleurs" (Michlé 19,29), car seules les souffrances peuvent briser les forces bestiales qui dominent l'homme et lui permettre d'entendre raison.
Tant que l'intelligence est reléguée au second plan, il n'y a rien à tirer de lui puisqu'il se comporte comme une personne ivre. (Ram'hal Messilat Yécharim)

Par ses railleries, Kora'h refréna tout sentiment positif chez ceux qui lui prêtèrent l'oreille.
Dans cette situation, ils devinrent incapables de raisonner, de réfléchir à leur attitude et d'effectuer une introspection.
Même si les Cieux s'étaient ouverts devant eux, ils ne se seraient pas rétractés, car la moquerie a le pouvoir d'amoindrir l'effet des spectacles les plus édifiants.
Cela n'est nullement dû à la faible portée de ces visions ni à un manque de compréhension, mais simplement à la force des railleries, lesquelles "anéantissent tout principe éthique et toute crainte du Ciel!" (Messilat Yécharim).

C'est seulement après que ces hommes eurent été engloutis dans la terre, après qu'une partie du peuple mourut brûlée et frappée par l'épidémie, que le cœur des survivants devint alors sensible aux messages véhiculés par ces punitions.
De la sorte, leur esprit qui avait été aveuglé par ces discours biaisés put s'ouvrir. Et lorsque Hachem montra au peuple le signe des bâtons, tous comprirent à ce moment-là qu'Aharon avait été désigné par D. : "Ils les regardèrent et chacun reprit son bâton"(v.24).
[d'après le Léka'h Tov]