Sachez que tous les hommes sont esclaves de leurs désirs matériels, et qu'un vrai roi qui porte sa couronne sur la tête est quelqu'un qui est libre de tout désir.
[Ibn Ezra - Nasso 6,7 ]
Rabbi Yo'hanan dit : Hachem proclame [la louange] chaque jour à propos de 3 personnes : un célibataire qui vit en ville et ne commet pas de faute avec les femmes ; un pauvre qui rend un objet perdu à son propriétaire malgré sa pauvreté ; et un riche qui donne la dîme de ses récoltes en privé, sans rendre public son comportement.
[guémara Pessa'him 113a ]
Lorsqu'une personne s'occupe de la Torah et accomplit de bonnes actions uniquement pour l'amour du Ciel (d'Hachem - lichma), elle soumet la klipa extérieure et la sépare d'elle-même.
[la klipa fait référence à une enveloppe spirituelle extérieure qui dissimule la divinité. ]
Une fois que la klipa a été éliminée, elle n'a plus le pouvoir de causer du tort, ni dans les royaumes spirituels, ni dans le monde physique.
De plus, lorsque les klipot des mondes Supérieurs sont soumises, les nations inférieures sont également soumises et n'ont plus le pouvoir de causer du tort au peuple juif, car les mondes sont interdépendants.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Noa'h 10,15]
Le yétser ara
+ Le yétser ara :
-> L'âme descend dans ce monde pour accumuler des mitsvot et de bonnes actions. Lorsqu'elle retourne finalement chez elle, elle ne ressent plus cette gêne car elle a gagné sa vie.
Ainsi, lorsque l'âme vient dans ce monde, elle n'aspire à rien d'autre qu'à s'occuper de la Torah et des bonnes actions. Le corps physique, en revanche, puisqu'il est créé à partir de matière brute, ne désire que les plaisirs matériels de ce monde.
De plus, dès la naissance d'une personne, le yétser ara entre dans son corps et, à partir de ce moment, "[la tentation de] fauter attend à l'entrée" (Béréchit 4,7).
Hachem a créé le yétser ara, mais Il a également créé la Torah et le yétser tov comme antidote (voir Kidouchin 30b). De plus, l'âme d'une personne l'aide également à lutter contre le yétser ara.
En outre, lorsque Hachem voit une personne suivre les conseils du yétser tov, Il l'aide à vaincre le yétser ara ...
Lorsque l'homme est méritant et fait la volonté de son Créateur, son âme marche dans le Jardin d'Hachem, un héritage éternel et un lieu de repos, et s'y délecte.
Pourtant, si nous réfléchissons à ce sujet, nous pourrions nous demander : "Si l'âme atteint toute cette grandeur grâce aux efforts du corps, pourquoi l'âme jouit-elle d'un si grand plaisir dans le Gan Eden alors que le corps repose simplement dans la tombe et retourne aux vers et à un simple tas de terre? Où est la récompense du corps pour tous ses efforts?"
En vérité, le corps sera également récompensé comme il se doit, lorsque viendra le moment de la résurrection des morts. Il se lèvera et restera pour l'éternité là où "on dira de lui qu'il est saint" (Yéchayahou 4,3) ; le corps du juste sera élevé et deviendra identique par nature à son âme.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Béréchit 1,9 ]
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-> La Torah Orale donne de l'épice et de la saveur à la Torah Ecrite.
Nous savons également que le principal moyen de dominer le yétser ara est d'étudier la Torah, comme nous l'enseignent nos Sages : "Hachem a dit : J'ai créé le yétser ara et j'ai créé la Torah comme antidote (Torah tavlin)" (Kidouchin 30b). Le mot "antidote" est "tavlin" (תַּבְלִין), qui signifie également "épice".
Ainsi, le moyen de vaincre le yétser ara est l'épice de la Torah Orale.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Béréchit 4,19-21 ]
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-> "Le yétser ara est connu par 7 noms : ra (mauvais), arél (incironcis), tamé (impur), tséfoni (caché), avèn (pierre), mi'hchol (pierre d'achoppement), choné (ennemi)". [guémara Soucca 52b]
Chacun de ces noms représente un pouvoir distinct du yétser ara. Même si une personne peut dominer le yétser ara dans un domaine, celui-ci se dresse contre elle dans d'autres domaines avec un pouvoir différent, jusqu'à ce qu'elle soit confrontée à sept défis distincts.
[chaque domaine, pouvoir, du yétser ara a de très nombreuses variantes ]
Je pense que c'est ce à quoi le roi Shlomo faisait référence lorsqu'il a dit : "Bien qu'un homme juste (tsadik) puisse tomber sept fois, il se relève ; mais le racha ne tombe qu'une seule fois (puisqu'il ne fait pas l'effort pour se relever)" (Michlé 24,16) (voir Sanhédrin 7a).
Pourquoi précise-t-il "sept fois" ?
Cela fait allusion aux sept pouvoirs du yétser ara qui les utilise tous pour attaquer la personne juste, mais qui est incapable de la vaincre. En revanche, le racha est vaincu d'un seul coup par un seul pouvoir.
La Torah a le pouvoir exclusif d'affaiblir le yétser ara et de le renverser. Par conséquent, pour chaque pouvoir du yétser ara, il doit exister une force similaire dans la Torah pour le contrebalancer ...
La Torah comporte soixante-dix visages (ou facettes), et chacun d'entre eux est une autre force qui peut vaincre le yétser ara.
Alors que le yétser ara possède sept forces, celui qui étudie la Torah est doté de soixante-dix-sept forces. C'est l'une des raisons pour lesquelles la Torah est mentionnée dans le verset : " Que Hachem donne la force (oz - עֹז) à son peuple!" (Téhilim 29,11), puisque עֹז a une valeur de 77, ce qui fait allusion à toutes ces forces.
[les forces du yétser ara et de la Torah proviennent toutes d'Hachem, et sont pour notre bien, pour qu'on soit forts dans l'éternité du monde à Venir. ]
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Béréchit 4,24 ]
Les kabbalistes (Shaar Hamitsvot 33a) enseignent que lorsqu'un homme étudie la Torah, il doit déployer toute sa force pour briser la klipa, l'enveloppe extérieure, ce qui lui permet ensuite de s'attacher à la Présence divine.
Cela sert à rectifier et à préserver le corps dans la tombe jusqu'au moment de la résurrection, comme le dit le verset : "Quand tu te coucheras, elle te gardera, et quand tu te réveilleras, elle te parlera" (Michlé 6,22).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Béréchit 3,19]
Tous les mondes, des royaumes spirituels les plus élevés à l'existence terrestre la plus basse, sont soutenus par la prière, car aujourd'hui, la prière remplace les sacrifices [korbanot] (Béra'hot 26b) ...
Ce sont les prières qui illuminent les mondes Supérieurs, ce qui produit à son tour une grande abondance qui se répand sur tous les mondes, y compris le monde le plus bas, la terre, comme le dit le verset : "pour briller sur la terre" (léa'ir kol aarets - Béréchit 1,17).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Béréchit 1,14-16]
Nos Sages (Yébamot 97a) décrivent une personne qui, durant sa vie, étudie la Torah avec des intentions pures. Ils disent qu'après son départ de ce monde, chaque fois que des paroles de la Torah sont prononcées en son nom, ses lèvres s'ouvrent dans la tombe, comme il est écrit : "les lèvres des dormeurs parleront" (dovev chifté yéchénim - Shir HaShirim 7,10).
Même si le corps peut se désintégrer et retourner à la poussière, lorsque des paroles de la Torah sont citées en son nom, ses os se rassemblent pour former un corps complet, et alors ses lèvres parlent, ce qui est vraiment étonnant ...
De plus, la principale récompense pour le corps aura lieu au moment de la résurrection des morts. Il se relèvera pour ne plus jamais faiblir (voir Kétoubot 111b), pour une vie sans mort, sans mauvaise inclination (yétser ara) et sans malheur.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Béréchit 1,9]
Actuellement, la nature sacrée du peuple juif n’est dévoilée qu’en fonction du libre arbitre
"Il existe deux concepts essentiels qui, ensemble, constituent la sainteté d'Israël et le lien entre Hachem et le peuple juif.
Le premier est "ségoula", la nature sacrée dans l'âme d'un juif, transmise comme un héritage des Patriarches, comme il est dit : ... "Le Seigneur n'a chéri que tes ancêtres, pour les aimer, et Il a choisi leur descendance après eux" (Ekev 10,15). [Il est également dit] : "Vous serez pour moi un trésor (ségoula) parmi toutes les nations" (Yitro 19,5).
La ségoula est une force intérieure et sacrée qui repose dans la nature de l'âme [de tout juif], selon la volonté d'Hachem. Elle est comme la nature de tout ce qui existe, qui ne peut en aucun cas changer ...
Le deuxième concept est le libre arbitre (bé'hira), qui dépend des bonnes actions et de l'étude de la Torah.
La composante ségoula est beaucoup plus grande et plus sainte que la composante qui dépend du libre arbitre ; il n'y a aucune comparaison possible.
Il existe une alliance [divine] qui [détermine que] la ségoula intérieure du peuple juif (la nature sacrée de son âme) ne se révélera à notre époque que dans la mesure où la bé'hira contribuera à sa révélation. Par conséquent, tout dépend de l'abondance des bonnes actions, de la sainteté de la foi et de l'étude de la Torah."
[rav Avraham Kook - Igrot HaRéiya - lettre 555 (lettre adressée au Ridbaz)]
Ajouter des interdictions à la Torah = danger potentiel!
"Tout ce qui nous est interdit par la Torah incite le yétser ara à s'opposer à nous (voir Soucca 52a), et le yétser ara tente davantage les juifs que les autres nations. Néanmoins, deux pouvoirs s'y opposent : la Torah écrite et la Torah orale.
Mais celui qui ajoute des interdictions supplémentaires augmente également l'antagonisme de la mauvaise inclination (yétser ara), et la Torah pourrait ne pas fournir de protection supplémentaire pour y résister, car le pouvoir de la Torah ne s'oppose qu'aux assauts du yétser ara que la Torah elle-même provoque par ses interdictions."
[Kli Yakar - Nasso 6,11]
"Lorsque le yétser ara est actif, personne ne se souvient du yétser tov" (guémara Nédarim 32b).
-> Le Steipler (dans son Birkat Péretz - Massé) écrit :
"Nous devons inculquer la crainte du châtiment, car lorsque le yétser ara se renforce, la passion bloque le cœur d'une personne jusqu'à ce qu'elle soit presque inconsciente des questions spirituelles ...
Seule une faible impression [de spiritualité] subsiste au fond de son cœur et il devient comme une personne grossière qui n'a rien d'autre que des désirs terrestres (matériels).
Mais la crainte d'un châtiment sévère peut secouer et effrayer même une personne grossière et vile, ..."