Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

"Si quelqu'un connait la Torah mais n'a pas de crainte d'Hachem (yirat chamayim), alors il est semblable à un talit katan sans tsitsit qui y sont attachés."
[rabbi Yossef Its'hak de Loubavitch]

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-> Dans le "barou'h chéamar", nous disons : "barou'h méchalem cha'har tov liré'av" (Béni soit Celui qui donne une bonne récompense à ceux qui Le craignent).

Le rav Elimélé'h Biderman explique :
Par analogie, cela ressemble à une yéchiva (grande école/université) qui veut attirer un excellent enseignant.
Ils vont faire la publicité du fait qu'ils offrent le double du salaire normal, afin d'encourager les meilleurs à venir les rejoindre.
De même, Hachem nous dit qu'il y a une "bonne récompense" (cha'har tov) pour la crainte du Ciel, afin que les personnes sages puissent profiter de cette offre alléchante.

La crainte d'Hachem n'est pas une chose facile, nous devons surmonter notre crainte du regard des autres, notre attirance vers nos désirs, vers les plaisirs de ce monde, ...
C'est pour cela que nous devons considérer la récompense, le bien qu'il en découlera, afin de nous renforcer à investir toutes nos forces pour suivre le chemin de la crainte d'Hachem.

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-> issu du 2e divré Torah : https://todahm.com/2019/01/12/8059-2

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-> "J'effacerai le souvenir de Amalek" (17,14)

=> Pourquoi la Torah est-elle aussi radicale concernant Amalek?
Le peuple Juif a plusieurs ennemis, mais c'est uniquement Amalek qui a eu ce traitement aussi catégorique de devoir complètement être effacé!

Amalek est décrit dans la Torah par les termes : "Il ne craint pas Hachem".
Bien que chaque ennemi d'Israël ne craint pas Hachem, si la Torah spécifie Amalek, c'est que lui n'a aucune trace de crainte d'Hachem.
De plus, l'essentiel de la vitalité de l'homme réside dans le fait qu'il a un quelconque lien avec la crainte d'Hachem. C'est ce lien qui le fait exister et qui lui permet de vivre.

=> Amalek, qui n'a aucun rapport avec la crainte d'Hachem, il lui manque donc l'essentiel de ce qui fait subsister un individu. Il n'a donc pas de pérennité, ni de possibilité d'un quelconque devenir. Il est donc condamné à disparaître et à être effacé.
[Maar'hé Lev]

Celui qui abonde en actes de charité et de bienfaisance n'a pas besoin de subir de souffrances, car grâce à la bienfaisance il s'élève au même titre que s'il avait subi des souffrances toute son existence.

[le Zohar - rapporté par le 'Hatam Sofer (Vayé'hi 47,29)]

"Pharaon donna un ordre ... Vous ne continuerez pas à donner la paille au peuple pour fabriquer les briques ... qu'ils aillent eux-mêmes et ramassent leur paille. Quant au quota des briques qu'ils fabriquaient ... vous [le] leur imposerez, ne le réduisez pas ..." (Chémot 5,6-7)

=> Si Pharaon voulait rendre plus difficile la vie des juifs, pourquoi ne leur a-t-il pas simplement demandé de produire davantage de briques? Pourquoi voulait-il le même quota?

Le rabbi de Skver explique que le plan de Pharaon était de contraindre les juifs à traverser l'Egypte pour trouver de la paille.
Il voulait qu'ils quittent les 4 coudées de leur environnement personnel pour s'habituer, pour s'imprégner de la culture égyptienne.
Il voulait leur abîmer les yeux, car ensuite les égyptiens auraient le dessus.

-> Lorsqu'un juif regarde ce qu'il ne doit pas observer, alors la sainteté d'Israël qui est en lui le quitte.
[le Beit Aharon - sur Yéchayahou 27,6]

-> Le rav Elimélé'h Biderman rapporte l'explication de nos Sages sur le verset (Yéchayahou 59,18) :
- "ché'i chaviv éné'ha" = lève tes yeux [de visions interdites] ;
- "our'i koulam nikbétsou baou la'h" = [et alors] tu verras les nombreux anges [que cette bonne action a créé], se rassemblant autour de toi [et te protégeant.]

-> Dans le kidouch nous disons : "acher kidéchanou bémitsvotav vératsa banou" (qui nous a fait saints avec Ses mitsvot et qui nous désire).
Normalement, nous devrions dire l'inverse : "Il nous désire, et ainsi Il nous a fait saints avec ses mitsvot".
Le rabbi Moché Mordé'haï de Lelov explique que Hachem nous désire car nous faisons le maximum pour être saints.
[D'une certaine façon, chacun de nos efforts pour être kadoch, renforce le désire d'Hachem pour nous!]

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-> "Vous ne continuerez pas (lo tossifoun - לֹא תֹאסִפוּן) à donner la paille"
Le rabbi David de Lélov explique que : לא תאספון signifie : "vous ne vous rassemblerez pas" (lééssof - rassembler - לאסוף).
Le peuple juif avait l'habitude de se rassembler pour échanger ensemble des paroles de émouna.
Pharaon craignait ces rassemblements, et c'est pourquoi il a décrété qu'il n'était plus possible de se rassembler (allez chacun aux 4 coins de l'Egypte chercher de la paille, plutôt que de rester ensemble [dans la émouna] fabriquer des briques!).

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-> Le rabbi Its'hak de Vork dit que Pharaon voulait détruire la tranquillité d'esprit des juifs.
En effet, avec le temps les juifs maîtrisaient parfaitement la fabrication des briques [c'était éprouvant physiquement, mais ils s'y étaient fait mentalement].
Ainsi les contraindre à faire davantage de briques les auraient encore plus fatigués, mais cela n'aurait pas vraiment affecté leur tranquillité d'esprit.
Par contre, ils n'avaient aucune expérience dans le fait de chercher et rassembler de la paille. Ils ne savaient pas où aller, ou même par quoi commencer.
De telles problématiques détruisent la sérénité d'une personne, ce qui était l'objectif de Pharaon.

-> La guémara (Béra’hot 61a) compare le yétser ara (mauvais penchant) à une mouche.
Pourquoi cela?
Le rav Elimélé'h Biderman explique que la mouche ne fait rien d'autre que de déranger la tranquillité d'esprit des gens, puisqu'elles bourdonnent à proximité de l'oreille et qu'elles volent autour du visage sans pouvoir mordre ou nuire.
C'est le but essentiel du yétser ara : détruire notre sérénité.
[par exemple, nous ne sommes plus nous même, et le yétser ara prend alors les commandes!]

Une autre similarité est que les 2 sont attirées par les saletés.
Les mouches sont attirées par les plaies ouvertes infectées.
Le yétser ara agit de même puisqu'il va en permanence attirer l'attention d'une personne sur ses défauts et ses fautes, afin de lui causer du désespoir.
Nos Sages disent : "Le yétser ara ne veut pas nous faire fauter, ce qu'il veut c'est mettre en nous de l'abattement qui suit la faute", et alors il peut nous mettre à terre en nous faisant se concentrer sur nos fautes et autres bassesses, saletés internes.
[le moins nous avons de valeur de nous, le moins nous agissons avec grandeur spirituelle, le moins nous sommes dérangés à fauter, ...]

[b'h, d'autres explications sur yétser ara & mouches, dans le divré Torah : https://todahm.com/2019/02/14/le-yetser-ara ]

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-> "Pharaon ajouta : "Vraiment, cette population est nombreuse à présent dans le pays et vous leur feriez interrompre leurs corvées?"" (Chémot 5,5)

-> Le Ben Ich 'Haï commente :
Pour comprendre ce verset, il faut aller chercher la raison dans Iyov (5,7) : "Car l’homme est né pour peiner" (כִּי-אָדָם, לְעָמָל יוּלָּד).
Mais il y a une différence entre Israel et les nations. Alors que les nations doivent "peiner" pour construire au niveau matériel, Israel lui doit "peiner" pour construire au niveau spirituel, comme la guémara (Béra'hot 64a) explique le verset : "Tous tes enfants seront les disciples d’Hachem, et grande, sera la paix de tes enfants" (וְכָל-בָּנַיִךְ, לִמּוּדֵי יְהוָה ; וְרַב, שְׁלוֹם בָּנָיִךְ). Et la guémara de dire : "ne lis pas tes enfants (בוניך), mais tes bâtisseurs" pour nous montrer que notre travail de construction se passe au niveau de l’étude de la Torah.
Comme on le voit aussi dans le verset : "La voix, c’est la voix de Yaakov, mais les mains, ce sont les mains d’Essav" (הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב, וְהַיָּדַיִם, יְדֵי עֵשָׂו).

Et c’est ce que Pharaon dit à Moché : Israel n’a pas encore reçu la Torah, ils ne sont pas encore assignés à cette tâche de construction spirituelle, ils sont un Am Haarets, un peuple de la terre, matériel, et toi Moché tu voudrais les enlever de leur travail matériel?

La réponse de Pharaon à la première demande de Moché de libérer le peuple aura été d’annuler le repos du Shabbat, que Moché avait obtenu pour eux avant sa fuite d’Egypte. Car c’est justement le Shabbat que s’accentue cette particularité d’Israel, comme le dit la guémara (Yéroushalmi Shabbat 15:3) : "Les Shabbatot n’ont été donnés à Israel que pour y étudier la Torah".
Et c’est justement lors de ce Sabbat que s’accompli Israel quand il est débarrassé des contraintes de la vie matérielle pour 24 heures de spiritualité. Et quand Israel est appelé bâtisseur, c’est au Olam Haba qu’il est fait allusion, la construction spirituelle d’Israel ne se verra pleinement que dans le monde futur.
C’est pour cela que les Mékoubalim disent que la portée de l’étude est 1000 fois supérieure le Shabbat.

Il y a une tsédaka qui est facile à faire, et dont la récompense est immense.
Cette tsédaka est d'être généreux avec nos mots, afin d'apaiser le pauvre, d'apporter de la joie à ceux qui sont inquiets, et à développer la paix.

[Mé'il Tsédaka - (תתש"ם)]

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-> "Celui qui donne une pièce d’argent à un pauvre recevra 6 bénédictions, et celui qui le réconforte par des paroles recevra 11 bénédictions"
[guémara Baba Batra 9b]

Le Maharal explique que lorsque l'on donne de la nourriture à un pauvre, le bénéfice ne dure qu'un temps limité. En effet, une fois que la nourriture est consommée, le plaisir est terminé, et le pauvre a de nouveau faim.
Mais lorsque nous disons des mots agréables à un pauvre (matériel ou émotionnel), ces mots peuvent repasser dans sa tête et lui donner de l'encouragement pendant une très longue période.
Par conséquent, le fait de dire de bons mots est une plus grande forme de charité.

"Ne diminue à tes yeux aucune des bonnes actions que tu fais pour Hachem, que ce soit un mot ou un regard, car ce qui est minime pour toi est considérable pour Lui"

['Hovot haLévavot - Chaar 'Hechbon haNéfech - chap.5]

Il existe une règle : lorsque nous pensons à Hachem, Hachem pense à nous.
Le plus nous pensons à Hachem, le plus la providence Divine (hachga'hat pratit) sera importante chez nous.
['Hatam Sofer - Chémot 3,14]

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[à chaque instant Hachem prend soin du monde entier, même du plus petit détail, cependant il y a différents niveaux d'intervention Divine.
Plus nous nous souvenons d'Hachem, plus Hachem va intervenir dans notre vie.]

-> "Dans toutes tes voies, songe à lui, et il aplanira ta route" (Michlé 3,6 - bé'hol déra'héa daé'ou, véou yéyacher or'hotékha)
Le 'Hatam Sofer explique : "Si tu te souviens d'Hachem dans tout ce que tu fais, alors Hachem prendra soin de toi".

"J'ai reçu de mes saints maîtres la tradition que si quelqu'un court pour construire le Temple, et que cette course cause un dommage à quelqu'un, il vaut mieux qu'il reste à la maison et ne construise pas le Temple!"
[rabbi Yé'hezkel Levinstein]

Si lorsque nous commençons à prier nous mettons nos affaires de côté, alors Hachem s'en occupe de la meilleure manière.
[l'Admour de Bobov]

Savez-vous pourquoi cet exil s'allonge dans l'attente du machia'h?
Rabbi Its'hak répond : "Le machia'h tarde à venir uniquement à cause du manque d'étude de la Torah".
[Zohar 'Hadach - Béréchit - question de rabbi Yossi ben Halafta]

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-> "La personne qui étudie la Torah, pour elle-même, établit la paix dans les mondes supérieurs et inférieurs … c’est comme si elle avait construit les demeures céleste et terrestre … elle protège aussi le monde entier … elle hâte également la venue de la rédemption."
[guémara Sanhédrin 99b]

-> Hachem a dit : "Le jour est encore long, il n'est pas l'heure de faire rentrer le troupeau", sans qu'il ait le mérite ni de bonnes actions.
Mais il y a un remède : allez et "abreuvez le troupeau" = étudiez la Torah afin de vous en abreuver, "menez-les paître" vers un lieu serein, un bon endroit auquel vous aspirez être.
[Zohar - Vaét'hanan]

-> Avant de s’installer en Israël, le ‘Hafets ‘Haïm s’est adressé en ces termes aux familles juives :
"La dernière demande que je formulerai avant de vous quitter porte sur le renforcement de la Torah et des yéchivot. Je vous rappelle que dans sa dernière prophétie, le dernier des prophètes a fait précéder la promesse : "Je vous enverrai Elie, le prophète (Eliyahou haNavi) de la demande : "Souvenez-vous de la loi de Moché, Mon serviteur", car c’est la base essentielle de leur vie et leur moyen de mériter la guéoula."

A une autre occasion, le 'Hafets 'Haïm a dit : "Je m’adresse à quiconque a été touché par la crainte du Ciel et qui croit fermement en la venue du machia’h. Nous devons nous y préparer de toute notre force, chacun selon ses capacités : en étudiant la Torah, la michna ou la guémara, afin de mériter une rédemption finale authentique et de pouvoir accueillir le machia’h dans la joie."

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-> L'exil est long, cat tant qu'on n'étudie pas la Torah et qu'on n'accomplit pas les mitsvot, Moché ne veut pas sauver un peuple qui délaisse la Torah.
[Ohr ha'Haïm haKadoch]

-> Encore plus que nous ne le désirons, le machia'h veut, lui, venir! Mais il ne viendra que si tous les juifs l’attendent et l’espèrent.
['Hafets 'Haïm]

3 hommes étaient conseillers de Pharaon, roi d'Egypte : Bil'am, Iyov et Yitro.
Bil'am qui a donné lui-même le conseil (de jeter dans le Nil tout nouveau-né mâle) fut tué ; Iyov, qui s'est tu, fut frappé par des souffrances et Yitro qui prit la fuite (pour marquer sa désapprobation) fut récompensé à travers ses descendants qui siégèrent au Sanhédrin ("lichkat hagazit").
[guémara Sota 11a]

-> Selon le midrach (Chémot rabba 27,6), c'est Amalek qui l'a remplacé par la suite dans le conseil du roi d'Egypte Pharaon, afin de maintenir le nombre impair de 3 conseillers.

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-> Les 3 notables qui composaient le conseil royal d'Egypte représentaient les 3 modes de répression envisagés par Pharaon. Il voulut exterminer le peuple d'Israël, qu'il craignait, par un de ces 3 moyens :
- par la magie et la sorcellerie dans lesquelles Bil'am excellait ;
- par la connaissance des lois de la nature qui fait la force de Iyov ;
- par l'astrologie dans laquelle le grand "prêtre" Yitro excellait.
Mais tous ces projets échouèrent, car le Maître de l'Univers modifia les lois naturelles en faveur d'Israël et fit naître Moché qui par le pouvoir qu'Il lui a conféré, défia les magiciens de Pharaon, amena les plaies (makot) qui s'opposaient aux lois de la nature, et démentit les présages lus par les astrologues de Pharaon.
[Yafé Toar - dans midrach Chémot rabba 1,9]

-> "On imposa au peuple des chefs de corvée pour l'accabler de labeurs" (Chémot 1,11)
Les initiales des 4 derniers mots : "pour l'accabler de labeurs" ( מִסִּים, לְמַעַן עַנֹּתוֹ בְּסִבְלֹתָם) forment le nom de Bil'am : בלעם.
C'est une allusion au fait que c'est Bil'am qui donna ces conseils funestes à Pharaon.
[Gaon de Vilna]

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=> A quel âge est mort Bil'am?

-> "Ils tuèrent les rois de Midian ... et Bil'am fils de Béor par l'épée" (Bamidbar 31,8)
Puisque Bil'am a conseillé Pharaon de faire faire périr les nouveau-nés mâles en les jetant dans le Nil, c'est que Moché, qui sera sauvé des eaux du Nil, n'était pas encore né.
Or, le verset ci-dessus rapporte que Bil'am a été tué par Pin'has à la 40e année de la sortie d'Egypte, au cours de la guerre menée contre Midian.
Du fait que Moché avait presque 120 ans lorsque Bil'am fut tué, et que ce dernier avait certainement plus de 20 ans lorsqu'il participa en temps que conseiller de Pharaon (avec Yitro et Iyov), c'est que Bil'am est donc mort à un âge supérieur à 140 ans.

Or, dans la guémara (Sanhédrin 106b), on questionna Rabbi 'Hanina : "Quel âge avait Bil'am lorsqu'il mourut?" ; il répondit que la durée de vie de Bil'am n'est pas mentionnée dans la Torah, mais peut être déduite à partir du verset :"Les hommes sanguinaires et perfides n'atteindront pas la moitié de leurs jours" (Téhilim 55,24).
Ainsi, Bil'am qui était sanguinaire pour vouloir tuer tous les premiers-nés et également perfide lorsqu'il conseilla aux filles de Midian de débaucher les Bné Israël entraînant 24 000 morts, est donc mort à l'âge de 33 ou 34 ans, soit moins que la moitié de la vie "normale" d'un homme qui est au minimum de 70 ans.

=> Comment lever une telle contradiction?

-> Selon le Séfer haYachar, Bil'am qui a conseillé Pharaon d'éliminer par l'eau les garçons juifs dès leur naissance n'était pas le prophète Bil'am qui cherchait à maudire Israël en compagnie de Balak et qui a entraîné les filles de Midian à séduire Israël.
Le prophète Bil'am, tué à l'âge de 33 ans par l'épée de Pin'has était le petit-fils du Bil'am qui siégeait avec Iyov et Yitro.

-> Selon le Séfer haDorot, Bil'am tué par l'épée de Pin'has à l'âge de 13 ans, et qui boitait, était l'a réincarnation du Bil'am qui faisait partie du conseil de Pharaon.

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=> Pourquoi Iyov a-t-il été frappé par tant de souffrances pour son silence devant la proposition de Bil'am?

-> Selon Rabbi 'Hama, fils de Rabbi 'Hanina, dans la guémara (Sota 11a), lorsque Pharaon avait proposé : "Ingénions-nous contre Lui", son intention était de dire à ses 3 conseillers : "Soyons prudents à l'égard du Protecteur d'Israël dans la façon d'éliminer les Bné Israël" ; si nous les condamnons à périr par le feu, Hachem se vengera par le feu, d'après le verset : "Oui, Hachem fera justice de toute chair par le feu et par l'épée" (Yéchayahou 66,16).
Et si nous les condamnons à périr par l'épée, Il se vengera par l'épée, d'après le même verset.
Condamnons-les donc à périr par l'eau, car leur Protecteur a juré de ne plus amener de déluge dans le monde.

=> Du fait que Iyov, par son silence, ne s'est pas opposé à la destruction du peuple d'Israël par le feu, ses biens ont été détruits par le feu, mesure pour mesure, selon le verset : "Un feu de D. est tombé du Ciel, embrassant le bétail et les esclaves (de Iyov)" (Iov 1,16).
De plus, Iyov fut frappé d'ulcères sur tout son corps, selon ce verset : "Le Satan frappa Iyov de boutons ulcéreux purulents" (Iyov 2,7), mesure pour mesure, car les ulcères sont un dérivé du feu.
[Maharcha]

-> Lorsque Iyov a fauté par son silence approbateur, qui ne dit mot consent, Hachem l'a accablé de souffrances qu'il devait accepter en silence, sans se rebeller, afin de réparer son silence dans la réunion des conseillers de Pharaon, à l'image du silence réparateur d'Aharon après la mort de ses fils Nadav et Avihou.
[Lichmoa béLimoudim]

-> Le rabbi ‘Haïm Chmoulévitch (Si’hot Moussar - si’ha 7) enseigne :
Les terribles souffrances de Iyov semblent être une sanction plus sévère que la mort quasi-instantanée de Bil'am par l'épée.
Pourquoi Hachem répond-t-il par des souffrances "disproportionnées" au silence de Iyov devant le cruel projet de Pharaon et Bil'am, silence justifiable par le fait que toute opposition n'aurait pas été entendue par Pharaon et Bil'am, alors que la sanction de Bil'am semble moins sévère pour une faute pourtant plus grave?

Nous pouvons répondre que les souffrances infligées à Iyov ne sont pas une sanction, mais avaient pour but de l'éclairer sur son erreur.
En effet, le message de Hachem à Iyov est le suivant : "Si tu avais sincèrement ressenti et partagé la souffrance qui attendait le peuple d'Israël par ces décrets ignobles, tu n'aurais pas pu demeurer silencieux, de même que pour les souffrances intenses qui t'atteignent personnellement, tout en sachant que cette réaction ne peut pas te sauver! Tu aurais donc dû réagir à la souffrance de l'Assemblée d'Israël et protester devant Pharaon, même si tu étais persuadé que ta réaction n'empêcherait pas le projet d'être adopté."

-> Le rabbi ‘Haïm Chmoulévitch (Si’hot Moussar - si’ha 29) écrit également :
Nous pouvons faire confiance à la Justice Divine : dans son essence, la sanction de mort prononcée contre Bil'am est plus grave que les grandes souffrances infligées à Iyov, car Bil'am a perdu le capital-vie qui est le plus grand capital de toute personne dans ce monde, en accord avec ces paroles du roi David : "Hachem m'avait durement éprouvé, mais il ne m'a pas livré à la mort" (Téhilim 118,18).
Ainsi, malgré ses difficiles épreuves, Iyov est demeuré en vie et a continué à recevoir le plus beau cadeau de la Création : la vie, et sa prise de conscience du bonheur de demeurer vivant devrait prendre le dessus sur ses malheurs, selon le verset : "De quoi un homme en vie se plaindrait-il?" (Eikha 3,39).
En réalité, la sanction de Bil'am est la plus sévère et la plus amère, malgré les apparences, car la vie lui a été retirée.

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-> Le commentateur Anaf Yossef est d'avis que Iyov était d'accord avec le projet cruel de Pharaon et Bil'am contre Israël, mais il a préféré dans un premier temps garder le silence avant que Yitro ne se prononce, avec cette intention malveillante :
- si au cours du conseil Yitro agréait le projet de faire périr par l'eau les premiers-nés, alors Iyov s'abstiendrait de cautionner ce décret.
En effet, s'il le soutenait aussi, ce projet funeste serait annulé, car toute condamnation à mort prise par tous les membres du jury, à l'unanimité, acquitte le prévenu (voir guémara Sanhédrin 17a).
- Et si Yitro désapprouvait le projet de Bil'am (c'était le cas ici, puisqu'il a quitté le conseil), alors Iyov appuierait alors ce projet, afin que la majorité l'emporte.
=> Par ce silence mal intentionné, Iyov méritait ces souffrances.

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=> Comment Yitro a-t-il été récompensé, mesure pour mesure, pour avoir quitté courageusement la salle de conseil?

-> En prenant courageusement la fuite, par désapprobation du décret envisagé, Yitro a renoncé à sa position prestigieuse.
Pour avoir abandonné la cour royale de Pharaon et son titre de conseiller du roi, ses descendants siégeront dans la Cour d'Hachem, c'est-à-dire dans le Grand Sanhédrin, où ils conseilleront les Bné Israël.
[Torat haKineot]

-> "Tous Tes sages sont dans Ta main, et eux s'étaient couchés à Tes pieds" (Dévarim 33,3)
Selon Rav Yossef (guémara Baba Batra 8a), ce verset fait allusion aux disciples des sages (talmidé 'hakhamim) qui "meurtrissent" leurs pieds en se déplaçant de ville en ville et de pays en pays pour étudier la Torah.
De même, Yitro qui a "meurtri" ses pieds pour fuir à Midian, un lieu très éloigné du palais de Pharaon, afin de s'opposer au décret projeté par Pharaon, ses descendants auront le mérite, mesure pour mesure, de "meurtrir" leurs pieds pour aller étudier la Torah jusqu'à devenir des sages éminents du Grand Sanhédrin.
[Iyoun Yaakov]