"Toute la sainteté d'une personne dépend de ses yeux."
[Gaon de Vilna - sur Béréchit 38,21]
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-> Le Ben Ich 'Haï (Bén Yéhoyada - guémara Sota 8) note que la guématria de : réiya (la vision - ראיה) est la même que : "guévoura" (force, puissance - גבורה).
En effet, nous devons mobiliser nos forces pour contrôler ce que nos yeux voient, car c'est par là que le yétser ara met un 1er pied chez nous.
-> Le 'Hafets 'Haïm dit que les yeux sont le point d'entrée clé pour que le désir [au mal] entre et s'agrippe à notre âme.
Cela est en allusion : "Mes yeux ruinent mon âme (éni oléla lénafchi)" (Eikha 3,51).
[avoir de mauvais regards, c'est laisser une porte ouverte pour que le yétser ara puisse alors nous inciter à réaliser d'autres fautes!]
-> Rachi (Vayétsé 28,13) fait remarquer que Hachem associe son nom avec Its'hak, durant sa vie, ce qui n'est pas le cas d'Avraham et de Yaakov. Pourquoi cela?
C'est parce que Its'hak avait déjà perdu la vue, et par conséquent son yétser ara était verrouillé.
-> Le 'Hafets 'Haïm avertit que bien que nous disons à chaque bénédiction: "acher kidéchanou bémitsvotav" (Qui nous sanctifie par Ses mitsvot = chaque mitsva que nous réalisons nous rend plus saint), cette transformation ne peut avoir lieu que chez celui qui fait attention à ses yeux et à son imagination.
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-> Si tu Me donne ton cœur et tes yeux, alors Je saurai que tu es Mien" (midrach Yalkout Chimoni - Michlé chap27)
[on a tendance à se dire : "ça va, je n'ai rien fait, ce n'est qu'un regard!", mais on oublie que par nos yeux nous prouvons que nous sommes attachés à Hachem ou pas ("Je saurai que tu es Mien!").]
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-> Le Séfer 'Hassidim (140) assure que celui qui est vigilant avec ses yeux, aura une place réservée tellement haute, tellement proche de Hachem, que mêmes les anges (mala'him) ne pourront pas l'approcher.
En effet, les anges sont pré-programmés, n'ayant pas un libre arbitre, ils devront restés en dehors de ce cercle de personnes proches de D., et d'ailleurs, les anges leur demanderont : "Qu'est-ce que Hachem fait?"
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-> Avoir des yeux purs permet de mieux retenir la Torah que l'on étudie.
Cela est en allusion dans la portion du Shéma par la proximité de : "lo tatourou" (ne va pas après tes yeux) et des mots : "lémaan tézakérou" (afin que tu te rappelles).
[rav Shimon Shkop]
-> A l'inverse, rabbénou Bé'hayé (Pirké Avot 1,5) écrit :
"Avec une tête pleine de pensées méprisables, comment est-il possible d'absorber en même temps des pensées de Torah? C'est l'un ou l'autre.
Ceux qui sont submergés par la poursuite des tentations de ce monde, deviennent insensibles à la beauté de la spiritualité.
Ces 2 opposés ne peuvent pas se tenir l'un à côté de l'autre dans le même cœur".
[à nous de jouer : chaque mauvais regard retire de la Torah, de la spiritualité en nous, et donne davantage de place à notre matérialité, aux envies fautives de ce monde.]
-> Le Ben Ich 'Haï (Bo) nous avertit qu'un esprit d'impureté rôde autour de nous et essaie d'enlever de notre esprit nos études de Torah.
La façon d'empêcher ses activités nuisibles est de préserver la sainteté de nos yeux.
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-> Le simple fait de suivre ses yeux peut être considéré comme un acte d'adultère [guémara Béra'hot 12b].
Pourquoi cela?
Les yeux sont les fenêtres par lesquelles notre âme absorbe les images et les scènes de l'extérieur, et ensuite elles deviennent une part de notre personnalité et vont devenir de la matière à notre imagination.
Le simple fait de regarder va créer un lien connectant celui qui regarde avec ce qu'il regarde.
Une fois que nous avons regarder une chose, nous ne sommes plus le même qu'avant, puisqu'une marque permanente va rester pour toujours en nous.
A l'image d'une éponge, notre âme absorbe ce que nos yeux lui donne à manger.
Est-ce que nous désirons utiliser nos yeux pour donner à notre âme une bonne nourriture cashère ou bien des substances toxiques, nuisibles.
C'est pourquoi nos Sages (guémara Méguila 28a) nous avertissent de ne pas regarder le visage d'un racha car cela va impacter négativement notre âme.
[Il faut avoir conscience de la particularité de cet organe (l’œil), qui contrairement aux autres amènent en nous ce qu'il y a dehors, et ce en bien ou en mal en fonction de nos visions.]
[rabbi Yossef Goldschmidt]
-> La guémara (Yoma 29a) dit qu'avoir des pensées de plaisirs immoraux, est d'une certaine façon pire que les actes immoraux eux-mêmes.
En effet, le corps d'un juif est comme un Temple sur terre, et le cœur (l'esprit) correspond au Kodech haKodachim (Saint des saints).
Le racha Titus a démoli le Temple, mais par de mauvaises pensées un juif fait davantage de dégâts. Il profane le Saint des saints du Temple qui se tient en Haut (cf. Néfech ha'haïm part.1,chap.4). [et ce à chaque mauvaise pensée!]
[rabbi Yossef Goldschmidt]
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-> Regarder des choses interdites nous empêche d'avoir de l'enthousiasme pour les mitsvot avec un cœur plein de chaleur.
[rav Matisyahou Salomon]
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-> Se régaler les yeux de visions interdites peut bloquer le chemin pour faire téchouva.
[Rambam - Hilkhot Téchouva 4,4]
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-> Tout celui qui voit quelque chose [d'indigne] et ne s'en régale pas les yeux, méritera de voir la Face de la Présence Divine.
[Déré'h Eretz - chap.1]
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-> Le Ben Ich 'Haï (Od Yossef 'Haï - Vaét'hanan) enseigne :
Une source importante de plaisir dans ce monde provient du fait de manger et de boire.
Dans le monde à Venir, nous entrerons d'abord dans le Gan Eden inférieur où les âmes profitent d'agréables parfums, et ensuite nous montons vers le Gan Eden supérieur pour prendre part à l'émerveillement de voir la Gloire Divine.
Cette progression se manifeste dans la structure du visage : en bas la bouche (manger, boissons), au-dessus le nez (parfums), et au plus haut il y a les yeux.
Cela nous transmet le message suivant : à tout prix nous devons conserver la spiritualité de notre vision.
C'est le désir le plus tendre et profond de tout juif que de pouvoir un jour apprécier la luminescence de la Présence Divine, à l'image du roi David qui désire : "contempler la splendeur de Hachem" (la'hazot bénoam Hachem - Téhilim 27,4).
C'est la plus haute dimension [de plaisir, joie] que l'on peut ressentir.
[Nos yeux sont un organe tellement central/élevé, que plus nous avons des yeux saints, plus nous pourrons contempler et être proches de la Présence Divine, et ce pour l'éternité dans le monde à Venir.]
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-> "L'aide de Hachem vient aussi vite que le clignement d'un œil" (yéchouat Hachem kééréf ayin)
Le rav Its'hak Zilberstein, au nom du Taharat haKodech, dit que simplement en tournant ses yeux d'une vision inappropriée, nous méritons d'être plus proches de Hachem, et d'avoir un moment favorable (ét ratson) pour faire une prière à Hachem.
En effet, "aussi vite que le clignement d'un œil" (devant une vision interdite), vient : "l'aide de Hachem" = ce moment où nos demandes à D. sont plus facilement acceptées.
De même, le Gaon de Vilna écrit qu’à chaque fois qu’un juif se retient de regarder ce qui ne convient pas, il acquiert un pouvoir de prière considérable.
A ce moment précis, il peut s’adresser à D. et obtenir de très grandes choses.
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-> Si les juifs regardent des choses interdites, alors les puissances de Essav et d'Ichmaël reprennent des forces.
Mais si nous sommes vigilants à protéger notre sens de la vision, alors Essav et Ichmaël seront anéantis et le machia'h viendra.
['Hida - Na'hal Kédoumim - Béréchit]
-> Le midrach Tan'houma (fin de Vayigach) compare ce qui se passe à Tsion avec la vie de Yossef.
Le rav Don Segal commente que de même que Yossef a obtenu la royauté grâce à la pureté de ses yeux, de même le retour de Jérusalem comme capitale du monde sera essentiellement précédé d'épreuves où les juifs devront garder la pureté de leurs yeux.
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-> Le Maharcha (guémara Sanhédrin 100b) enseigne que pour nous tester, le Satan a la capacité de donner de la grâce et de la beauté à une femme qui serait sinon pas attrayante.
[Le Satan/yétser ara a un énorme pouvoir d'illusion, et c'est à nous d'être sur nos gardes et de rester fidèle à la volonté de Hachem.]
-> Le rav Avigdor Miller explique que l'eau volée à un meilleure goût qu'une eau achetée.
La raison de cette douceur est parce qu'elle n'est pas à nous.
[à l'image d'un enfant qui dit : "pourquoi lui il a cela et pas moi!", et une fois qu'il l'a, il n'en a rapidement plus véritablement envie.]
=> De même, une grande partie du désir de regarder des choses interdites est simplement parce que cela nous est interdit, ne nous appartient pas.
[d'une manière générale nous prenons plus de plaisir dans l'anticipation, dans l'imagination d'une activité que nous allons faire, par rapport à l'action en elle même sur le moment.
Ainsi, le yétser ara utilise la puissance de l'imaginaire pour nous attirer sur des choses interdites!]
-> Le Gaon de Vilna rapporte que rien que le fait d'entendre les pas d'une femme était suffisant pour nuire à sa sainteté.
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-> A chaque fois que nous refusons de céder aux visions indésirables, nous devons ressentir une élévation et même de la joie égale à la joie d'une mitsva, [comme] lorsque nous réalisons la mitsva de la Soucca ou du loulav.
[en effet, à chaque fois nous avons réalisé la mitsva de la Torah ne pas aller après notre cœur et nos yeux (Bamidbar 15,39)!]
[Baal haTanya - Likouté Amorim]
-> Nous ne pouvons pas imaginer à quel point est phénoménale la récompense pour chaque seconde où l'on se bat avec notre yétser ara, et ce même si au final on en sort perdant"
[rav Israël Weintraub]
Le 'Hafets 'Haïm dit que pour un juif chaque effort déployé est un succès, rien n'est perdu, quelque soit le résultat final.
[tant que l'on est dans une optique sincère de faire de notre mieux, il ne faut pas s'attrister mais au contraire se focaliser sur chaque seconde, chaque effort déployé, qui génère un résultat magnifique, dont on peut être fier pour continuer à mener bataille dans la joie!
A l'inverse des non-juifs où seul le résultat final compte.]
De plus, la guémara (Makot 10b) affirme : On est mené dans le chemin où l'on désire aller.
Le Maharcha commente que ce sont des anges qui vont mener une personne vers la direction de ses aspirations personnelles.
[ainsi tant que nous aspirons sincèrement à suivre la volonté de D., à être dans la Vérité, alors même si au final nous échouons, puisque Hachem connaît les intentions présentes dans notre cœur, alors Il va forcément nous aider à aller dans le chemin de la sainteté, à se rapprocher de Lui.]