Aux délices de la Torah

+ La savlanout :

"Il vit un lieu de repos, qu'il était bon, et la terre, qu'elle était agréable, et il courba (lisbol - לִסְבֹּל) son épaule pour porter des fardeaux" (Vayé'hi 49,15)

-> Le verset semble dire qu'il avait une vie agréable et bonne, mais il dit ensuite qu'il a plié son épaule pour travailler dur. Si la vie est si agréable, pourquoi voudrait-on travailler dur?

Le rav Bounim de Peshischa répond que le mot "sovel" (supporter) indique la "savlanout" (patience ou tolérance). Ainsi, le verset nous enseigne que le meilleur moyen d'avoir une vie agréable est de faire preuve de patience et de tolérance.

Si une personne est impatiente ou intolérante, elle ne pourra pas vivre en paix. Même si tout est bon pour lui, il ne pourra pas en profiter. Mais si quelqu'un est patient et tolérant, il se sentira toujours en paix et pourra vraiment profiter de la vie.

Ainsi, le verset dit que celui qui a de la savlanout trouvera que la vie est bonne et agréable.

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-> Le rav Shloimke de Zhvil se rendait très souvent au mikvé. Lorsqu'on lui demandait des conseils sur des questions compliquées, il répondait qu'il devait acquérir de la "daat elyon" (la hauteur d'esprit).
Son intention était qu'il devait d'abord aller au mikvé et qu'ensuite il serait capable de penser à une réponse.
Un jour, alors qu'il se rendait au mikvé, un homme effronté lui courut après et commença à lui crier des insultes. Le rabbi s'arrêta et écouta tranquillement toutes les insultes, sans répondre à un mot. Une fois que l'homme eut fini de lui faire honte et qu'il se fut éloigné, le rabbi rentra chez lui.
Les membres de sa famille lui demandèrent pourquoi il n'était pas allé au mikvé, comme il l'avait prévu, et il répondit : "Aller au mikvé est très bénéfique, mais recevoir des bizyonot (humiliation) l'est encore plus. Puisque j'ai souffert de tant de honte, je n'ai pas besoin d'aller au mikvé!"

[ ainsi, ne pas répondre sur le coup à une situation humiliante, est très efficace pour se nettoyer de nos impuretés spirituelles (faire la même chose après notre mort est beaucoup plus douloureux et long), et selon nos Sages c'est un moment très propice pour que notre prière soit exaucée. ]

+++ La prière est l'arme contre le yétser ara :

"Et moi, je t’ai donné Chékhem, une portion supérieure à celle de tes frères, que j’ai conquise des mains des Emoréens par mon épée et mon arc" (Vayé'hi 48,22)

-> Onkelos interprète ainsi les derniers mots du verset : "Par ma prière (Tséloti) et mes supplications (Baoti)".

-> La guémara (Baba Batra 123a) pose la même question : "L'a-t-il pris avec son épée et son arc? Le verset dit déjà : "Je n'ai pas confiance en mon arc, et mon épée ne me sauvera pas" (Téhilim 44,7), au lieu de cela, חרבי est la prière ('harbi - épée), et קשתי est la supplication (kachti - arc)."

-> Le Bina Lé'itim (drouch 62) demande : Comment la prière est-elle comparée à l'épée et à l'arc?
Certes, lorsque l'on prie, on est considéré comme un temps de guerre, mais pourquoi ces deux armes en particulier, l'épée et l'arc?

Il répond que le yétser ara se bat sur deux fronts, comme l'écrit la guémara (Baba Batra 16a) : "le yétser ara descend dans ce monde et induit une personne en erreur pour qu'elle commette une faute, puis monte au Ciel, lance des accusations contre ce même fauteur et enflamme la colère d'Hachem contre lui."

Ainsi, le yétser ara nous combat sur deux fronts ; il se bat lorsqu'il est près de nous et lorsqu'il est loin de nous. Ici, il s'approche de nous, et en se battant face à face, il cherche à nous piéger dans les pièges de la faute par ses incitations.
Puis il monte très haut, au Kissé Hakavod (Trône de Gloire), au Beit Din supérieur, où il mène une autre guerre contre nous, nous accusant d'avoir fauté, excitant les dinim (jugements, rigueur) à nous punir.

Et nous ripostons par la prière. Si une personne fait correctement sa prière, elle mérite d'être sauvée de ces deux guerres, et c'est pourquoi nos Sages (Yébamot 105a) nous dit à propos de la prière : "Lorsque l'on prie, on doit avoir les yeux tournés vers le bas et le coeur dirigé vers le haut" = on doit regarder vers le bas et percevoir sa propre bassesse, et notre cœur doit être élevé pour reconnaître la grandeur d'Hachem.
Ces deux traits de caractère protègent du yétser ara : le fait de percevoir sa bassesse empêche une personne de fauter, et elle peut alors vaincre le yétser ara en s'élevant.

Nous pouvons maintenant comprendre les deux noms donnés à la tefillah : "épée" et "arc".
L'épée combat face à face, tandis que l'arc combat l'ennemi de loin. Et les deux sont vrais en ce qui concerne la prière, car elle combat comme une épée le yétser ara qui nous affronte face à face, nous incitant à la faute ; et comme un arc contre le yétser ara en haut, dans les hauteurs.
Le pouvoir de la prière s'oppose au yétser ara dans ce monde et dans l'autre.

C'est la raison pour laquelle Yaakov a précédé "l'épée" par "l'arc". Bien qu'en temps de guerre, on utilise d'abord l'arc de loin pour atténuer la résistance de l'ennemi, et ce n'est que lorsqu'ils se rapprochent et se retrouvent face à face qu'ils se battent avec l'épée.
Mais Yaakov voulait nous faire comprendre qu'il ne parlait pas littéralement de "l'épée" et de "l'arc", mais d'une bataille contre le yétser ara avec la prière, et dans cette bataille, "l'épée", qui se rapporte à la bataille contre le yétser ara dans ce monde, précède "l'arc", qui combat le yétser ara dans le monde supérieur.

+ Yéhouda & Hachem est toujours en toi :

"Un lion rugissant est Yéhouda ... Il se couche, se reposa comme un lion, et comme un lion, qui le réveillera?" (Vayé'hi 49,9)

-> Le Sfat Emet (5651) cite le 'Hidouché haRim qui expliquent la comparaison de Yéhouda avec un lion couché et au repos en disant que la force de Yéhouda était si grande que même lorsqu’il se reposait, il était capable de se relever avec la force d’un lion.
On le voit dans l’histoire de Tamar où il a surmonté l’embarras et admis la vérité, et c’est ce que l’on verra lorsque machia’h, le descendant de Yéhouda, arrivera.

Il ajoute que les lettres du nom de Yéhouda (יהודה) épellent le saint nom d’Hachem, "Havaya" (יהוה), avec une lettre supplémentaire "dalét" (ד) qui représente le mot "dal", pauvre.
Cela indique que Hachem est avec chaque juif, même s’il est pauvre (spirituellement) et très bas (suite à ses fautes).

Il poursuit en disant que Yéhouda lui-même a agi comme un homme pauvre en s’abaissant et en admettant sa faute. Bien qu’il fût grand et puissant, il ne se souciait pas de son honneur car il savait que tous ses talents et capacités venaient de Hachem.
Sa récompense pour cela a été que le nom de Hachem sera toujours avec lui. Même lorsqu’il tombait (dans la faute), il était toujours avec Hachem.
[ainsi, Yéhouda a défini ce que nous sommes en tant que juif : nous avons Hachem qui reste avec nous, même si l'on est le plus pauvre spirituellement, même si on a pu faire les pires fautes. Un juif n'est jamais seul. Un juif a constamment Hachem qui attend pour l'aider à revenir vers Lui (on doit faire le premier pas).
Un juif (Yéhoudi), c'est יהודה soit le Nom Divin d'Hachem dans Sa miséricorde (יהוה) + le dalét (dal - pauvre - ד), allusion au fait que Hachem nous aime indépendamment de ce que nous sommes. Même si nous n'avons rien (ex: aucun actif (des mérites spirituels), que des dettes (des fautes), et bien Il reste toujours avec nous, avec toute Sa miséricorde, Son amour infini et inchangé pour nous, on sera toujours Son enfant adoré. ]

Le Sfat Emet ajoute encore que c’est le sens du midrach (Béréchit rabba 98,7) qui dit : "Il s’accroupit dans les moments où il n’a pas d’ennemis et il se repose dans les moments où il a des ennemis".
Il explique que même lorsque Yéhouda est fort et n’a pas d’adversaires, il reste bas et humble comme un lion au repos. Il est calme et modeste aussi bien dans les bons que dans les mauvais moments.
Enfin, il note que tous les juifs sont appelés "Yéhoudim". Nous portons tous le nom de Yehouda parce que nous avons tous sa qualité de s’abaisser (en humilité), et nous avons tous Hachem avec nous même dans les moments difficiles et gardons notre émouna en Lui.