Aux délices de la Torah

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"Hachem est droit et ne supporte pas les tsadikim qui se comportent de manière impropre ou tordue envers les autres.
Et même s’ils estiment agir au nom du Ciel, cela entraîne la destruction de la Création et la remise en cause de notre droit à la terre d’Israël."

[le Netsiv – Haémek Davar – Introduction au Séfer Béréchit]

En effet :
"De même que nous attendons davantage de ceux qui sont bénis par des richesses matérielles, de même nous attendons davantage de ceux qui sont riches en connaissances/spiritualité."
['Hafets 'Haïm]

"L’air de la terre d’Israël rend sage" (guémara Baba Batra 158b)

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-> "Nous devons nous rappeler que bien que l'on puisse devenir plus sage [en Israël], notre yétser ara [y] devient également plus sage."
[Rabbi de Satmar - Rabbi Yoël Teitelbaum]

[puisque la terre d'Israël nous donne les capacités d'être spirituellement beaucoup plus élevés qu'ailleurs, par respect du principe de libre arbitre, le yétser ara reçoit également davantage de forces pour nous faire chuter.]

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-> Le rav Avraham Azoulai (grand-père du 'Hida) écrit ('Hessed léAvraham) que l'air de la terre d'Israël est préparé pour la sainteté et le service d'Hachem, c'est pourquoi la Présence Divine (Ché'hina) réside dans l'air de la terre d'Israël.

En hébreu, le mot : "air" se dit "avir" (אויר). Et en réarrangeant les lettres, on a : "or Hachem" (la lumière d'Hachem - אור י) = le message est que l'air de la terre d'Israël contient la lumière d'Hachem.
En effet, la guémara enseigne : "L’air de la terre d’Israël rend sage".

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-> Rabbi Yéhouda haLévi écrit : "Revigorant pour les âmes est l'air de Ta Terre" ('hayé néchamot, avir artsé'h).
Le simple fait de respirer l'air de la terre d'Israël imprègne l'âme de propriétés vivifiantes.
L'air d'Israël infuse de la sainteté, permettant à une personne de vivre une existence spirituelle.

Dans son Séfer Kouzari, rabbi Yéhouda haLévi développe beaucoup le concept que l'air de la terre d'Israël soutient l'âme.
Tout comme le corps a besoin d'oxygène, l'âme a besoin d'un air spirituel délicat et raffiné.
En terre d'Israël, lorsqu'une personne inhale une bouffée d'air, elle respire une substance spirituellement puissante. L'atmosphère d'Israël est imprégnée de roua'h haKodech (esprit saint).

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-> D’où lui vient cette faculté unique (que l'air de la terre d’Israël rend sage)?

D’après le Gaon de Rogotcheve (Tsafnat Panéa’h, Téroumot chap. 3), c’est à Moché lui-même qu’on le doit.
Il explique que peu avant son décès, Moché fut invité à : "monter sur la hauteur des Avarim pour contempler le pays" (Bamidbar 27, 12).
En contemplant la Terre d’Israël, Moché y insuffla un apport de sainteté.

Et comme toutes les œuvres du prophète perdurèrent à jamais (comme le disent nos Sages, guémara Sota 9), son regard persista en cela que l’air de la terre octroie à jamais une sagesse supplémentaires à ses habitants.

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-> Moché a supplié Hachem de pouvoir rentrer en terre d'Israël, et le midrach (Dévarim rabba 11,1) nous enseigne que Moché a même demandé à Hachem que s'il ne pouvait pas entrer en tant qu'humain alors qu'il puisse au moins entrer en Israël en tant qu'un animal ou un oiseau qui peut manger l'herbe et boire l'eau d'Israël.

Selon la guémara (Sota 14b), Moché voulait entrer en terre d'Israël afin d'y réaliser les mitsvot que l'on ne peut accomplir que sur cette terre.
=> En quoi le fait d'être un animal ou un oiseau aurait permis cela?

Le rav Moché Feinstein (Darach Moché - Vaét'hanan) explique que le désire de Moché nous enseigne quelque chose de fondamental. Il y a un énorme avantage spirituel à simplement exister en terre d'Israël, même sans avoir la possibilité de réaliser des mitsvot.

-> "Laisse-moi traverser, je T'en prie (é'ébéra na - אֶעְבְּרָה נָּא), que je voie le bon pays qui est de l'autre côté du Jourdain, cette bonne montagne du Lévanon" (Vaét'hanan 3,25)
Le Panéa'h Raza écrit que le Jourdain (Yarden) faisait 50 coudées (amot) de largeur.
Moché a demandé : "Laisse-moi traverser, je T'en prie (é'ébéra na - אֶעְבְּרָה נָּא). On a "na" (נָּא) qui peut dire "je T'en prie", mais aussi sa guématria soit : 51, ce qui rend le verset ainsi : "laisse-moi traverser [une distance de] 51 [amot]".
Ainsi, Moché suppliait Hachem de pouvoir entrer en Israël même d'une distance de 1 seule coudée (ama).
[en allusion dans le mot נָּא (soit : 51) moins la largeur de 50 du Jourdain]

+ "Calcule le coût d'une mitsva au regard de sa récompense"
[Rabbi Yéhouda haNassi - Pirké Avot 2,1]

-> Imagine que quelqu'un en vienne à t'offrir 1 000 000 d'euros pour tu te retiennes [durant un seul jour] de porter les téfilin. Tu refuseras très certainement.
S'il en est ainsi, toi dois réaliser la mitsva avec autant de joie que si tu venais réellement de recevoir 1 000 000 d'euros!

[Imré Emet]

"Tu réprimanderas ton prochain et ne porteras pas de faute à cause de lui" (Kédochim 19,17)

-> Si un sage en Torah (talmid hakham) est bien-aimé par les habitants de sa ville, ce n'est pas en raison de sa supériorité [en sagesse], mais plutôt parce qu'il ne leur fait pas de remontrance dans les sujets du Ciel.
[il est bien-aimé car il n'est pas strict avec eux au sujet de leur observance des mitsvot]
[Abbayé - guémara Kétoubot 105b]

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-> Un rav dont la communauté ne souhaite pas le départ n’est pas un rav.
Et un rav qui a été renvoyé par sa communauté n’est pas un homme."
[Rav Chakh au nom du Maharil Diskin]

[Habituellement, les gens n’aiment pas recevoir de remontrances, et c’est pour cela qu’ils préfèrent avoir un rav de communauté qui les laisse "tranquilles" dans leurs agissements.]

-> Le Ohr ha'Haïm commente :
"La réprimande réveille souvent un sentiment d'hostilité. Néanmoins, cela ne doit pas décourager un rav/rabbi de protester contre de mauvaises actions.

Il est mauvais que le rav/rabbi reste silencieux et se dise : "Pourquoi ai-je besoin de cet embarras? Pourquoi devrais-je créer de l'animosité et des différends dans ma communauté?"

Il doit avoir confiance dans la bonne volonté des gens et il devrait se dire à lui-même : "Je vais les réprimander comme il le faut, et je suis persuadé qu'ils sont assez honnêtes pour accepter la vérité sans garder de rancune à mon égard"."

[il faut agir avec beaucoup de sagesse pour s'assurer que la remontrance porte, b"h, des fruits positifs.]

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+ b'h, quelques autres divré Torah sur le sujet de la réprimande :
-> https://todahm.com/2016/10/18/la-remontrance

-> https://todahm.com/2015/03/17/reprimander-autrui

-> https://todahm.com/2014/11/19/le-reproche

-> https://todahm.com/2018/05/30/6468

-> https://todahm.com/2018/08/08/6972

-> https://todahm.com/2018/01/02/5918

-> https://todahm.com/2014/05/18/1429

-> et aussi : https://todahm.com/2021/09/10/la-reprimande

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-> Le déluge à l'époque de Noa'h est appelé : "les eaux de Noa'h" (Yéchayahou 54,9), car le déluge aurait pu être évité si Noa'h avait réprimandé sa génération.
[Imré Séfer]

-> Tout celui qui néglige de réprimander son prochain, porte ses fautes avec lui.

Tous les juifs partagent un compte commun, dans lequel chacun des membres se partage la responsabilité du comportement moral les uns des autres.
Il faut prendre cela au sérieux à l'image d'un emprunt collectif, car si nous ne nous assurons pas qu'autrui paie bien sa part, alors nous la paierons à sa place.
[Kli Yakar - Kédochim]

[tous les juifs sont liés les uns aux autres, et le comportement de chacun impacte par ricochet la collectivité et chaque juif individuellement.
Par ailleurs, la mitsva d'aimer son prochain comme soi-même, et celle d'aimer Hachem (tsélem élokim = l'âme), nous obligent à désirer que notre prochain puisse avoir le meilleur monde à venir, en se comportant au mieux dans ce monde, et cela passe par la nécessité de le réprimander.
Comment rester insensible lorsqu'un de nos frères/sœur juif détruit son monde futur par ses actions?]

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-> Lorsqu'une personne fait une remontrance à autrui d'une manière pleine de miséricorde, témoignant de la préoccupation pour l'âme de son prochain, cela amène du plaisir à Hachem.
A la fois l'émetteur et le receveur de la réprimande sont bénis.
[midrach Tana déBé Eliyahou rabba - chap.3]

-> Une personne qui accepte avec amour les remontrances, démontre qu'elle est humble, et la Présence Divine réside alors sur elle.
[Rav Pinh'as de Koretz - dans le Ménorat Téhora]

-> De nombreux tsadikim comme le Maharcha, le Gaon de Vilna et le Baal haTanya, avaient des professionnels pour les réprimander.
D'ailleurs, selon Rabbénou Bé'hayé (Nitsavim) le fait d'être content [et d'avoir de la gratitude] lorsque l'on nous fait remarquer des points à améliorer, c'est un signe de bons traits de caractère.

[nous devons apprécier tout particulièrement ceux qui nous font des reproches constructifs, car ils nous permettent de prétendre au meilleur dans l'éternité du monde à venir.]

Le Rosh (Or'hot 'haïm 45) enseigne que nous devons nous réjouir lorsque des reproches positifs nous sont adressés.
[certes, une critique n'est pas agréable sur le moment, mais il nous sera bien plus honteux d'avoir des défauts pour l'éternité dans le monde à venir.
Plutôt que de faire toute sa vie d'une mauvaise façon, aucun la modifier est agir d'une façon bénéfique sans forcément plus d'effort de notre part, juste la bonne habitude qui se met en place!]

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-> Toute personne qui fait une remontrance devra toujours faire bien attention à ne pas dépasser la fine ligne menant à émettre une critique contre les juifs [en général].
[le 'Hida - Dvach léPhi]

-> Le rav Eliyahou Lopian (Lev Eliyahou), lorsque ses enfants ou ses étudiants ne se comportaient pas comme il le fallait, il ne les disciplinait pas immédiatement par peur que la réprimande ne soit salie/polluée par de la colère.

C'est uniquement lorsqu'il était certain que sa colère avait totalement disparu qu'il agissait.
Une fois, il a attendu 2 semaines avant de faire une remarque à l'un de ses enfants, sur sur mauvais comportement.

-> Le rabbi 'Haïm Friedlander compare une personne à un diamant.
Pour retirer la poussière d'un diamant, on ne doit pas utiliser une brosse dure qui va créer de minuscules rayures (des critiques), mais plutôt essuyer la pierre avec une brosse très douce (des encouragements et de la bienveillance). Alors, le diamant brillera plus fortement qu'auparavant.

-> L'Alter de Kelm fait remarquer que lorsqu'un élève est réprimandé 2 ou 3 fois et que l'on ne constate pas d'amélioration, on ne doit pas se mettre en colère.
A la place, il faut se demander : "Ai-je réussi à corriger mes défauts en 2 ou 3 essais?"

[de même que nous sommes tolérant envers nous-même, de même dans nos attentes avec autrui]

-> Lorsqu'un professeur de la yéchiva de Sochatchov avait besoin d'être réprimandé, le rav Kowalsky exprimait des louanges sur les actions de l'enseignant jusqu'au point où son visage rayonnait de joie.
Il délivrait alors rapidement son reproche, en disant à quel point il était dommage qu'une situation si parfaite puisse être entachée par un problème si facilement modifiable.

Le 'Hatam Sofer agissait également en ce sens, où à l'image d'un sandwich, il enrobait habilement sa réprimande de plusieurs couches de tranches de louanges.

-> Le Kédouchat Lévi ('Houkat) décrivait la personne en des termes agréables, rappelant son origine Divine (l'âme) et sa grandeur inhérente, et la joie que Hachem tire de ses bonnes actions.
Il tirait le cœur du fauteur vers Son Père au Ciel.

De même, l'Alter de Slabodka insistait sur la grandeur de l'homme, qui est créé à l'image de Hachem.

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-> Personne n'aime qu'on lui dise quoi faire.

Une réprimande (tokhakha - תוֹכָחָה) provient du même mot que : une preuve (hokhakha - הוֹכָחָה).
Il faut donc amener autrui à se rendre compte lui-même de la vérité, ce qui va éliminer sa réaction naturelle d'auto-défense.
La nécessité de changer devient un choix personnel dans l'intimité, et non imposé (donc potentiellement rejeté par orgueil personnelle : je fais ce que je veux!).

-> Le Ben Ich 'Haï dit que l'on peut préserver sa dignité en employant une parabole, une histoire de quelqu'un d'autre dans la même situation, ...
Puisqu'il n'est pas visé directement, il va être beaucoup plus ouvert (non sur la défensive) pour être réceptif au message.

-> Le risque de la remontrance est d'installer l'idée suivante : c'est un fauteur, tandis que moi je suis davantage parfait, meilleur que lui!
Il peut être bien d'admettre que nous avons également fauté, et que du coup nous ne faisons que partager des conseils d'ami pour lutter contre le yétser ara.
[traitement entre amis, d'égal à égal dans la faute!]

-> Rabbi Aharon Kotler fait remarquer que les actions peuvent parler davantage que les mots dans un but d'influencer les autres. Ainsi, le fait de donner un bon exemple est également une forme de remontrance (si lui agit d'une si belle façon, alors pourquoi pas moi!).

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-> La guémara Baba Métsia (31a) affirme : "Réprimande-le même 100 fois, s’il le faut!"

Selon le Saba de Kelm, il ne faut pas émettre une remontrance d'un coup, en une fois, mais plutôt la morceler, et l'adresser par petites doses.

Le Ralbag dit qu'en voulant trop donner d'un coup, au final il n'arrivera à rien digérer. Il faut y aller étape par étape en fonction de ce qui est raisonnable et acceptable pour cette personne.

Le 'Hafets 'Haïm compare cela à une prescription de médicaments, qui se prend par de nombreuses petites doses sur une certaine période.

[nous devons prendre en compte l'état actuel de la personne (fatiguée? heureux dans sa vie? ...), sa réaction aux reproches, la taille de la remontrance à ses yeux, ... et en fonction de tous les paramètres nous devons établir une prescription de médicaments (avec plein de sucre autour pour dissiper le goût amer) pour qu'il guérisse, qu'il prenne conscience de son mauvais comportement.]

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-> "Une personne voit tous les défauts, à l’exception des siens" [michna Négaïm 2,5]

-> "Se trouve-t-il un seul individu, dans cette génération, qui soit apte à faire des remontrances?
Il voit la paille dans l’œil du voisin, et ne voit pas la poutre dans le sien!"
[Rabbi Tarfon - guémara Arakhin 16b]

-> Selon le Malbim, il y a 3 conditions qui sont nécessaires chez celui qui souhaite corriger son prochain : avoir un comportement irréprochable ; avoir un état d'esprit irréprochable ; et avoir une façon de réprimander qui ne fait pas honte à autrui en public.

-> La rabbanite Feldbrand écrit qu'avant de faire un reproche, on doit se demander :
- est-ce que cela doit être dit (parfois il vaut mieux se taire)?
- est-ce que je dois être celui qui le dit?
- à qui vaut-il mieux le dire?
- quelle est la meilleure manière/approche pour le dire?
- où et quand le dire?
Elle conclut que le plus important est au préalable de prier Hachem pour y réussir.

-> Le Mé haChiloa'h affirme que si l'on pense que notre réprimande n'aura pas d'effet positif, il vaut mieux s'engager dans une démarche de juger positivement autrui.

-> Rabbi Na'hman de Breslev (Likouté Moharan 2,8) nous enseigne que si celui qui émet des reproches n'est pas à un bon niveau spirituel, alors sa remontrance n'atteindra pas un effet positif, et au contraire à la place elle peut causer des dommages spirituels.

-> Selon le rav Yéhouda Zev Segal, lorsque nous voyons notre prochain fauter, cela doit nous pousser à le réprimander comme si nous sauvons un proche de la noyade.
Mais cela n'est possible que si l'on traite déjà soi-même cette faute dans sa vie personnelle avec la plus grande des sévérités.

[il faut avoir à l'esprit que nous avons tous une tendance accrue à fauter dans des domaines différents. Ce qui est facile pour moi, peut être très dur pour autrui, et je dois en tenir compte!]

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-> "Reprends et corrige ton prochain, et tu n’assumeras pas de péché à cause de lui" (hokhéa'h tokhia'h ét amité'ha, vélo tissa alav 'hét - Kédochim 19,17)

-> Le Ben Ich 'Haï commente :
Du dédoublement du terme "hokhéa'h tokhia'h" on apprend beaucoup de bonnes conduites, ici nous voyons qu’il faut avant de reprendre ou de corriger notre prochain, se demander si, nous même ne sommes pas en défaut envers notre Créateur bien plus que notre prochain envers nous. Et alors qu’Hachem nous tolère, nous supporte et nous pardonne, comment pourrions-nous nous emporter contre le méfait que nous venons de subir?
Et donc si nous nous remettons en question (le premier "hokhéa'h") avant d’accuser (le deuxième "tokhia'h") notre prochain, alors nous ne lui tiendrons pas rigueur pour sa faute (c’est le "lo tissa alav 'hét").
Et là il nous deviens également possible d’accomplir le verset suivant: "Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple" (לֹא-תִקֹּם וְלֹא-תִטֹּר אֶת-בְּנֵי עַמֶּךָ) et même la suite: "mais aime ton prochain comme toi-même" (וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ).

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-> -> Le Ben Ich 'Haï (sur le verset Bamidbar 1,2) écrit :
L’idée de toujours garder un œil bienveillant sur le juif qui s’égare, de lui chercher une défense plutôt que d’accuser et primordiale et même quand il y a une mistva de parler durement à quelqu’un pour l’aider à se ressaisir, cela doit être superficiel, mais au fond de soi et surtout envers le Créateur, on se doit de n’être que de bons avocats pour nos frères.

"Avant de créer le monde, Hachem visionna toute l’histoire future, jusqu’à la fin des temps, et créa le monde. Il vit donc aussi toutes les fautes qui allaient être commises et cela ne l'empêcha pas de créer le monde malgré tout.
Ainsi, quelques soient ses fautes, tout homme ne doit pas désespérer mais plutôt se repentir."

[Zéra Yaakov]

"Devant une personne âgée tu te lèveras et tu honoreras la présence d'un sage et tu craindras ton D., Je suis Hachem" (Kédochim 19,32)

-> Rambam (Lois de l’étude de la Thora 6,9] enseigne : "On doit se lever devant un homme qui a atteint un âge très avancé, même s’il n’est pas un sage. Même un sage qui est un jeune doit se lever devant un vieillard ... On doit même témoigner du respect à un vieillard non juif par des paroles, et on lui donne la main pour l’aider, comme il est dit: ‘Lève-toi devant une tête blanche’ ; toute tête blanche est incluse".

-> Selon Choulkhan Aroukh (Yoré Déa 244,1), il s'agit de 2 commandements différents :
- l'un, de se se lever et d'honorer toute personne âgée de 70 ans et plus, même s’il est un ignorant pourvu qu’il ne soit pas un racha ;
- l'autre, de se lever et d'honorer un sage en Torah, même s'il est jeune.

-> Le Ktav Sofer dit que si une personne est les 2 à la fois, alors nous devons lui témoigner un honneur supplémentaire afin d'exprimer qu'on le fait pour ses 2 qualités.

-> Le Panéa'h Raza fait remarquer que le mot : "chéva" (une personne âgée - שֵׂיבָה) a la même guématria que : "Avraham Avinou"(אברהם אבינו).
Cela nous indique que nous n'avons pas d'obligation de nous lever devant une personne âgée qui serait racha/impie (telle est la loi juive).

-> Une personne importante doit essayer d'éviter de marcher devant des personnes qui sont assises.
En effet, lorsqu'elles se lèveront pour lui, cet honneur lui sera pris de ses mérites.
Une personne ne doit pas rechercher l'honneur, mais plutôt toutes ses actions doivent être léchem chamayim (pour Hachem).
[le Séfer 'Hassidim (תק"פ)]

-> A ce sujet le Nétsiv (HaEmèk Davar) rapporte le midrach (Bamidbar rabba 15,17) : Rabbi Abba haCohen bar Papa dit que lorsqu'il voyait un groupe de gens assis, il prenait un autre chemin afin de ne pas les déranger, car il savait qu'en passant à proximité ils se lèveraient pour l'honorer.

Lorsque Rabbi Abba rapporta cela à Rabbi Yossi bar Zévida, ce dernier (Rabbi Yossi) lui répondit qu'il vaut mieux permettre aux gens de se lever devant lui, car en agissant ainsi il amène de la crainte de D. (yirat chamayim), comme l'affirme le verset : "tu honoreras la présence d'un sage et tu craindras ton D."
[en permettant à autrui d'honorer un sage, alors tu lui permets également d'en venir à davantage craindre Hachem!]

Le Nétsiv dit que l'on peut apprendre d'ici que la récompense d'honorer les personnes âgées et les sages en Torah, est de renforcer sa crainte en D.
Cependant, celui qui ne craint pas les personnes âgées et les sages, alors il ne craindra pas son Créateur.

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-> On pourrait penser que la véritable récompense, mesure pour mesure, du fait d’honorer les parents serait d’être à son tour, soi-même honoré. Pourquoi la récompense est-elle alors la "ari'hout yamim" (avoir une vie allongée - אריכות ימים)?
En obtenant une longue vie, on jouira du verset ""Devant une personne âgée tu te lèveras" (מפני שיבה תקום, en présence d’une personne âgée vous vous lèverez. En conséquence, à la fin, on obtient vraiment l’honneur.
[rav Yéhochoua Alt]

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+ "Devant une personne âgée tu te lèveras et tu honoreras la présence d'un sage"

-> Nous rendons ainsi hommage à l'intellect humain qui a mûri avec les expériences de la vie (personnes âgées), et la sagesse de la vie provenant des mots de Hachem (les Sages en Torah).
Nous rendons hommages à ceux qui possèdent ces qualités en se levant devant eux et en les honorant.
[Rav Shimshon Raphael Hirsch]

-> Le Séfer ha'Hinoukh (257) enseigne :
Le but principal pour lequel l'homme a été créé, est afin qu'il en vienne à reconnaître Son Créateur.
Ainsi, il est bien d'honorer ceux qui ont atteint ce niveau (les sages en Torah), ce qui va entraîner d'autres à vouloir atteindre également ce niveau. [en les honorant, on témoigne que c'est un modèle ultime à atteindre pour tout juif!]

Une personne âgée qui n'est pas sage en Torah, est également inclue dans cette mitsva, car au travers les années elle a certainement reconnu le travail/l'implication et les merveilles de Hachem (ex: qu'est-ce que la nature est belle, qu'est-ce que le corps humain est bien fait, ...).

D'ailleurs, c'est pour cela que l'on ne doit pas honorer une personne âgé qui est racha (impie), car elle n'a pas retiré ce genre de réflexion de la vie.

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-> Concernant le vieillard, le Ibn Ezra précise que ce dernier étant proche de la mort, son corps est comme "mort" (n’ayant plus d’attirance pour les plaisirs de ce monde), ainsi mérite-t-il le respect (celui que l’on doit vouer à une «âme» juive).

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-> Un homme est composé à la fois d'une partie physique et d'une partie spirituelle.
C'est son composant spirituel qui le rend digne de respect.

Une personne qui étudie va nourrir son âme, au point où le spirituel devient l'essentiel et le corps accessoire. Une telle personne [qui s'élève vers D.] mérite d'être honorée.

Nous devons également honorer une personne âgée, car puisque son corps devenant de plus en plus faible, alors son esprit va devenir dominant, et une telle personne est digne de respect.

[Gour Aryé]

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-> "Devant une personne âgée tu te lèveras et tu honoreras" = mipéné chéva takoum, véadarta (מִפְּנֵי שֵׂיבָה תָּקוּם וְהָדַרְתָּ).

Le Zohar affirme qu'une personne doit se lever avec force et se rappeler de son Créateur avant de devenir vieux. [devant toi vieux = lève-toi et vis en temps que juif, et non endormi dans les illusions du yétser ara ]

Les lettres finales de ces 4 mots du verset forment : "mita" (la mort - מיתה).
Le verset peut ainsi se comprendre : "Tu dois te lever avant ton vieux âge" = il faut se renforcer à faire téchouva, à surmonter son yétser ara (qui nous dit : reste assis/allongé, tu as ta vie devant toi!) alors que nous sommes jeunes, car on se sait jamais quand nous mourrons, et nous pourrions alors ne plus avoir l'occasion de faire téchouva.

[le ‘Hida – ‘Homat Anakh]

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-> Le Zohar (cité ci-dessus) enseigne :
"Avant (de parvenir) à la vieillesse (le terme מִפְּנֵי (Mipéné) – "devant" s’apparente au terme לִפְנֵי (Lifné) – "avant"), lève-toi (et fais téchouva)".

-> "Souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse [pour faire téchouva], avant qu’arrivent les mauvais jours et que surviennent les années dont tu diras : ‘Elles n’ont pas d’agrément pour moi’" (Kohélet 12,1) ;

-> "Heureuse fut notre jeunesse de ne pas avoir déshonoré notre vieillesse" [guémara Soucca 53a]

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-> La guématria du mot : "chéva" (une personne âgée - שֵׂיבָה) est la même que : "yétser tov" (יצר טוב).

Le mot : "zakén" (זקן - litt.vieux - ici traduit par : un sage (zé kana 'hokhma)) fait référence au "yétser ara", qui est appelé ainsi (Kohélet 4,13 : "un roi vieux et stupide" - mélé'h zakén ou'hssil).

=> Nous devons élever notre yétser tov, et dominer notre yétser ara.

[Sifté Cohen]

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-> "Devant le vieillard tu te lèveras" (Kédochim 19,32), que le Zohar explique : "Avant la vieillesse tu te lèveras" et te repentira.
Le vrai repentir c’est celui que l’on fait quand on est en pleine force de l’âge et en pleine possession de ses moyens.

[devant le vieillard = il s'agit de toi vieux, moment où de nombreuses tentations deviennent également de plus en plus faibles, et où il sera plus difficile de faire une téchouva aussi belle qu'auparavant par amour pour D. (ex: je pourrais regarder les femmes comme le font tous les autres humains, mais je ne le fais pas pour Toi Hachem!), et non par une baisse du désir, une crainte de la mort se rapprochant nettement au vu du grand âge (ex: je ne regarde pas les femmes certes pour faire Ta volonté, mais surtout parce qu'à l'approche de la fin de ma vie je désire aller au Paradis, ce n'est plus de mon âge ...).
De plus, les mauvaises habitudes d'une vie sont toujours plus difficiles à se débarrasser que celles de quelques années, surtout que plus jeune nous avons toutes les forces et la folie pour réaliser une telle transformation positive de notre être.
La téchouva est acceptée à tout âge, mais en la remettant à plus tard qui sait si l'on sera encore en vie, qui sait si le macchia'h ne sera pas déjà arrivé, qui sait si l'on aura encore les forces nécessaires pour réaliser le : "tu te lèveras".
=> A chaque instant, un juif doit être vivant pour Hachem en observant Sa Volonté, car ultérieurement il pourra être bien trop tard. Nos regrets seront alors pour l'éternité bien plus douloureux que nos efforts temporaires nécessaires pour vivre dans ce monde en tant que juif.]

-> "Devant le vieillard tu te lèveras" (Kédochim 19,32) = avec le temps, l'habitude beaucoup de choses perdent de la valeur, deviennent une normalité, un dû.
Nous devons rester jeune face à la Torah en la regardant comme si on venait juste de la recevoir, on doit rester jeune avec les mitsvot en ayant la même joie et entrain que si c'était la 1ere fois que nous les faisions, on doit rester jeune avec les miracles de la vie en remerciant Hachem, ...
On doit rester jeune = on doit être des fêtards de la vie, où chaque instant de vie est un cadeau sublime, où chaque occasion de faire une mitsva est davantage joyeux que de gagner 100 000 000 d'euros au loto, ...
On doit rester jeune en ayant des rêves et de l'ambition pour notre spiritualité.
On doit rester jeune et être persuadé d'être dans les bras de papa Hachem, qui nous chouchoute et nous regarde à chaque instant.

-> "Devant le vieillard tu te lèveras". Rabbi Mendel de Kotzk disait : Savez-vous ce que cela signifie? Cela veut dire qu'il faut que vous, les vieux, vous vous révoltiez contre la vieillesse.

[dans leur tête, certains sont vieux déjà très jeune, et inversement.
Rabbi Tsvi Hirsch de Tomchov dit : "La vieillesse n'a rien à voir avec le nombre d'années : il y a des hommes qui naissent vieux" ]

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-> "Devant une personne âgée tu te lèveras"

Rabbi ‘Haïm Paltiel affirme que ce verset contient une allusion à la coutume de se tenir debout lorsque l'on récite dans le Kadich : "amen yéhé chémé (שמיה) raba".

En effet : "devant une personne âgée" = mipéné chéva (מִפְּנֵי שֵׂיבָה) : les 1eres et dernières lettres forment : שמיה.

=> lorsque le mot "chémé" du Kaddich est récité, "tu te lèveras".

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-> La guémara (Shavouot 30b) enseigne que l'on est également obligé de témoigner du respect à la femme d'un sage en Torah.

=> En quoi l'honneur de la femme d'un sage, est plus strict que celui de son mari?

Le Min'hat 'Hinoukh cite la guémara (Kidouchin 32a-b), qui établit que bien qu'un sage en Torah peut renoncer à l'honneur qui lui revient, un roi ne peut pas le faire. En effet, un sage en Torah a acquis ses connaissances par ses propres efforts, et il peut ainsi renoncer l'honneur dont sa sagesse lui donne droit.

L'honneur que l'on doit témoigner à la femme d'un sage en Torah, ne lui appartient pas intrinsèquement, mais c'est plutôt une forme de respect pour son mari. C'est pourquoi, bien qu'il puisse renoncer à l'honneur que d'autres lui témoignent, sa femme ne doit pas abandonner cet honneur.

[Il y avait 2 grands tsadikim qui allaient donner un cours devant une foule de personnes.
L'un proposa de passer par l'arrière afin d'éviter au maximum les honneurs.
L'autre lui a répondu, cela ne doit pas se faire au détriment de nos femmes qui sont présentes, et dont l'honneur que l'on nous témoignera leur sera une source immense de satisfaction/joie (tu as vu qui est mon mari!).

=> Seul Hachem peut juger si au fond de notre cœur nos actions sont léchem chamayim ou bien pour notre égo.]

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-> "Devant des cheveux blancs lève-toi et honore la personne du vieillard, crains ton D., Je suis Hachem" (Kédochim 19,32)

Dans la Guemara (Kidouchin 33b), Rabbi Elazar enseigne : "Tout talmid ‘hakham qui ne se lève pas devant son Rav s’appelle racha, ne vit pas longtemps et oublie son étude".

=> Comment comprendre le "mesure pour mesure" dans le châtiment évoqué par la guémara?

Rabbi Yossef Chalom Eliachiv répond en apportant une autre guémara, dans laquelle Issi ben Yéhouda dit que se lever devant des cheveux blancs veut dire devant n’importe qui dont les cheveux sont blancs. Rachi y explique qu’il faut se lever devant des cheveux blancs, même s’il s’agit d’un ignorant, et honorer la personne du "zaken" (littéralement : le vieillard), c’est-à-dire le sage (zakén = zé kana ‘hokhma), même s’il est très jeune.

Par conséquent, le châtiment est "mesure pour mesure" : s’il ne s’est pas levé devant son Rav, Hachem le punit en faisant qu’on ne se lèvera pas devant lui non plus, parce qu’il ne vivra pas longtemps, il n’arrivera donc pas à l’âge de la vieillesse où il aurait fallu se lever devant lui à cause de ses cheveux blancs.
Et si l’on dit qu’on peut tout de même se lever devant lui parce qu’il est sage bien qu’étant jeune, là-dessus il est dit qu’il oubliera son étude, donc à cause de ces 2 raisons-là on ne se lèvera pas devant lui.

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-> "Devant une personne âgée tu te lèveras et tu honoreras" (mipéné chéva takoum, véadarta - מִפְּנֵי שֵׂיבָה תָּקוּם וְהָדַרְתָּ)

-> Notre verset fait allusion à la Délivrance du peuple juif.
En effet, le midrach (Pliya) raconte que lorsque Moché monta au Ciel, et qu’il entendit de la Bouche de D. : "Lève-toi devant une tête blanche", il s’exclama aussitôt: "Lève-toi Vierge d’Israël" (Amos 5,2) [en référence à la l’élévation que connaîtront la Chékhina et Israël lors de la guéoula].
Or, le Divré Yoël interprète ce midrach étonnant de la manière suivante : Selon l’explication du Ohr ha'Haïm haKadoch (sur le passage : Michpatim 21,7-11), il existe 3 scénarios possibles pour accéder à la Délivrance finale :
1°/ Israël est méritant en raison des nombreuses bonnes actions qu’il accomplit, aussi mérite-t-il une guéoula miraculeuse et surnaturelle avant le terme fixé et scellé par D.
2°/ Israël n’est pas méritant en raison de ses nombreuses fautes, aussi doit-t-il attendre le terme fixé par D. pour jouir de la Miséricorde divine.
3°/ Même s’il n’est pas méritant, Israël peut toujours prétendre à la Délivrance même avant le délai prévu (et de manière miraculeuse), car les souffrances et les restrictions qu’imposent les nations au peuple juif, autrement dit la frustration et l’empêchement concernant sa "nourriture" (ses besoins matériels), son "habillement" (sa dignité) ou son "droit conjugal" (sa vie religieuse), constituent le moyen de se racheter aux yeux de D. et de mériter la Délivrance finale.
=> Ainsi, en raison des souffrances terribles de "l’enfantement du machia’h" [qui, selon le Zohar doit durer 70 ans, curieusement comme l’âge de la vieillesse : "A 70 ans, vieillesse (שֵׂיבָה)" (Pirké Avot 5,21)], Moché a vu que le peuple juif, même s’il n’est pas méritant, à l’instar du vieillard, recueillera les honneurs que l’on voue au Sage (le méritant), c’est-à-dire une guéoula anticipée.

L'humilité est l'intériorisation de la conscience, avec chaque fibre de son être, que tout ce que l'on a n'est pas à nous, mais est plutôt un cadeau de Hachem, qui déverse Sa bonté sur nous [en permanence].

Plus nous avons connaissance de cela, plus nous nous rendons compte d'à quel point nous sommes importants [et aimés aux yeux de D., pour qu'Il nous comble d'autant de bontés!], et le plus notre humilité sera grande.

[Rav Leib 'Hasman - Ohr Israël]

"Un homme craindra sa mère et son père, et Mes Shabbat vous observerez" (Kédochim 19, 3)

-> Le Zohar enseigne que quand un homme trouve des 'hidouchim de la Thora pendant Shabbat, dans le Ciel on couronne ses parents (quand ils sont déjà morts) dans l’autre monde.
Cela est en allusion dans ce verset qui juxtapose le respect des parents et celui du Shabbat. Car si un homme souhaite honorer ses parents, alors il lui convient d’honorer le Shabbat en y trouvant des ‘Hidouchim.
['Hida]

-> Le Ari Zal (rapporté dans Chaaré Téchouva) affirme également qu’une couronne spéciale est créée pour le père [et mère] de celui qui étudie une nouvelle idée de la Torah le Shabbath.

Le Yéssod véShoresh haAvoda (Bémaalot haShabbath) rapporte qu’en plus, D. embrasse la tête de ce même père [et mère].

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Précisions sur la notion de ‘hidouch : nouveauté en Torah :
-> Selon le Chaaré Téchouva, si quelqu'un ne peut pas être créatif, s’il apprend quelque chose qu’il n’a jamais étudié auparavant, ce sera également qualité de ‘hidouch.

-> Le Yessod véShorech haAvoda (Chaar 8,12) dit que toute nouvelle inspiration conduisant à améliorer ses midot, son caractère ou tout bon comportement que l’on accepte sur soi, est aussi considéré comme un ‘hidouch.

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-> Le Réchit ‘Hochma (Chaar Kédoucha 3,4-7) enseigne :
"Après Shabbath, lorsque l’âme supplémentaire quitte le royaume physique pour retourner dans le Ciel, D. lui demande : "Quel ‘hidouch (idée nouvelle) de Torah as-tu entendu?"

Le Zohar qui déclare : "Combien est bienheureuse l’âme qui peut réciter des ‘hidouché Torah devant Hachem.
D. se réjouit énormément et rassemble tous ceux qui se trouvent dans Son palais et s’exclame : "Nous avons entendu une idée perspicace transmise par l’âme de cette personne!"

Tout le palais et tous les anges écoutent le ‘Hidouch.
Mais si l’âme n’a pas de ‘hidouch à raconter au palais Céleste, elle en a honte et ensuite les anges s’affaiblissent, pour ainsi dire."

"Les gens me demandent comment atteindre l'humilité.
C'est une notion ridicule. En effet, si tu veux appréhender l'humilité, il te suffit de regarder la différence entre ce que tu es, et ce que tu es censé faire de ta vie."

[Rabbi Mordé'haï de Léchovitz]

[nous n'avons pas conscience de nos réelles potentialités, c'est pour cela que selon nos Sages le minimum attendu par Hachem est le maximum que nous pensons pouvoir faire.

Combien de capacités n'avons-nous pas exploitées? Comment de temps avons-nous pu perdre?
Ainsi, comment pouvons-nous devenir orgueilleux de nous-même alors que nous sommes tellement loin de donner la pleine mesure des trésors de potentialités dont Hachem nous octroie.

Cela ressemble à un pilote d'avion qui se vante d'aller aussi vite qu'une voiture! qu'un piéton!
Surtout comment s'enorgueillir de cette avion (nos capacités, physique) qui est un don gratuit et temporaire de D. (personne ne peut vivre pas même un instant sans un décret de Hachem en ce sens!).

=> Nous ne pouvons pas rester orgueilleux face à toutes ces capacités uniques de vie que nous avons tuées ...]

Le verset dit : "Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur" (Kédochim 19,17).

Celui qui haït un juif, même si c'est uniquement en son cœur, même si sa haine n'entraîne aucune nuisance à autrui, et même s'il ne parle pas en mal de lui, et bien par cela (haïr en pensée un juif) il transgresse un commandement négatif [de la Torah].

[le Baal Chem Tov]

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-> "Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur ... tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,17-18).

On demanda à Rabbi Tsvi de Lomz : Pourquoi la Torah a-t-elle mis en garde envers un juif étranger "tu aimeras", alors qu’envers un frère, elle se contente de "tu ne haïras pas"?

Rabbi Tsvi répondit : Parce que l’amour ne veut pas dire uniquement "ne pas haïr", dans le sens négatif, mais aimer véritablement, de la même façon que l’humilité, par exemple, ne s’arrête pas à "ne pas s’enorgueillir" mais il faut être vraiment humble.
C’est pourquoi quand il s’agit de ton frère, le fils des mêmes parents, il suffit de ne pas le détester, et alors de toutes façons l’amour régnera entre eux de façon naturelle.
Alors qu’en ce qui concerne un étranger, il est possible de ne pas le détester mais sans non plus l’aimer, et la Torah met en garde : "tu aimeras".