Aux délices de la Torah

"Its'hak se remit à creuser les puits que l'on avait creusés du temps d'Avraham son père et que les Philistins avaient comblés après la mort d'Avraham. Il leur imposa les mêmes noms que leur avait imposés son père." (Toldot 26,18)

-> Le Chem miChmouël commente :
Il est écrit : "Telles des eaux profondes, les idées abondent dans le cœur humain : l'homme avisé sait y puiser" (Michlé 20,5).

Avant qu'un puits ne soit creusé, l'eau du puits est présente, mais elle est cachée et enfouie profondément dans les entrailles de la terre.
L'homme avisé est celui creuse le puits, enlève la terre et met l'eau à découvert.

Sur un plan spirituel, cela signifie que dans la profondeur cachée du cœur et de l'esprit de l'homme, il y a la connaissance de Hachem. Mais cette conscience est recouverte par des couches de matérialité et de désirs.
Pour ramener l'étincelle de sainteté à la surface, il est nécessaire d'enlever cette couche de matérialité.

Le creusement du puits représente l'influence d'Its'hak pour enlever la couche de matérialité et d'indifférence qui couvre notre cœur, mettant à jour la crainte et le respect pour Hachem qui sont présents dans le cœur de chaque juif.

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+ "Il (Its'hak) creusa des puits d’eau"

=> Pourquoi la Torah se rallonge-t-elle tant pour parler des puits que creusa Its'hak?

Une des leçons que la Torah veut transmettre par ce récit est que quand quelqu'un réalise une action, si cette action échoue, il ne doit pas s’empresser d'en conclure que cela prouve qu'Hachem ne veut pas qu’il fasse cette chose-là.
En effet, Its'hak creuse un premier puits. Cela lui cause des ennuies. Et là, il ne se dit pas que cela montre qu’Hachem n’approuve pas son entreprise. Et au contraire, il creuse un deuxième puits. Cela lui cause encore des ennuies. Mais au lieu de baisser les bras, il creuse un troisième puits, qui est une réussite.

=> Cela nous apprend que même si ce que l’on fait se confronte à des difficultés, on ne doit pas se décourager et renoncer. Mais on doit se renforcer et continuer. Peut-être qu’Hachem veut simplement tester combien il est prêt à se battre pour son projet!
[Rav Aharon Bakchat]

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+ "Its'hak se remit à creuser les puits"

=> Pour quelle raison Its'hak a-t-il fait le sacrifice de revenir pour creuser des puits qui l'avaient déjà été par son père Avraham? Pourquoi n'a-t-il pas fait une pause en attendant de trouver un puits non revendiqué par les Philistins?

-> Le Zohar nous en explique la signification de cette attitude :
Les Patriarches ont creusé des puits afin que tout un chacun puisse en boire. Ainsi, des gens viendraient chez eux et ils pourraient leur enseigner la Torah.
C'est d'ailleurs pour cette raison que les Philistins avaient comblé les puits et s'étaient battus pour eux : ils étaient les émissaires du mauvais penchant, qui lutte contre l'enseignement de la Torah et tente de l'annuler.
Mais Its'hak ne s'est pas laissé impressionner par les embûches du mauvais penchant.

Au contraire, "il se remit à creuser les puits ... Ils ont creusé un autre puits ... Il a creusé un autre puits" = Its'hak n'a pas interrompu sa mission, mais il a poursuivi son chemin malgré tous les obstacles, comme il est écrit : "Le juste tombe 7 fois, et se relève" (Michlé 24,16).

Puis une fois qu'il a creusé le 3e puits, il est écrit : "On ne le disputa pas, il le nomma Ré'hovot" = Cela nous enseigne que si quelqu'un surmonte les obstacles du mauvais penchant, ce dernier finira par l'abandonner et il pourra servir Hachem dans la tranquillité (Ré'hava).

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+ Il leur donna les mêmes noms que leur avait donnés son père"

-> Tous les puits qu'avait creusés Avraham et auxquels il avait donné un nom, bien que les Philistins les aient bouchés et que Its'hak les ait de nouveau creusés, il ne leur a pourtant pas donné un nouveau nom, mais a gardé les noms donnés par son père. Pourquoi cela?
A cause de sa modestie, et à cause de l'honneur dû à son père.

Quelle récompense cela lui a-t-il valu?
Que le nom de tous les Patriarches a été modifié : Avraham s'appelait d'abord Avram puis Avraham, Yaakov s'appelait d'abord Yaakov puis Israël.
Mais Its'hak avait été nommé Its'hak par Hachem avant même sa naissance, et son nom n'a jamais été modifié.
[midrach haGadol]

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+ "Tous les puits creusés par les serviteurs de son père, du temps de son père Avraham, les Philistins les comblèrent en les remplissant de terre" (Toldot 26,15)

-> Its'hak refit creuser ces puits et leur attribua les mêmes noms qu'Avraham leur avait donné (v.26,18). [pour honorer son père]
Ceci nous enseigne qu'il nous faut conserver les coutumes de nos parents, sans les modifier.
Même s'agissant d'une chose aussi triviale que la nomination de puits, Its'hak ne changea pas la coutume instaurée par son père.

Ces puits font également allusion aux nouveaux convertis par Avraham. Ils devinrent les réceptacles de la foi, au même titre que les puits sont des réserves d'eau.
Après la mort d'Avraham, les Philistins les incitèrent à retourner vers l'idolâtrie, ainsi "ils les emplirent de terre". Its'hak les "recreusa" en leur enseignant à nouveau les voies de Hachem.
[rabbénou Bé'hayé - rapporté dans le Méam Loez - Toldot 26,15]

-> Selon le rav Elimélé'h Biderman, essayer d'adopter des actions vertueuses de ses parents fait partie de la mitsva de kiboud av vaém.
Rabbénou Béha'yé conclut son enseignement ci-dessus ainsi : "C'est peut être pour cette raison que le nom d'Its'hak n'a pas été changé, contrairement aux autres Patriarches".
[Avram a été modifié en Avraham ; Yaakov en Israël. Mais Its'hak a gardé le même nom, car il n'a pas voulu changer même les noms des puits choisis par son père.
Nos Patriarches symbolisent cette notion de fidélité à la tradition, tout en développant chacun ses capacités uniques (chacun est considéré un Patriarche a part entière, car il a fait son chemin personnel, tout en restant fidèle aux valeurs de son père, d'Hachem. [l'eau représente la Torah, ainsi en puisant l'eau dans un puit au nom inchangé, témoigne de l'importance de toujours s'abreuver chez nos Sages, nos anciens])]

-> Il est écrit dans la paracha : "il amena (à manger) à son père (vayavé léaviv - וַיָּבֵא לְאָבִיו) " (Toldot 27,31).
On constate que ces mots peuvent se lire de manière identique dans les 2 sens (palindrome).
C'est une allusion au fait que tout ce que l'on donne à ses parents nous revient ensuite.
Il y a aussi l'idée que si l'on honore son père et sa mère, alors de même nos enfants vont nous honorer en retour.

-> Le 'Hayé Adam (67) écrit :
"Honorer [ses parents] doit se faire avec ses pensées, ses actions et ses paroles.
Les honorer avec ses pensées signifie ... que son cœur doit considérer ses parents comme des gens importants ...
On ne doit pas considérer ses parents comme des personnes médiocres, même si on agit respectueusement envers eux et qu'on leur parle avec révérence.
Chacun a le devoir de considérer ses parents comme des personnes honorables et dignes, même si tous les autres les considèrent comme des personnes tout à fait ordinaires.
Voilà l'aspect le plus important de la mitsva d'honorer ses parents".

-> Essav est connu pour l'exemplarité de l'honneur et du respect qu'il témoignait à son père Its'hak.
Le Yaarot Dvach dit que cet honneur était en réalité loin d'être parfait, car il honorait son père Its'hak uniquement par ses actions et ses paroles, mais pas par ses pensées. Il ne respectait pas Its'hak dans son cœur.

Pour prouver cela, on peut considérer le fait qu'Essav voulait offrir à son père de la viande de chien.
En effet, le Targoum Yonathan (27,31) écrit : "Hachem a empêché Essav de trouver du gibier casher. Il a trouvé un chien, l'a tué, et en a fait avec un appétissant repas, et il l'a amené à son père.
Il a alors dit : "Père, lève-toi et mange du plat de ton fils"."

Ainsi, bien qu'Essav est loué pour le respect à son père (kiboud av), il est évident de cet épisode qu'il n'avait pas dans son cœur une forte admiration pour son père (ce n'est qu'un chien, alors je peux lui donner du chien à manger!).
Tout ce qu'il faisait n'était qu'extérieur, et ainsi nous avons le potentiel d'annuler son mérite.

Le rabbi Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach) écrit : "La puissance d'Amalek vient des mérites d'Essav, du fait qu'il honorait son père Its'hak. D'ailleurs : "Its'hak aimait Essav" (v.22,28).
Essav avait une langue trompeuse, mais en son cœur il n'honorait pas Its'hak.
Aucun de ses actes pour son père ne venait de son coeur, mais seulement de sa bouche."

Le Yaarot Dvach poursuit que c'est pourquoi nous pouvons annuler les mérites d'Essav en servant Hachem avec sincérité, avec notre cœur, avec amour, crainte et joie.
En agissant ainsi nous témoignons que le cœur est le principal, et non les actions/paroles, et nous réduisons d'énormément les mérites qui donnent de la force à Essav.
Mais si nous servons également Hachem uniquement par nos actions, sans y mettre notre cœur, cela implique que nous considérons que les actions et les paroles sont principales.
Tant que nous servons D. extérieurement (paroles, actes), alors le mérite de kiboud av d'Essav reste.

=> Lorsque Its'hak a gardé les noms des puits inchangés, c'est une allusion à cette notion que la source d'eau (la Torah, les larmes/postillons de prière), à la tradition (nos parents qui sont un rang plus proches du don de la Torah, de nos Sages), doit provenir des profondeurs (de notre cœur), et non de la surface (extériorité).

Le Yaarot Dvach dit que nous ne devons pas servir Hachem par routine, nos lèvres bougeant machinalement et notre cœur restant immobile.
La prière est dénommée : "le service du cœur" (avoda chébalev), car l'essentiel provient des sentiments du cœur (ex: la conscience et la joie d'être en rendez-vous privé en face à face avec papa Hachem, qui peut tout nous donner, qui peut tout changer positivement en un instant ...).

Le Yaarot Dvach écrit :
"Cependant en raison de nos nombreuses fautes, les gens sont habitués à marmonner leurs prières, téhilim, ... Les lèvres et la langue bougent sans s'arrêter par la force de l'habitude, et dans le cœur il y a des pensées étrangères ... [ex: physiquement on est à la synagogue, mais notre vrai nous-même à la tête qui voyage bien loin]
Honte à nous le jour du jugement! Lorsqu'on nous montrera toute notre vie et qu'on n'aura que 2 ou 3 prières vraiment prononcées avec kavana, d'un cœur humble, comme si l'on se tenait face au Roi des rois Hachem, sans y mélanger des pensées étrangères et des sujets non liés à la prière ...
Une telle conduite donne des forces à nos ennemies, car nous sommes en exil sous la domination du domaine d'Essav, qui provient de leur ancêtre [Essav] dont sa force était sa bouche. [ex: il excellait dans le kibud av par ses paroles]
Si nous servons Hachem avec notre cœur, il perdra de sa force. Mais si nous nous comportons comme lui, en servant Hachem que par notre bouche, alors le mérite d'Essav reste en place."

"La voix, c’est la voix de Yaakov et les mains sont les mains d'Essav" (Toldot 27,22)
Selon le Yaarot Dvach, cela signifie que si nous avons la voix de Yaakov (kol Yaakov), c'est-à-dire que nous disons des paroles de Torah et que nous prions, c'est certes bien mais tant que nous ne mettons pas notre cœur, alors dans ce cas : "les mains sont les mains d'Essav" (véayadayim yédé Essav) = Essav aura toujours du pouvoir sur nous.
Cependant lorsque nous servons Hachem avec notre cœur, alors le mérite d'Essav est annulé, et Amalek n'a plus aucun pouvoir sur nous.

=> Nous devons retirer la pierre (c'est un des noms du yétser ara) qui empêche de pouvoir extraire du puits de nos profondeurs notre prière, à l'image de nos ancêtres, de nos Patriarches (ils ont institué les 3 prières journalières).

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-> "Its’hak se mit à creuser les puits qui avaient été creusés au temps de son père Avraham et que les Philistins avaient comblés après la mort d’Avraham" (Toldot 26,18)

-> Le Sfat Emet (année 5636) rapporte l’enseignement de la guémara (Béra'hot 16b) : "Ne sont appelés Avot (Patriarches), que les trois". Et il explique que chacun des 3 patriarches était le père d’une voie particulière dans le service d’Hachem qu’il avait lui-même tracée personnellement, sans se reposer sur le mérite de ses ancêtres.

Et c’est ce que veut dire le verset : "Its’hak se mit à creuser les puits" = car il se fatigua par lui-même à creuser et à trouver les puits d’eau vive, sources de la vie authentique.
On sait que les actes des pères sont un signe pour les enfants : cela vient donc nous enseigner la nécessité pour chacun de se donner du mal dans le service d’Hachem. Car c’est là tout l’homme, et c’est dans ce but qu’il a été envoyé dans ce monde, afin de surmonter son yétser ara en combattant ses passions matérielles.
Telle est la volonté Divine : que l’homme soit un combattant qui se fatigue pour Le servir.
La principale satisfaction qu'Hachem retire de lui n’est pas fonction du résultat, mais de la bataille qu’il livre en Son honneur.

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+ Its'hak se remit à creuser les puits qu'on avait creusés du temps d'Avraham ... Il délogea de là et creusa un autre puits qu'on ne lui disputa pas, il le nomma Réhovot, disant : "Pour le coup, Hachem nous élargis, et nous prospérons dans la contrée". (Toldot 26,18-22)

=> Pourquoi la Torah nous informe-t-elle qu'Its'hak creusa des puits? Cette indication ne présente à priori aucun intérêt.

En réalité, ces puits se réfèrent aux temps futurs.
- Le 1er puits fut nommé : Essék (défi - עֵשֶׂק), en référence au premier Temple. [Sa destruction représenta le plus grand défi imposé au peuple juif].
- Le 2 puits : "Sitna" (שִׂטְנָה), correspond au 2e Temple.
Hachem provoqua sa destruction à cause du péché de la haine gratuite, qui incite les hommes à servir la cause du Satan, qui incite les hommes à se quereller sans aucune raison.
- Le 3e puits (du nom de : Ré'hovot - רְחֹבוֹת -> ré'hava = tranquillité), autour duquel il n'y eut aucune dissension, se réfère au 3e Temple dont la construction interviendra lors de l'époque du machia'h, qui sera une période de paix et d'amour, très bientôt avec l'aide de D.
[Méam Loez - Toldot 26,18-22]

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+ "Il monta de là à Béer Chéva" (Toldot 26,23)

-> A Béer Chéva, Its'hak creusa encore 4 puits, correspondant aux 4 campements que les juifs dressèrent dans le désert.
[Avec les 3 puits déjà creusés et ces 4 autres, nous obtenons un total de 7. Ce qui explique le nom de Béer Chéva, signifiant : "le 7e puits".]
Selon une autre opinion, il creusa 5 puits en comparaison aux 5 livres de la Torah.
En effet, les épreuves traversées par nos Patriarches ont une valeur symbolique pour leurs descendants, se référant à certains événements futurs.
[Méam Loez - Toldot 26,23]

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-> Le 'Hafets 'Haïm écrit :
"Les puits d'eau que Its'hak a creusés nous enseignent qu'une personne ne doit jamais arrêter les efforts qu'il a commencés à déployer. Le désespoir et l'échec ne doivent pas le stopper.
Si Its'hak creusait un puits et n'y trouvait pas d'eau, il en creusait un autre.
Et si les gens se battaient pour le puits et clamaient qu'il leur appartenait, alors il en creusait un autre.
Its'hak continuait de creuser jusqu'à finalement trouver un puits, que personne ne contestait, et il l'a appelé : Ré'hovot.
Nous devons agir de même dans nos efforts spirituels ou matériels.
Si une personne étudie la Torah et ne réussit pas, elle ne doit pas s'arrêter d'étudier la Torah, car à la fin elle réussira. Même si au début nous avons du mal à comprendre, au final nous comprendrons bien."

[l'idée est de ne jamais désespérer, de sans cesse repartir de l'avant avec une vigueur renouvelée, et ce jusqu'à réussir.
Aux yeux d'Hachem ce qui compte c'est cet état d'esprit d'investir le meilleur de soi-même, et ce chacun à notre niveau, selon nos capacités.]

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+ Un des décrets des Grecs envers le peuple juif - La vie de famille juive :

La vie de famille juive est basée sur la sainteté et la pureté spirituelle.
Les Grecs tentèrent d’éradiquer cet élément de la vie juive et de saper ainsi la structure familiale du peuple juif.

-> Rachi sur la guémara (Shabbath 23a) : "Les Grecs décrétèrent que toutes les jeunes filles juives qui étaient fiancées devaient rendre visite au gouverneur étranger avant leur nuit de noces."

-> "Il le nomma Ré'hovot, disant : "Pour le coup, Hachem nous a élargis et nous prospérerons dans la contrée" (Toldot 26,22)
Le Baal haTourim commente : Le 3e puits creusé par Its‘hak est appelé Ré‘hovot.
Cela renvoie au futur : lorsque les Grecs décrétèrent que les épouses juives ne pouvaient pas s’immerger [dans un mikvé] afin d’empêcher les juifs d’avoir des enfants. [et d'ainsi diminuer la population juive pratiquante]
D. fit un miracle et chaque famille trouva un mikvé (source d'eau) dans sa propre maison.
[cela leur a permis de se multiplier, en lien avec le verset : "nous prospérerons dans la contrée"]

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-> Le Rokéa'h (Toldot 26,22) dit que la Torah rapporte que les Pélichtim se sont battus sur les quelques puits que Its'hak a creusé, car chacun correspondait à un exil futur de sa descendance.
En ce sens, le 3e puits qu'il a creusé, sur lequel il n'y a pas eu de dispute ("creusa un autre puits, qu'on ne lui disputa point ; il le nomma Re'hovot" - v.22), correspond au 3e exil : celui de Yavan, qui s'est terminé par la victoire des juifs sur les grecs, leur permettant ensuite d'étudier la Torah en paix.

"Essav, entendant les paroles de son père, poussa des cris bruyants et douloureux et il dit à son père : 'Moi aussi bénis-moi mon père!' " (Toldot 27,34)

-> Le midrach sur ce verset, déclare que le machia'h viendra uniquement lorsque les larmes d'Essav cesseront de couler.
[de même le Zohar (Chemot 12,2) dit : "Quand les larmes versées par Essav devant son père seront terminées, alors ils seront délivrés"]

Le rabbi Shmelke de Nikolsbourg (Imré Chmouël) s'interroge : "Mais qu'en est-il des larmes que les juifs versent jour et nuit dans leurs prières et leurs suppliques vers D.?
Pourquoi Hachem n'y fait pas attention? Pourquoi les larmes des juifs ne peuvent-elles pas neutraliser celles des enfants d'Essav?
Après tout, la Halakha a établi la règle qu'une substance est neutralisée si elle est mélangée avec une autre substance dans une proportion d'un soixantième.
Or, le volume des larmes des juifs est supérieur à 60 fois celui des larmes d'Essav."

Le Imré Chmouël répond :
Les substances qui sont différentes sont annulées dans une proportion d'un soixantième, les substances de même espèce ne sont pas annulées même dans une proportion d'un millième.

Essav a versé ses larmes en implorant pour des biens matériels.
Malheureusement, les juifs ont aussi pleuré pour des bien matériels et des possessions terrestres.
La raison pour laquelle les larmes des juifs ne peuvent pas neutraliser celles d'Essav est que les 2 types de larmes sont de même nature, et les substances de même nature ne peuvent pas s'annuler mutuellement.

=> Le message sous-tendu par le midrach est que les juifs doivent cesser de verser les "larmes d'Essav", des larmes qui sont versées pour des biens matériels.
Au lieu de cela, un juif doit déplorer l'exil de la Présence Divine et ses propres erreurs dans le domaine spirituel. Ce n'est qu'à cette condition que le machia'h viendra.

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-> "Essav poussa de grands cris amers"

-> Nos Sages (Yalkout Chimoni 115) expliquent que c'est Yaakov qui a été la cause des cris d'Essav.
C'est pourquoi, à l'époque d'Esther, Mordé'haï dut pousser de grands cris amers pour implorer Hachem de sauver le peuple d'Israël.
De plus, Essav versa alors 3 larmes qui sont la source de toutes les souffrances que ses descendants ont fait subir aux juifs.

=> Pourtant, Yaakov a agi sur l'ordre de sa mère Rivka qui par prophétie lui avait demandé de recevoir les bénédictions à la place d'Essav. Par ailleurs, Yaakov était obligé de se faire passer pour Essav, afin de recevoir les bénédictions pour lui et ses descendants, le peuple d'Israël, objectif de la création du monde.
De plus, seul Essav a souffert du stratagème de Yaakov : pourquoi les descendants de Yaakov seraient-ils punis depuis de si nombreuses générations?

Le rav Réouven Grozovsky répond à ses questions :
A l'image de son Créateur, l'homme doit avoir pitié de son prochain (guémara Shababth 133b) et lui prodiguer sans cesse du bien : heureux soit celui qui fait preuve de bonté, et malheur à l'homme qui punit son prochain, même s'il s'agit d'un goy.
De plus, nos Sages (guémara Shabbath 149b) affirment que celui qui causa de la douleur à autrui, même indirectement, ne sera pas introduit près de Hachem dans le monde futur.

=> C'est pourquoi, même si Yaakov obéit à l'ordre de sa mère Rivka, la prophétesse, il fut néanmoins la raison des cris d'Essav, et la souffrance d'une créature formée à l'image de Hachem est infinie.
Le rav Grozovsky conclut que, à contrario, celui qui prodigue du bien à son prochain sera récompensé par un salaire éternel.

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+++ Bénédictions d'Its'hak à ses enfants -> Quelques points de récit du côté d'Essav :

+ "Maintenant, prends tes armes, ton carquois et ton arc, va aux champs, et prends du gibier pour moi. Fais-m'en un ragoût comme je l'aime, sers-le moi et que j'en mange, afin que mon cœur te bénisse avant ma mort" (Toldot 27,3-4)

-> A l'époque de la guémara ('Houlin 30b), les hommes savaient abattre rituellement un animal en tirant une flèche pour lui trancher la gorge. Cette flèche avait une longue lame, comme celle d'un couteau d'abattage.
Cette lame devait être aiguisée de façon à ne présenter ni ébréchure ni le moindre défaut.
On pointait alors avec une précision la flèche en direction de l'animal de sorte que sa lame lui tranchait la gorge aussi bien qu'un abatteur rituel. On tuait les oiseaux de la même manière.

Cela nécessitait une adresse extraordinaire. Si l'on bandait son arc trop fort ou pas assez, ou encore si on tirait sa flèche sous un mauvais angle, on risquait de rendre impur l'animal.
=> C'est pourquoi Its'hak avertit Essav de chasser avec précaution afin qu'il lui amène un animal pur (cashère).
[Méam Loez - Toldot 27,3-4]

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+ "Comme Its'hak avait achevé de bénir Yaakov, il arriva que Yaakov était sorti précisément de devant Its'hak son père, lorsque son frère Essav revint de la chasse" (Toldot 27,30)

-> La tente d'Its'hak comportait 2 entrées, c'est pourquoi Essav ne vit pas Yaakov sortir ...

Lorsqu'on pénètre dans une maison en venant de l'extérieur, on ne voit pas suffisamment. Essav n'aperçut pas Yaakov, mais ce dernier vit son frère, car quiconque se tient dans l'ombre peut voir quelqu'un se trouvant dans la lumière.
[...]

Le retour d'Essav prit plus de temps que prévu, car sa chasse fut sabotée.
A chaque fois qu'il piégeait un oiseau ou un petit animal, un ange venait derrière et le relâchait. Ceci pour permettre à Yaakov de recevoir les bénédictions.

Essav, voyant qu'il ne pouvait attraper d'animaux cashers, prit un de ses chiens de chasse et l'égorgea. Tel fut la viande qu'il servit à son père.  (cf. Targoum Yonathan 27,5)
Cependant, Its'hak était suffisamment perspicace pour se méfier d'une semblable ruse.
[Méam Loez - Toldot 27,30]

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+ "Essav dit à son père : "Ne possèdes-tu qu'une seule bénédiction mon père? Mon père, bénis-moi aussi!"
Et Essav éclata en pleurs." (Toldot 27,38)

-> Trois larmes jaillirent des yeux d'Essav. Une coula sur sa joue droite, l'autre sur la joue gauche et la 3e resta entre ses yeux.
Si la 3e larme était tombée, les juifs n'auraient jamais échappé à l'esclavage d'Essav.

Israël ne sera pas libre tant que les larmes d'Essav n'auront pas séché ...
Ces larmes versées par Essav nous ont fait subir de nombreux malheurs.
[Selon le Zohar,] elles prouvaient combien il désirait cette bénédiction, et il en résulta l'asservissement d'Israël. Etat dans lequel nous resterons jusqu'à notre repentir complet quand nos larmes compenseront les siennes.
[Méam Loez - Toldot 27,38]

[cela met également en avant le fait que même si nous avons les meilleures justifications au monde, le fait de faire honte à son prochain (même s'il est racha comme Essav), aura des répercutions néfastes sur nous.
Combien devons-nous éviter à tout prix de causer le moindre sentiment de honte à notre prochain!]

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+ "Pour réponse, Its'hak son père lui dit : "Une grasse contrée sera ton domaine et les cieux t'enverront leur rosée. Mais tu ne vivras qu'à la pointe de ton glaive et tu seras tributaire de ton frère. Pourtant, après avoir plié sous le joug, ton cou s'en affranchira"."(Toldot 27,39-40)

-> Rachi commente :
- Une grasse contrée = Ce sont les provinces grecques de l’Italie.
- Lorsque tu auras plié (tarid) = c'est une expression de douleur ... c’est-à-dire que lorsqu’Israël transgressera la Torah et que tu auras des raisons de te plaindre des bénédictions qu’il a reçues, [alors] "tu briseras son joug de dessus ton cou" [tu leur causeras de la douleur].

[ => Si nous respectons les mitsvot alors "Tu (Essav) serviras ton frère (Yaakov = les juifs)", mais sinon Essav a alors la capacité de nous persécuter. C'est ainsi que tout ne dépend que de nous, de notre comportement!]

-> Its'hak bénit Essav : "Tu vivras à la pointe de ton glaive" = Yaakov détenait une épée qui avait appartenu à Adam.
Parmi les choses que Yaakov donna à Essav en échange de son droit d'aînesse, figurait cette épée. C'est pourquoi Its'hak lui annonça qu'il ne pourrait vivre que grâce à cette épée, puisqu'il avait tout perdu à cause d'elle.
[Méam Loez - Toldot 27,39-40]

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-> Le Arizal (Ets 'Haïm - chaar 32) explique que l'épisode des bénédictions se reproduit dans les mondes supérieurs chaque jour. Essav vient réclamer les bénédictions et perçoit des voix angéliques de délivrance qui lui disent "va à la chasse", c'est alors qu'il s'empresse de sortir dans la joie pour accomplir sa mission, alors arrive Yaakov à qui les bénédictions sont données, puis lorsqu'Essav revient de la chasse et qu'il apprend que Yaakov a reçu les bénédictions, un cri immense retentit.
Le lendemain la scène se reproduit car Essav oublie chaque jour ce qui s'est passé la veille (la source de l'oubli provenant des klipot [force du mal/impureté]).

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-> "Essav dit à son père : n'as-tu qu'une seule bénédiction, mon père" (Toldot 27,38)

-> L'Admour Shalom de Belz disait : la guématria du nom Its'hak a pour valeur numérique 208, qui est équivalent à 8 fois le Nom d'Hachem : יהוה soit 26 x 8 = 208.
Chaque Nom d'Hachem est une bénédiction en soi. Yaakov a pour valeur numérique 182, qui est équivalent à 7 fois le Nom d'Hachem : יהוה soit 26 x 7 = 182. Yaakov n'a donc reçu de son père Its'hak que sept bénédictions avec le Nom de D.
S'il en est ainsi, il reste donc chez Its'hak un Nom d'Hachem qui n'a pas été utilisé dans les bénédictions accordées à Yaakov, celui-ci étant le huitième Nom contenu dans le nom d'Its'hak.
C'est là le sens du verset: "N'as-tu qu'une seule bénédiction mon père?" = Essav dit en fait à son père : il te reste une bénédiction avec le Nom d'Hachem que tu n'as pas transmise à Yaakov.

-> Its'hak savait par prophétie que le peuple juif serait exilé dans l'avenir. Il s'est dit : "Mes enfants seront exilés dans des conditions difficiles, il est préférable qu'ils soient exilés chez leur frère Essav à qui je vais transmettre la bénédiction de la subsistance pour que durant l'exil ils puissent être accueillis sur une terre qui ne manque pas de subsistance."
Its'hak avait l'intention d'alléger la punition des enfants d'Israël durant leur exil.
[Chaaré Ora]

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+ "Essav prit Yaakov en haine à cause de la bénédiction que son père lui avait accordée." (Toldot 27,41)

-> Essav n'honora son père que jusqu'au moment de la bénédiction de Yaakov. Après cet événement, il devint totalement irrespectueux envers Its'hak.
[Yéfé Torah - rapporté dans le Méam Loez - Toldot 27,41]

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+ "Que les jours de deuil de mon père approchent pour que je tue Yaacov mon frère" (27,41)

-> Une des explications pourquoi Essav voulait attendre la mort de son père pour tuer Yaakov est que d'après la Torah, quelqu'un qui perd un proche (D. Préserve) doit appliquer pendant 7 jours les règles de deuil, il doit rester assis par terre, sans se laver et sans sortir de chez lui ...
Ainsi, si Essav tuait Yaakov, après la mort de ce dernier, il devra appliquer ces lois de deuil. Puis, quand plus tard Its'hak mourra, il prendra de nouveau les règles de deuil. Mais Essav n'était pas intéressé à s'endeuiller à 2 reprises, du fait de toutes les restrictions liées au deuil.
Ainsi, il projeta d'attendre la mort d'Its'hak et là, il tuera Yaakov. Puisque ces 2 personnes seront mortes en même temps, Essav pourra se contenter de s'endeuiller qu'une seule fois, pour les 2.
Il cherchait donc à s'alléger de toutes les lois difficiles de deuil. Il ne voulait pas s'imposer toutes ces restrictions deux fois différentes.
[Chakh]

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Le Kli Yakar (Toldot 27,41) explique qu’Essav désirait que le deuil de son père arrive rapidement afin que le mérite de l’étude de la Torah, interdite durant les jours de deuil, cesse de protéger Yaakov qu’il pourrait alors aisément attaquer.

Dans l’ouvrage Dérekh Si’ha, est rapportée une question qu’on posa à rav ‘Haïm Kanievsky chelita : même durant les chiva, il est permis d’étudier certains sujets, ainsi comment dire qu’Essav comptait sur le fait que Yaakov ne jouirait plus du mérite de l’étude?
Rav ‘Haïm répondit qu’il est interdit d’étudier durant les jours de deuil, à l’exception des lois qui sont d’utilité présente. Cette étude est assimilable à celle des femmes qui ne vise qu’à savoir comment observer les mitsvot. Il ne s’agit pas d’une étude répondant à l’obligation d’étudier la Torah, aussi n’est-elle pas suffisante pour nous octroyer la protection.

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-> L’auteur du Sia’h Yaakov Yossef explique les intentions d’Essav. A priori, nous pouvons nous demander pourquoi il n’a pas immédiatement mis ses desseins à exécution et a voulu attendre la mort de son père pour le faire.

Il explique le raisonnement d’Essav : s’il tuait Yaakov dès le moment où il en conçut le projet, les gens l’auraient critiqué, car de quel droit tuer un frère innocent (comme dans l’histoire de Caïn et Hével, retenue comme un drame).
C’est pourquoi il eut l’idée d’attendre le décès de son père. Le Shabbat précédant la askara, pensa-t-il, il irait à la synagogue avec Yaakov, auquel on donnerait certainement l’honneur d’être l’officiant, de réciter le Kadich et d’être appelé pour le maftir lors de la lecture de la Torah.
Ce serait alors le moment idéal pour se quereller avec lui, en réclamant lui aussi de tels honneurs. Dans ce désordre, il en profiterait pour le tuer. Sans doute, une partie des fidèles lui donneraient raison pour son dévouement témoigné à l’égard de son père.

Tel est donc le sens de notre verset : Essav désirait attendre le deuil de son père pour tuer son frère, car dans ces circonstances, on en viendrait sans doute à louer son meurtre.

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-> "Que s'approchent les jours du deuil de mon père, que je tue Yaakov mon frère" (Toldot 27,41)

Selon le sens simple, Essav voulait attendre la mort d'Its'hak avant de tuer son frère pour ne pas causer de la peine à son père.
Mais ce verset vient aussi transmettre une autre leçon en allusion.
Tant qu'un homme est dans la joie, rien de mal ne peut lui arriver. Hachem le protégera pour qu'il puisse toujours rester joyeux. Mais quand sa joie s'arrête, seulement là il deviendra vulnérable et les dangers de la vie pourront l'atteindre.
Ainsi, Essav savait qu'il ne pouvait rien faire à Yaakov tant qu'il servait Hachem dans la joie.
C'est pourquoi, il dit : "Que s'approchent les jours du deuil de mon père", car alors Yaakov en sera peiné et attristé. Et si sa joie s'affaiblira, alors il deviendra vulnérable. Et de ce fait, il deviendra possible "que je tue Yaakov mon frère".
[d'après le rav Mikaël Mouyal]