"La chose importante à garder en tête est qu'il ne faut jamais attendre une minute pour commencer à changer le monde."
(Anne Franck - 1929-1945)

Béréshit = conclusion de tout le discours de Kohélet

+ "Au commencement (= Béréshit), D. créa le ciel et la terre" (Béréchit ch.1 ; v.1) :

Les lettres du mot בראשית permettent de former : ביראת ש = béyir'at shamayim = avec la crainte de D.

Le Roi Salomon clôt son livre Kohélet en disant : "la conclusion de tout le discours, écoutons-la : "Crains D. et observe tous Ses commandements ; car c'est là tout l'homme" (Kohélet ch.12;v.13).

 

Source : issu du livre "Pardess Ména'hem" du Rav Ména'hem Berros

Lettres du mot Béréshit et l’étude de la Torah

+ "Au commencement (= Béréshit), D. créa le ciel et la terre" (Béréchit ch.1 ; v.1) :

Le mot Béréchit est l'acrostiche des 6 conditions nécessaires à l'étude de la Torah :
- le ב = bita'hon = avoir une confiance totale en D.
- le ר = ratson = avoir la volonté fervente d'étudier
- le א = émouna = avoir la foi en D. et l'amour pour la Torah
- le ש = sim'ha = servir D. et vivre son judaïsme avec joie
- le י = yir'a = avoir la crainte de D.
- le ת = torah = avoir en permanence la Torah comme règle de vie, comme objet d'étude et d'élévation.

 

Source :  issu du livre "Guévourot aTorah" de Gabriel Cohen

« Au commencement, D. créa le ciel et la terre »

+ "Au commencement, D. créa le ciel et la terre" (Béréchit ch.1 ; v.1) :
"Au commencement" de toute chose (ex: au début d'une nouvelle journée), l'homme juif doit savoir que D. créa le ciel et la terre.
(Rabbi Moché Leib de Sassov).

Le Rav El'azar Schakh souligne que les 1ers mots de la Torah nous font reconnaître qu'il existe une logique fondamentale dictant l'idée selon laquelle il doit y avoir des règles et des lois pour gouverner le comportement humain.
Suite à cela, on en vient à se poser la question : Quels sont dès lors ces règles et ces principes?
Ce sont les mitsvot de la Torah.

Ainsi, les 1ers mots de la Torah, doivent sans cesse nous accompagner et nous faire prendre conscience que seul Hachem connaît les forces intérieures du monde, et Lui seul peut déterminer quel comportement est bénéfique au monde et lequel est destructif.

Tout le monde cherche à faire le bien à sa façon (même les plus grands criminels). Seule la Torah peut nous donner la définition du vrai bien (= faire la volonté de D.).

 

Source : issu du livre "Mayana chel Torah" d'Alexander Zoucha Friedman + du livre "Talelei Oroth" du Rav Yssakhar Dov Rubin

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-> Le 1er verset de Béréchit signifie qu'au commencement, avant tout, tout homme doit savoir que "D. a créé le ciel et la terre".
[Rabbi Moché Leib de Sassov]

[un juif doit avoir comme prérequis à tout raisonnement que : "D. a créé le ciel et la terre".
(Hachem est alors en face de nous tout le temps!)
Ainsi, par exemple lorsque nous traversons un moment difficile, on doit d'abord développer la conscience de cela, et ensuite seulement on peut commencer à développer nos "plaintes", qui seront alors réduites. En effet, puisque papa Hachem a créé et créé à chaque instant toute chose dans le monde, alors Il peut absolument tout et tout peut changer à tout moment. Aucune situation n'est désespérée, en plus du fait que : tout est pour le bien ultime! ]

Paracha Béréchit & l’ingratitude

++ Petit dvar Torah sur l'ingratitude - Paracha Béréchit :

+ "Hachem dit : "Il n'est pas bon pour l'homme d'être seul. Je lui ferai une aide face à lui." (Béréshit ch.2; v.18)

La guémara (Béra'hot 8a) rapporte que dans "l'ouest" (= en terre d'Israël), toutes les fois que quelqu'un se mariait, on lui disait : "A trouvé, ou trouve?"
Cette question faisait allusion à 2 références distinctes :
- "Qui "a trouvé" une femme a trouvé le bonheur" (dans Michlei 18;22) ;
- et "Je "trouve" la femme plus amère que la mort" (dans Kohélet 7;26).

Autrement dit, on demandait, de façon indirecte, si la nouvelle mariée était une bonne épouse.

Pourquoi, s'interrogent de nombreux commentateurs, la bonne épouse est-elle placée sous le signe du passé ("a trouvé"), et la femme amère sous celui du présent ("trouve")?

Le Gaon de Vilna explique qu'il est dans la nature humaine de considérer les bonnes choses pour acquises.
Nous commençons par être emplis de gratitude pour la bonté que Hachem nous a témoigné.
Avec le temps, cependant, nous nous habituons aux nouvelles et meilleures conditions, et nous ne nous rendons pas compte que leur continuation est tout autant un don du Ciel, que leur octroi d'origine.

Ainsi, quand un homme trouve une bonne épouse, il la considérera bientôt pour acquise. Dans son esprit, il a "trouvé" une femme.
Sa découverte appartient au passé et a été intégrée dans le cours normal des événements.
Mais s'il trouve une femme amère, il ne s'habitue pas à elle : il continue de la "trouver" encore et toujours (= perpétuel présent à la différence du bien = perpétuel passé, car normal/du).

Nous avons plus loin dans la paracha :
+ "L'homme dit : "La femme que tu as donnée pour être avec moi, elle m'a donné de l'arbre, et j'ai mangé." (Béréshit ch.3 ; v.12)

Selon la guémara (Avoda Zara 5a), Adam a montré, par ces mots, son ingratitude envers Hachem qui lui avait donné une femme (il attribue ses propres défauts au cadeau reçu de D.).

Moché a dit au peuple juif : "Peuple oublieux, descendants de gens oublieux!
Adam a dit : "La femme que tu as donné pour être avec moi, elle m'a donné de l'arbre, et j'ai mangé"
Et vous dites : "Nous sommes dégoûtés de ce pain misérable (la manne)!" (Bamidbar 21;5). "

Le Rav El'azar Schakh dit que nous devons apprendre de ce verset, que tout ce que nous faisons ou disons laisse une trace profonde et durable. Ainsi, des milliers d'années plus tard, Moshé a identifié la source de l'effronterie du peuple juif (avec la manne) à celle du 1er Homme.

La spiritualité immortelle de l'homme est si puissante que toutes ses réalisations (bonnes ou mauvaises) subsistent à jamais pour le meilleur ou pour le pire.

D'ailleurs, le matin, dès qu'on se réveille, à la fin du modé ani, on remercie D. de nous faire confiance en nous confiant l'arme la plus puissante du monde, une possibilité de vivre.
B"H, tâchons d'en faire le meilleur usage!!!

 

Source : issu du livre "Talelei Oroth" du Rav Yssakhar Dov Rubin

+ " ... et l'arbre de la vie à l'intérieur du Jardin." (Béréshit 2;9)

Pendant un des contrôles médicaux subis par le 'Hafets 'Haïm, son praticien se tourna vers lui et lui demanda : "Rabbi, comment un homme comme moi, qui ne suis pas un étudiant en Torah, peut-il gagner une part dans le monde à venir?"
Le 'Hafets 'Haïm répondit : "Notre sainte Torah nous apprend que lorsque Adam et 'Hava ont été introduits dans le Jardin d'Eden, ils virent que l'Arbre de Vie était "à l'intérieur du Jardin".
Onqelos traduit cette expression comme signifiant qu'il était en son centre.
Que signifie être "au centre du Jardin" et non sur un de ses côtés?

La Torah veut dire ici que, l'Arbre de Vie étant au centre, on peut s'en approcher depuis de nombreuses directions différentes.
Il serait faux de penser qu'il n'existe qu'un seul moyen de l'atteindre.
Quelle que soit l'activité d'une personne, qu'il s'agisse de l'étude de la Torah ou de n'importe quoi d'autre, elle peut l'employer pour aborder l'Arbre de Vie".

Quoi que l'on fasse dans sa vie, on peut toujours agir selon la volonté de la Torah, et ainsi en profiter pour se rapprocher de D. (à l'image d'un cercle où depuis chaque point de la circonférence, on peut avancer vers le centre).

Source : issu du livre "Talelei Oroth" du Rav Yssakhar Dov Rubin

-> Hachem voulait faire mériter tout le peuple d'Israël, c'est pourquoi Il fit en sorte que chaque homme puisse attendre le plaisir de la vie en fonction de ses traits de caractère et de ses aptitudes. Ainsi, Il planta l'arbre de la vie au centre du jardin pour signifier que l'homme peut y parvenir par différents chemins.
[on a beau avoir un service Divin à l'opposé d'autrui, mais en absolu tous deux nous sommes à la même distance de D., au centre du cercle. Dans le respect de la halakha, toutes les façons de faire la volonté de D. sont bonnes!]

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-> Le 'Hafets 'Haïm ajoute que nos Sages (guémara Taanit 31a) affirment que dans le monde futur, les tsadikim formeront une ronde autour de Hachem et Le montreront du doigt.
Rabbénou Guerchon commente que Hachem sera au centre de cette ronde.
Le 'Hafets 'Haïm dit qu'ainsi chacun d'entre eux se trouvera à une même distance de Hachem. Car il y a de nombreuses voies dans le service Divin qui mènent toutes au même point : celui qui aura aspiré de tout son cœur à se rapprocher de Hachem méritera d'y accéder.

+ "D. dit : "Qu'il y ait des luminaires dans l'étendue des cieux, pour séparer entre le jour et la nuit". (Béréshit 1;14)

Le Rav Israël Salanter exprimait souvent pendant l'aube sa grande joie et son émerveillement devant les immenses avantages que l'humanité recueille du soleil.
"Comme nous avons de la chance! s'exclamait-il avec enthousiasme.
Comme nous devons être reconnaissants envers le Créateur qui, dans Son infinie bonté, nous a accordé de telles bénédictions!"

Un jour où le Rav était dans un grand hôtel à Paris, et il se fit servir une tasse de café.
En voyant la facture, il remarqua qu'on lui demandait plusieurs francs pour sa boisson.
"Très intéressant! se dit le Rav Israël. Chacun sait qu'une simple tasse de café ne coûte habituellement que quelques sous.
Et pourtant, ils m'en ont demandé ici plusieurs francs.
Mais ils ont tout à fait raison. Il suffit de contempler ce magnifique bâtiment, ses jardins luxueux et ses fontaines!
Son mobilier, ses chandeliers de cristal, ses tableaux et ses tapisseries, ses riches tapis!
Jetons en outre un regard sur ses domestiques en livrée qui vont et viennent dans tous les sens!
Cela est incroyablement coûteux.
Et quand je m'assieds pour boire ma simple tasse de café dans un tel cadre, tout ce qu'il contient ne fait qu'ajouter à mon plaisir du moment. Il est donc tout à fait normal que l'on me fasse payer aussi cher pour avoir bénéficié de ce plaisir".
(On paie beaucoup plus cher pour bénéficier du cadre que pour le liquide bu!)

Parvenu à cette conclusion, Rav Israël Salanter dressa aussitôt un parallèle avec le degré de gratitude que nous devons sentir quand nous résidons dans "l'hôtel" du Maître de l'univers.
En prenant une petite goutte d'eau claire, on doit penser à tous les avantages qui l'accompagnent et dont on jouit.
Le sol sur lequel nous nous tenons, l'air que nous respirons, le ciel bleu qui s'étend sur notre tête, la beauté et le parfum des fleurs, le gazouillement des oiseaux, la compagnie d'autres personnes, ...

C'est pourquoi, quand nous récitons une bénédiction et remercions Hachem pour un simple verre d'eau, nous devons reconnaître l'immense bonté qui est impliqué dans ce "petit plaisir" et exprimer notre gratitude pour tout ce qu'il contient.

 

Source : issu du livre "Talelei Oroth" du Rav Yssakhar Dov Rubin

Yom Kippour tombant un Shabbath

+ Yom Kippour tombant un Shabbath :

On raconte sur le Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev, qu’une année où Yom Kippour était tombé un Shabbath, le rav était très calme et très joyeux, car il a expliqué que le Shabbath nous avons un interdit d’écrire, sauf si c'est dans un but de sauver des vies (pikoua'h néfech).

=> Cela a pour conséquence que Hachem ne peut nous écrire seulement dans le livre de la vie car c’est un cas de pikouah nefesh, et sûrement pas dans le livre des morts.

b"h, Que par le mérite du Shabbath, nous soyons inscrits dans le livre de la vie, la santé, des tsadikim, la parnassa …

Les 5 lettres du mot Téchouva

+ Rabbi Shalom DovBer Schneerson (le 5e Rabbi de Loubavitch) a expliqué que le mot Téchouva possède 5 lettres, chacune représentent un cheminement, une méthode afin de réussir pleinement sa Téchouva.

- la lettre Tav = "Tamin tiyé im Hachem Eloké'ha" (= Reste entièrement/fidèle avec Hachem, ton Dieu - Dévarim ch.18;v.13).
La Téchouva doit être faite de façon sincère et avec la pleine intégrité de son cœur.

- la lettre shin = "shiviti Hachem lénegdi tamid" (= J'ai placé D. sans cesse devant moi - Téhilim 16;8).
La Téchouva résulte d'une conscience permanente que toute chose présente dans le monde à pour origine D., et ne doit son existence à chaque seconde qu'à D. (rien n'est normal, du!).

- la lettre vav = "véaavta léréa'ha kamo'ha" (= Aime ton prochain comme toi-même - Vayikra 19;18).
Le Rabbi Chnéour Zalman de Liadi enseigna que cet amour d'autrui est un moyen permettant "tu aimeras Hachem, ton D." (Dévarim 6;5).
La Téchouva découle de la bonté du cœur.

- la lettre bét = "bé'hol déra'hé'ha daéhou" (= Dans toutes tes voies, songe à Lui - Michlei 3;6).
Cet aspect de la Téchouva vient quand on est persuadé que tout ce qui nous arrive directement et indirectement vient de la providence divine.

- la lettre hé = "atzénéa lé'het im éloké'ha" (= Marcher humblement avec ton Dieu - Mi'ha 6,8).
Il faut faire attention à ne pas se faire remarquer et à ne pas agir de façon ostentatoire dans sa relation avec D.
Il est écrit : "l'Homme doit toujours agir avec roublardise dans la piété"(Béra'hot 17a).
Le fait d'agir avec roublardise consiste à faire que sa piété ne puisse être remarquée.

 

Source : traduction personnelle (b"h) de l'anglais d'un texte de Rabbi Moshe Bogomilsky

Quelques conseils pour réussir son mois d’Eloul

+ Quelques conseils :

1°/ Guémara Shabbath 151b = "Quiconque a pitié des créatures amène sur lui la pitié du Ciel!".
Dans la guémara Méguila 28a, nos Sages explique le verset : "Qui pardonne la faute et passe sur l'offense", de la façon suivante : "A qui pardonne-t-on les fautes? A qui ne tient pas rigueur à celui qui l'a offensé!"
Dans la Guémara Yoma 23 : "Quiconque cède sur son honneur est digne qu'on cède sur ses péchés ainsi qu'il est dit : "Il pardonne la faute et passe sur l'offense (Michlé 7").

Dans la guémara Shabbath 127b = "Dans la mesure où vous jugerez votre prochain favorablement, Hachem vous jugera favorablement!"

Hachem se comporte avec nous de la même manière que nous nous comportons avec autrui.
Jugeons notre prochain favorablement, pardonnons-lui ses offenses, ayons pitié des créatures et faisons preuve de bonté envers tous.
Nous pourrons ainsi mériter la Miséricorde divine et être innocentés lors du Jugement.

2°/ Dans la guémara Shabbath 118, il est écrit : "Quiconque est attentif à observer Shabbath dans tous les détails est digne d'être pardonné, même s'il s'est adonné à l'idolâtrie comme à l'époque d'Enoch, ainsi qu'il est dit : "Chomer Shabbath mé'halélo (celui qui se garde de profaner le Shabbath).
Ne lis pas mé'halélo (de profaner) mais mé'hol lo (il lui sera pardonné)".

Pourquoi la mitsva de Shabbath a-t-elle le pouvoir d'expier les fautes?
Parce que l'observance du Shabbath dans toutes les règles demande une attention particulière et un effort soutenu qui sont des facteurs d'expiation.

3°/ Guémara Shabbath 119 : "Quiconque répond 'Amen, yéhé chémé rabba' de toutes ses forces, même s'il a en lui des traces d'hérésie, on lui pardonne!"
Dans le Zohar (III,220), on ajoute qu'il faut secouer tous ses membres et répondre au Kaddish à haute voix (dans le respect de l'entourage, la conscience de ce qu'on dit et devant qui on le dit!).
Quiconque a l'habitude de répondre ainsi est assuré qu'on lui pardonnera ses fautes à condition qu'il ne récidive pas.

4°/ Kohélet Rabba 9 : "Prêter l'oreille aux remontrances et aux paroles qui éveille au repentir et à la crainte de D. amène le pardon des fautes".

 Source : le livre "Les portes du palais" de Chalom Méir Wallach