Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

Divers sur la période du 9 Av – Le saviez-vous?

+ Divers sur la période du 9 Av - Le saviez-vous? :

-> "Ainsi parle Hachem : Le jeûne du 4e mois et le jeûne du 5e, le jeûne du 7e et le jeûne du 10e mois seront changés pour la maison de Yéhouda en joie et en allégresse et en fêtes solennelles." (Zé'haria 8,19)

=> Pourquoi le prophète ne donne-t-il pas de façon explicite la date exacte des jours de jeûne?

Le Min'ha 'Hinoukh (301,7) enseigne qu'avant la destruction du 2e Temple, pendant le mois désigné, chaque personne avait la possibilité de choisir la date de son choix pour jeûner.
C'est uniquement ensuite, que nos rabbanim ont uniformisé la pratique en fixant une date particulière pour chaque jeûne.

<------------------------->

+++ Comment se passait-il le 9 Av dans le Temple?

-> Selon le Rambam (michna Roch Hachana 1,3), pendant la période du 2e Temple, il n'était pas obligatoire de jeûner, mais la pratique était de jeûner en raison des nombreuses tragédies qui sont arrivées ce jour aux juifs.

-> Le Tashbatz, ainsi que le 'Hida (Ma'hazik Bra'ha - Ora'h 'Haïm 550,2), ne sont pas d'accord avec le Rambam, argumentant que la guémara dit clairement que pendant la période du 2e Temple, les juifs ne jeûnaient pas le 9 Av, ni à aucun autre jeûne.
Au contraire, ils fêtaient ces jours de jeûnes avec de la grande joie.
[le 'Hida rapporte même un Tossafot (Taanit 12a) en ce sens)]

-> Le rav Yaakov Kamenetsky (Emet léYaakov - Avot 1,1) est d'avis que le 2e Temple n'a jamais été considéré comme un remplacement du 1er Temple (de nombreuses choses y étaient manquantes), mais c'était plutôt une aide afin d'atténuer la douleur du peuple juif dans leur période d'exil.
Pour cette raison, il n'a pas été construit selon les instructions de la prophétie de Yé'hezkel pour le Temple final.

<----->

+ Réactions lors de la construction du 2e Temple :

Au moment de la construction du 2e Temple, il y avait 2 types de réaction :
-> 1°/ la grande majorité était fou de joie comme jamais, car après des dizaines d'années en exil, ils avaient la possibilité de nouveau d'avoir le Temple.

Il est écrit : "Lorsque les maçons jetèrent les fondations du sanctuaire de Hachem, on disposa les prêtres, revêtus de leurs habits [pontificaux], avec des trompettes ... avec des cymbales, pour célébrer Hachem ... Ils entonnèrent des hymnes et des actions de grâces en l'honneur de l'Eternel, [chantant] "car il est bon ; car sa bienveillance s'étend éternellement sur Israël".
Et tout le peuple poussait de grandes acclamations, au moment où l'on rendait gloire à Hachem pour la fondation de Son temple." (Ezra 3,10-11)

-> 2°/ le restant était composé de personnes suffisamment âgées pour avoir connues le 1er Temple.
Ces gens ne se réjouissaient pas, mais plutôt ils pleuraient car le 1er Temple était tellement meilleur!

Ils ne voyaient le 2e Temple que comme une maigre consolation de leur glorieux passé, et la contraste était flagrant.
Le 2e Temple leur rappelait la grandeur du 1er, et c'était trop difficile à supporter ...

D'ailleurs, pour se rendre compte de leur douleur, Ezra rapporte que leurs cris étaient si puissant que l'on ne pouvait entendre les expressions de joie du restant du peuple.

Il est écrit : "Mais beaucoup de prêtres, de Lévites et de chefs de famille, avancés en âge, qui avaient encore vu l'ancien temple, lorsqu'ils furent témoins de la fondation de ce [nouveau] temple, pleurèrent hautement, tandis que beaucoup d'autres faisaient retentir des cris de triomphe et de joie.
Les gens ne pouvaient distinguer les clameurs joyeuses des sanglots bruyants du peuple ; car le peuple poussait de grands cris, dont l'écho se faisait entendre au loin." (Ezra 3,12-13)

=> On peut comprendre que le jeûne du 9 Av ne soit pas obligatoire à cette époque.
En effet, pour certains, le 2e Temple était un moment de grande joie, et pour d'autres un moment de grande tristesse (remuant le couteau dans la plaie de la perte du précédant).

<------------------------->

+ Punition pour ceux qui ont causé la destruction des Temples :

Hachem a puni :

-> 1°/ Névou'hadnétsar pour avoir détruit le 1er Temple, qui avait nécessité 7 ans pour être construit.
Il a été contraint d'errer parmi les animaux durant 7 années.

En effet, il est écrit dans Daniel (4,29) : "On va t'expulser de la société des hommes, et ta demeure sera avec les bêtes des champs ; on te fera manger de l'herbe comme aux bœufs, et 7 époques passeront sur toi, jusqu'à ce que tu reconnaisses que Hachem est le maître de la royauté des hommes et qu'Il la donne à qui il veut."

-> 2°/ Titus a exilé le peuple juif qui est comparé a une colombe, et il a ainsi été puni par un moucheron lui mangeant le cerveau jusqu'à devenir de la taille d'une colombe. [Séfer 'Hassidim 1,151]

Le Zohar 'Hadach (Chir haChirim 75a) dit que le Temple est comparé à la tête et au cerveau.
Puisque Titus a détruit la tête et le cerveau de la nation juive (le 2e Temple), il en a été de même pour sa tête et son cerveau.

<------------------------->

+ Les bâtisseurs du Temple :

-> La Pessikta rabbati (6) enseigne que tous les travailleurs impliqués dans la construction du Temple ont été bénis par des réussites miraculeuses.
C'est ainsi que durant toute la période de sa construction aucun travailleur n'a été malade, ni n'est mort, et aucun outil n'a été endommagé, même légèrement.

-> Le Baal haTourim (Dévarim 22,7-8) dit que toute personne qui est impliquée dans la construction du futur Temple, bénéficiera d'une longue vie.

<------------------------->

+ Perte du Temple = perte de l'honneur de Hachem :

-> La guémara (Béra'hot 3a) rapporte qu'à chaque fois que les juifs en exil répondent pendant le Kadich : "Amen yéhé chémé rabba", Hachem [métaphoriquement] secoue Sa tête et dit : "Heureux est le Roi qui est loué de cette façon dans Sa maison. Que reste-t-il pour le Père qui a exilé Ses enfants, et malheur aux enfants qui ont été exilés de la Table de leur Père."

Le Maharcha note que Hachem ne fait référence à Lui, comme un Roi, uniquement lorsque le Temple existe, mais après sa destruction, Son statut est diminué à celui de Père.

-> Le Gaon de Vilna enseigne que bien que la royauté de Hachem est éternelle, la destruction du Temple a énormément diminué l'honneur qu'on porte à Sa royauté.

Il écrit que l'on trouve une allusion à cela dans la guémara ('Haguiga 3b), qui dit : "Pendant que le Temple existait les anges possédaient 6 ailes, mais après sa destruction 2 de leurs ailes ont disparu."
=> Pourquoi cela?

Le Gaon de Vilna explique que les 6 ailes correspondent aux 6 mots : ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד ("Béni soit le Nom dont la gloire du royaume est à jamais").

En exil, le : כבוד מלכותו (la gloire du royaume - kévod mal'houto) est manquante, puisque Hachem a des émissaires qui font Sa volonté d'une telle façon que nous avons l'impressions de ne plus Le voir, faisant que Sa gloire est cachée.
[à l'époque du Temple, la présence Divine était palpable et il y avait constamment de très nombreux miracles (ex: cf.Pirké Avot 5,7). ]

D'ailleurs en ce sens, dans la prière de moussaf (Yom Tov) nous demandons à Hachem : "Révèle la gloire de Ton royaume sur nous".

<------------------------->

+ Les larmes :

-> Le Zohar (Chémot 12b) dit que la délivrance des juifs de l'exil dépend uniquement de leurs larmes.
Si les nombreuses larmes versées durant notre exil ne suffisent toujours pas à apporter la délivrance, c'est parce qu'Hachem doit tout d'abord finir de payer à Essav la récompense pour les larmes qu'il a versé.
=> A quoi cela fait-il allusion?

Le midrach (Téhilim 80 et Tan'houma Toldot 24) relate qu'au moment où Essav a découvert que son frère Yaakov lui a pris en cachette les bénédictions de son père, il a pleuré 3 larmes.

Une larme s'est écoulée de l’œil droit, un 2e larme de l’œil gauche, et enfin une 3e qu'il a retenu.
Ces 3 larmes ont réveillé la miséricorde de Hachem, et en conséquence, Essav a mérité de régner dans ce monde entier en toute tranquillité, entraînant pour le peuple juif des larmes amères liées à leur exil.

Les juifs ont imploré Hachem : "Maître du monde, si Tu as été immédiatement rempli de compassion lorsque le racha Essav a pleuré 3 larmes, à plus forte raison doit-il en être pour nous qui pleurons constamment dans notre exil".

Hachem a répondu qu'une fois qu'Essav aura reçu toute la mesure de sa récompense, viendra lors le temps pour la nation juive d'être éternellement élevée.

<------------------------->

+ Un deuil à l'excès :

-> Les règles de deuil pour la destruction du Temple sont plus strictes que celles concernant un endeuillé ayant perdu des proches de chair et de sang.
En effet, alors que le Rambam dissuade des manifestations trop excessives pour un mort, il considère comme un acte de piété de s'endeuiller à l'excès pour la destruction du Temps.
[Rambam - Michna Torah Avel 13,11 ; Taanit 5,9]

-> Pendant le 9 Av, nous récitons des lamentations qui suscitent des émotions de tristesse et de larmes, ce qui n'a pas de parallèle lorsque l'on perd une vie humaine (les hespédim rappellent la grandeur et le vide laissé par le mort afin de nous consoler, alors que les lamentations ont pour but de nous faire pleurer).

-> Selon le Hararé Kédem, le fait de pleurer à l'excès fait partie de la réparation de la faute des explorateurs, provoquant les pleurs des juifs sans raison.

<------------------------->

+ A la recherche du Temple :

-> Les idoles et les temples non juifs sont en général placés sur l'endroit le plus haut afin d'être visibles.
A l'opposé, le Temple n'était pas situé sur le sommet le plus élevé de Jérusalem (guémara Zéva'him 54b), comme la Torah le demande : "Que vous chercherez Sa présence et tu t'y rendras" (Réé 12,5).

Rabbi Yérou'ham Lévovitz explique que le "chercher" et un prérequis pour le : "t'y rendre".
C'est une allusion au fait qu'on ne peut trouver la présence Divine que si nous l'a recherchons, que si nous la désirons ardemment.

Le : "t'y rendre" (parce que c'est tendance, pour le regard des autres) ne doit pas précéder le : "chercher".
=> Le Temple doit être le fruit d'une démarche très personnelle et désintéressée (c'est parce que j'ai sincèrement envie d'être proche de D., que je mis rends!).

-> "Elle s'appelle Tsion, et personne ne la recherche" (Yirmiyahou 30,17)
La guémara (Roch Hachana 30a) commente : elle nécessite que nous la recherchions.

=> Ainsi, rabbi Binyamin Wurburger enseigne que de nos jours, par le fait de rechercher le Temple (ex: en pleurant, en faisant téchouva, en s'améliorant, ... afin d’accélérer sa venue), alors cela va nous aider à créer une connexion, un lien avec ce lieu.

"Hachem, votre D., ... ne favorise personne et ne prend pas de cadeau corrupteur" (Ekev 10,17)

-> "Ne prend pas de cadeau corrupteur" = selon nos Sages cela signifie que Hachem ne prend pas une mitsva pour contrebalancer une faute.

Les mots : "yika'h cho'had" (יִקַּח שֹׁחַד - prend de cadeau corrupteur) ont la même valeur que : "mitsva béavéra" (מצוה בעבירה - une mitsva contre une faute).

[Kéren léDavid]

["Je fais si bien telle et telle mitsva, alors sûrement Hachem acceptera que je puisse être plus léger avec d'autres!"
La Torah nous enseigne que : D. n'accepte pas une telle corruption de notre part! ]

"Vous aimerez l'étranger car vous avez été étrangers en pays d'Egypte" (Ekev 10,19)

-> Le Séfer ha'Hinoukh écrit sur ce verset :
"Nous devons apprendre de cette belle mitsva à avoir pitié de celui qui se trouve dans une ville étrangère pour lui, et de ne pas passer notre chemin quand nous le trouvons seul et sans aucune aide.

La Torah nous a enjoint de prendre en pitié quiconque a besoin d'aide, et par ces qualités nous mériterons que Hachem nous ait en pitié, et que les bénédictions du Ciel reposent sur notre tête."

"Ce sera (véhaya), si vous écoutez ces lois, que vous les gardez et les exécutez, alors Hachem ton D. ... t'aimera, te bénira et te multipliera" (Ekev 7,12-13)

-> Le 'Hida s'interroge : Comment se fait-il que la Torah, au début de la paracha (cf.verset ci-dessus), promet de nombreuses bénédictions dans ce monde à celui qui observe les mitsvot, tandis qu'à la fin de la paracha précédente (Vaét'hanan 7,11), Rachi écrit que l'accomplissement des mitsvot aujourd'hui, dans ce monde-ci, ne trouvera sa récompense que dans le monde futur?

Il répond que même s'il est vrai qu'il n'y a pas de récompense aux mitsvot dans ce monde, Hachem accorde des bénédictions et des bienfaits en contrepartie de la joie (sim'ha) que l'on éprouve lorsque nous étudions la Torah et accomplissons les mitsvot.

Le 'Hida écrit que ce principe se déduit aussi de notre verset. En effet, nos Sages dans le midrach (Vayikra rabba 11,7) expliquent que de manière générale, le terme "véhaya" (ce sera), représente la joie. Ainsi, notre verset signifie : "Si tu accomplis les mitsvot avec joie, Hachem te bénira ..."

-> De nombreux autres commentateurs (comme le Alchikh haKadoch (sur Téhilim), le Ets Yossef (Ekev), le Ktav Sofer (Ekev), le Haflaa, ...) évoquent également ce principe fondamental selon lequel Hachem nous récompense dans ce monde-ci pour la joie que nous éprouvons dans l'accomplissement des mitsvot.

-> "véaya ékev"
Selon nos Sages, le terme "véaya" dénote de la joie.
Nous devons être joyeux même quand on se trouve à "ékev" (littéralement = la fin).
Lorsque nous atteignons la fin de notre étude de la Torah et de la réalisation de nos mitsvot, nous devons ressentir le même excitement initial [débordant de joie] qu'avant qu'il ne commence à décliner.
[Ben Ich 'Haï]

<-------------------->

"Pour prix de votre obéissance à ces lois et de votre fidélité à les accomplir, Hachem, ton D., sera fidèle aussi au pacte de bienveillance qu'Il a juré à vos pères" (Ekev 7,12)

=> Pourquoi le verset début-t-il au pluriel : "de votre obéissance à ces lois et de votre fidélité à les accomplir" (tichméoun ... vaassitèm otam), et se termine au singulier : "Hachem, ton D., sera fidèle" (éloké'ha lé'ha).

-> Le Méam Loez (rapportant le Sifté Cohen) donne l'explication suivante :
Il arrive parfois que 2 hommes réalisent la même mitsva : les 2 possèdent un bel étrog ou des téfilin de qualité, mais l'un agit pour le Nom de D. et ne vise qu'à embellir la mitsva pour Hachem, tandis que l'autre ne recherche que sa gloire.

[de même dans nos prières où derrière des lèvres que se remuent chacun met plus ou moins d'intention ; de même dans la joie que nous ressentons en faisant une mitsva ; ...]

C'est à cela que le verset fait allusion :
- en ce qui concerne l'accomplissement de la mitsva, le pluriel est employé : "de votre fidélité à les accomplir"
- mais lorsqu'il s'agit de la récompense, le singulier est utilisé : "Hachem, ton D., sera fidèle aussi au pacte de bienveillance" = pour t'enseigner que chacun reçoit sa récompense en fonction de la qualité de sa mitsva, où tout dépend de la pureté de la pensée.

[plus qu'un acte, Hachem désire avant tout : notre cœur pur et entier.]

-> Le Tossefet Béra'ha enseigne à ce sujet :
La guémara (Roch Hachana 15a) rapporte que 2 personnes peuvent prier exactement la même prière, mais uniquement une seule aura sa requête exaucée. Pourquoi?
L'une aura fait une prière complète [selon Rachi : avec kavana], tandis que l'autre n'aura pas faite une prière totale [car sans kavana].

Certaines personnes réalisent les mitsvot dans leur entièreté, avec beaucoup de kavana (et avec de la joie, de la reconnaissance envers D. de pouvoir les faire, ...).
[Le Tanya (chap.38-40) écrit : Agir est la chose principale, mais l'intention (kavana) [permet d'élever nos actions] à l'image des ailes d'un oiseau.]
D'autres accomplissent les mitsvot car ils se sentent obligés de le faire [ou par habitude, par regard d'autrui], mais ils n'ont pas de bonnes intentions en les faisant.
[par exemple les lèvres bougent, mais le cœur est endormi, totalement déconnecté de l'action.]

Le verset utilise la forme au singulier en discutant de la récompense des mitsvot, car la récompense est accordée sur l'état d'esprit, les intentions qu'une personne aura dans l'accomplissement des mitsvot.
[Plus on y met de vie, plus on en récoltera de la vie éternelle!]

<-------------->

+ "Pour prix de votre obéissance à ces lois et de votre fidélité à les accomplir, Hachem, ton D., sera fidèle aussi au pacte de bienveillance qu'Il a juré à vos pères" (7,12)

-> Le pacte de bienveillance (alliance - abérit) fait référence au serent de D. à Avraham (Béréchit 17,7), qu'Il serait toujours le D. d'Avraham et de ses descendants.
Cela signifie qu'il y a une relation spéciale entre Hachem et le peuple juif, au moyen duquel la bonté de Hachem se déverse directement sur Son peuple sans aucun intermédiaire.
[Sforno]

-> La Torah relie l'accomplissement des commandements de Hachem à la promesse de nos Patriarches.
En effet, les enfants d'Essav peuvent également demander à Hachem de recevoir la bénédiction de Hachem, car après tout ils sont également des descendants d'Avraham et de Its'hak.
C'est pourquoi, la Torah souligne que la promesse d'Hachem à nos Patriarches est conditionnée à l'observation de Ses commandements (mitsvot) par ses descendants.
Ce n'est que par le biais de la réalisation des mitsvot que nous démontrons que nous sommes bien méritants d'être considérés comme leur descendance.
[Chem miChmouel]

"Il rétribue Ses ennemis directement pour le perdre" (Ekev 7,10)

=> Pourquoi est-il dit : "Ses ennemis" au pluriel, et ensuite : "pour le perdre" au singulier?

-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch donne la réponse suivante :
La raison du pluriel est peut-être que D. ne rétribue le méchant (racha) directement que lorsqu'Il constate qu'il n'est pas le seul, mais que ses descendants se comporteront également de la même façon, qu'il n'y a aucun espoir pour lui. C'est pourquoi : "Il rétribue Ses ennemis" au pluriel.

S'il y a un seul ennemi, et que sa descendance ne l'imite pas, le fils donne du mérite à son père (guémara Sanhédrin 104), et D. ne punit pas le racha au point de le tuer.

Par ailleurs : "directement" = selon nos Sages (guémara Yérouchalmi Avoda Zara 3,1) = avant leur mort, D. fait goûter aux tsadikim un peu de leur monde à venir, leur âme est rassasiée et ils s'endorment dans la joie, alors qu'Il montre aux méchants le mal qui les attend avant qu'ils quittent ce monde.

=> "Il rétribue Ses ennemis directement pour le perdre" = en ce monde-ci, avant la mort du racha, D. lui montre son châtiment, Il n'attend pas jusqu'à ce qu'il soit arrivé dans le monde futur.

"Toutes les mauvaises plaies de l'Egypte que tu as connues, Il ne les placera pas sur toi, et les donnera à tous tes ennemies" (Ekev 7,15)

=> Comment les juifs ont-ils pu vraiment connaître les plaies d'Egypte, puisque seuls les Égyptiens en ont été frappés?
De plus, pourquoi pour les juifs, le verset utilise : "placera" (yéchiman), alors que pour les égyptiens, c'est le terme : "donnera" (ounétanam)?

-> Le Séfer Péninim Yékarim répond en se basant sur l'enseignement de nos Sages selon lequel à chaque fois qu'une plaie s'abattait sur les égyptiens, il y en avait un petit peu chez les juifs pendant un moment, pour qu'ils sachent ce que souffraient les égyptiens.
Ainsi cela permet de comprendre la Torah : "que tu as connues", puisque les juifs avaient connu un peu des plaies d'Egypte.

Cela explique également le changement d'expression utilisée. En effet, les Tossefot écrivent (guémara Ména'hot 40a) que lorsque le terme : "donner" est employé, il s'agit d'une certaine quantité qu'on donne, alors qu'avec le mot : "placer", il s'agit même de la moindre chose.
=> C'est pourquoi la Torah a dit que toutes les mauvaises plaies de l'Egypte que tu as un peu connues, "Il ne les placera pas sur toi" = même un tout petit peu, mais sur tes ennemis Il les "donnera" = en bonne quantité.

<----------------->

-> "Hachem enlèvera de toi toute maladie" (Ekev 7,15)

Rachi explique que "toute maladie", cela fait référence au mauvais œil.
Mais comment comprendre cette interprétation?

En fait, le verset au complet dit : "Hachem enlèvera de toi toute maladie et tous les fléaux de l'Egypte, Il ne les placera pas en toi".
Or on peut s'interroger. Pourquoi concernant les fléaux, il est dit qu'Il ne te les placera pas, alors que pour les maladies, il est dit qu'Il les enlèvera de toi, sous-entendu qu'Il te les placera pour ensuite les enlever de toi?

C'est pour répondre à cette question que les Sages disent que ces maladies font référence au mauvais œil (ayin ara), qui vient du fait de la jalousie d'autrui. Or Hachem, qui souhaite maintenir le libre arbitre auprès des hommes, les laisse être jaloux s'ils le choisissent et ne les empêche pas de l'être. De ce fait, les maux causés par le mauvais œil viendront naturellement sur les personnes jalousées et Hachem aura donc besoin de les enlever de
toi.
C'est pourquoi, le verset ne dit pas qu'Hachem "ne les placera pas en toi", car pour cela, il faudrait empêcher les hommes d'être jaloux, ce qu'Hachem ne fait pas, pour ne pas altérer le libre arbitre. Ainsi, le choix de l'expression "Hachem enlèvera de toi" plutôt que "ne te les placera pas", suggère donc que ces maladies évoquent le mauvais oeil, dépendant du libre arbitre.
[Arougat Habossem]

<--->

-> b'h, également sur la notion de jalousie & ayin ara : https://todahm.com/2018/12/09/jalousie-et-mauvais-oeil

"Les fautes que vous avez commises, le Veau d'or, je l'ai pris et je l'ai brûlé dans le feu" (Ekev 9,21)

-> Comment est-il possible de prendre une faute, qui n'est pas quelque chose de tangible, et de la brûler dans le feu?
En ce sens, le verset n'aurait-il pas plutôt dû être : "J'ai pris le Veau d'or que vous aviez fait, et je l'ai brûlé dans le feu"?

Le Or ha'Haïm haKadoch donne la réponse suivante :
On sait qu'à chaque mitsva que fait l'homme, il se créé un ange saint. Et de chaque faute, il se créé un ange destructeur.
Quand l'homme se repent de ses fautes, il doit aussi effacer [par sa téchouva] l'ange destructeur qu'il a créé en commettant la faute.

=> Ainsi automatique, lorsque les juifs ont fauté avec le Veau d'or, il s'est également créé un ange destructeur. Et lui aussi, témoigne Moché devant le peuple juif : "Je l'ai pris et je l'ai brûlé au feu".

[nous ne devons pas prendre le fait de fauter à la légère, car à chaque fois nous générons un nouvelle ange Accusateur/Destructeur, qui va alors venir nous nuire.
C'est en ce sens que nous disons qu'une mitsva entraîne une autre mitsva = en faisant une mitsva je créé un ange saint Défenseur, qui va venir m'aider dans le futur à accomplir de nouvelles mitsva.
Et cela est inversement vrai en cas de faute ...]

"Afin de t'éprouver par l'adversité, pour connaître le fond de ton cœur" (Ekev 8,2)

-> Quel rapport y a-t-il entre ce qui est dit dans ce verset et le verset qui le suit : "Il t'a fait souffrir et endurer la faim, puis Il t'a nourri avec la manne"?

Le Séfer Kéhilat Moché donne une explication d'après la michna dans Pirké Avot (6,4) : "Telle est la voie de la Torah, mange du pain trempé dans le sel, bois de l'eau en quantité mesurée, dors sur la terre et vis une vie de peine".

Or, comme on le sait, on pouvait ressentir dans la manne le goût des mets les plus délicieux (il suffisait de le penser pour l'avoir!).
L'épreuve résidait donc dans : "Afin de t'éprouver par l'adversité" = pour voir si les juifs se contenteront de goûter dans la manne uniquement le goût du pain trempé dans le sel, afin de pouvoir mériter la Torah (en accord avec le Pirké Avot 6,4).

Ainsi qu'il est dit : "pour connaître le fond de ton cœur" = pour voir quelle sera ton intention au moment où tu mangeras la manne : est-ce que tu te concentreras sur les bonnes choses de ce monde, ou uniquement sur du pain trempé dans du sel.

[certes la matérialité est nécessaire pour évoluer spirituellement dans la vie, mais son excès vient créer une séparation, un éloignement avec Hachem.]

Ceux qui parfaits dans leur midot s'effacent pour préserver l'honneur d'autrui, alors que l'homme ordinaire veut rester honorable, même au prix d'une humiliation du prochain.

[Péniné 'Hokhma 238]

<--------->

-> Moché a préféré retarder la Délivrance de tout le peuple juif (des millions de personnes!), qui subissait d'atroces souffrances liées à l'esclavage en Egypte, plutôt que de risquer causer le moindre sentiment de honte à son frère aîné : Aharon.

-> De même nos Sages affirment que si la venue du machia'h, ou bien du 3e Temple, devait entraîner de la honte à un seul juif, alors il ne peut pas venir.

=> Cela nous permet de se rendre compte d'à quel point l'honneur de notre prochain doit être important/vital à nos yeux!

"Car l'homme ne vit pas que de pain" (Ekev 8,3)

-> L'âme ne vit pas de matérialité, or nous constatons que si l'homme mange, il vit et l'âme continue à exister, et s'il ne mange pas il meurt.
=> Comment l'âme vit-elle d'une nourriture matérielle alors que cela ne la nourrit pas?

L'âme se nourrit de spiritualité, et elle est nourrie par la bénédiction sur la nourriture.
C'est ce qui est écrit : "l'homme ne vit pas que de pain, mais de tout ce qui sort de la bouche de Hachem" = grâce à la spiritualité qui en découle toute âme vit.

[le Ari zal]

<------------->

-> La nourriture, comme toutes les matières physiques, contient des étincelles de sainteté. Lorsque vous mangez, ce sont ces étincelles de sainteté qui s'élèvent du domaine physique pour éveiller l'âme.
En d'autre terme, en mangeant, vous libérez l'énergie spirituelle contenue dans les étincelles de sainteté qui résident dans l'aliment, comme l'explique le Ari zal.

[rabbi 'Haïm Halberstam de Tsanz - Divré 'Haïm]

<------------->

+ "Tu ne mangeras pas l'âme avec la chair" (Réé 12,23)

-> Le rav 'Haïm Vital écrit au nom du Ari Zal, que l'essentiel de la compréhension de l'homme en ce qui concerne l'esprit saint dépend de son intention et de l'attention qu'il porte à toutes les bénédictions sur la nourriture, parce que grâce à elles, il annule les forces impures qui s'attachent aux aliments matériels ainsi qu'à celui qui les consomme.

Grâce aux bénédictions quand elles sont dites avec concentration, les forces impures sont écartées et celui qui les prononce purifie sa matière et devient apte à recevoir la sainteté.
Le Ari Zal a beaucoup insisté sur ce point.

<------------->

-> D'une manière plus générale, on peut citer les paroles du Méor Enayim (Vayéra) :
"La principale importance des mitsvot est le fait qu'elles ont été données par D. Lui-même.
Elles sont, par conséquent, le seul moyen à travers lequel nous pouvons approcher le Créateur et pour cette raison, nous tirons une nourriture spirituelle en les pratiquant.
Si nous observons les mitsvot avec l'intention d'atteindre la proximité avec D., nos mitsvot acquièrent une vie et une âme. Sinon, elles restent des rituels vides, des corps dénués d'esprit.

[chaque mitsva nous nourrit spirituellement, et la joie, l'intention que nous y ressentons va y donner tout le goût]

<------------->

-> "Ce n'est pas seulement par le pain que l'homme vit, mais par tout ce qui sort de la bouche d'Hachem" (Ekev 8,3)
L'homme ne doit pas penser qu'il reste en vie grâce à l'eau et à la nourriture qu'il ingère qui sont une nécessité physique pour le néfech, car l'essentiel provient de "l'âme de vie" que lui a insufflée le Créateur par Sa bouche et qui le maintient en vie à chaque instant.

[nous devons garder conscience de cette réalité que chaque instant Hachem a confiance en nous, nous accordant la vie. Nous devons être humbles devant la grandeur de D. qui permet à toute chose d'exister à chaque seconde (et ce peu importe ce que la naturalité du monde nous laisse croire - ex: je suis encore jeune, en bonne santé, ...)
Ainsi, on pourrait dire que lorsque nous faisons une bénédiction lorsque nous mangeons/buvons, remerciant Hachem pour cela, alors à combien plus forte raison devons-nous également en profiter pour le remercier de nous accorder la vie! (en espérant l'utiliser au mieux, dans des conditions les plus agréables, b'h) ]