Aux délices de la Torah

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"Il [Hachem] paiera les frais de guérison" (וְרַפֹּא יְרַפֵּא - Michpatim 21,19)

-> "Ceci nous enseigne que le médecin est autorisé à guérir" [guémara Baba Kama 85a]

Rachi de commenter : "Et on ne s'en tient pas au fait que c'est D. qui frappe, et c'est Lui qui guérit".

-> Rabbi Yichmael, dans le Traité Baba Kama (85a) explique l'expression "Vérapo Yérapé" (les frais de guérison) : "On apprend de cela qu'un médecin a le droit de soigner".
Cette explication est inédite, car on aurait pu dire qu'a priori, si Dieu l'avait frappé, c'était en quelque sorte un "règlement de comptes", qu'il méritait suite à un jugement divin. De quel droit, un homme viendrait-il interférer dans cette décision en apportant des soins ? Est-il concevable que Dieu frappe et qu'un homme vienne soigner?

La Torah nous dit que oui : il est permis de se faire soigner chez un médecin, même si c'est Dieu qui a envoyé la maladie, comme il est écrit "les frais de guérison".

-> Le commentaire des Tossafot soulève une difficulté :
Pour nous enseigner ceci, un seul mot aurait suffi, "Rapo". Pourquoi la Torah a-t-elle employé un langage redondant, "Vérapo Yérapé", littéralement "et guérir il guérira"?
L'explication, c'est que s'il y avait eu un seul mot, on aurait pu croire qu'il était permis de consulter un médecin uniquement dans le cas d'un coup reçu d'un autre homme, mais qu'en cas de maladie, venant du Ciel, il était interdit de consulter un médecin. Ceci serait une forme d'opposition à la décision du Roi : D. lui envoie une maladie, et lui s'adresse aux médecins afin d'en guérir?
La Torah nous dit "Vérapo Yérapé", il se soignera si c'est un coup reçu d'un autre homme, tout comme pour une maladie envoyée par le Ciel.

-> Le 'Hafets 'Haïm ajoute l'explication :
soyons attentifs au contexte dans lequel parle la Torah. Dans le verset précédent (v.21,18), il est écrit : "Si 2 personnes se querellent et qu'elles se frappent l'une l'autre".
On parle ici de 2 hommes également fautifs, car il est interdit de frapper un Juif. Celui qui lève seulement sa main en menaçant de frapper son prochain est appelé "mauvais", à plus forte raison est-il interdit de frapper son prochain! Nous avons là deux hommes qui échangent des coups, l'un prend le dessus, donne des coups de poing, casse à l'autre des dents et lui cause des dommages, et c'est précisément dans ce contexte que nos Sages disent "Vérapo Yérapé", en associant ce coup donné par un autre homme à un coup venant du Ciel.
C'est incroyable! Un voyou frappe son prochain, et l'on considère que c'est D. qui l'a frappé!

-> Le rav Yaakov Israël Pozen ajoute :
Nous voilà face à un grand principe : on doit s'éduquer à prendre conscience que tout ce qui se passe dans le monde (les coups), les humiliations, les malheurs, les maladies, les dommages, même lorsque ce sont des hommes qui en sont la cause, tout ceci vient de D.
Cependant, un événement positif est véhiculé par une personne méritante, et un événement négatif par une personne coupable. Le fameux coup de poing aurait dû être administré directement par D., mais celui qui a été choisi pour ce faire était un intermédiaire fautif. Il y a, en effet, un principe selon lequel un homme coupable est choisi pour accomplir de mauvaises choses, et un homme méritant pour en accomplir de bonnes.

Le 'Hafets 'Haïm prend comme exemple le roi David. Quand il fuyait devant Absalon, Chimi Ben Guéra le maudit. Les serviteurs du roi voulurent le saisir pour l'exécuter, mais David leur dit : "Ne le touchez pas, c'est D. qui lui a dit de me maudire. Il ne peut me frapper, me maudire, ni me jeter des pierres ainsi, que si D. lui a dit de le faire" (Chmouël II 16,10).
[David avait la conviction totale que tout événement douloureux survenant sur son chemin est, à l'origine, décrété par le Ciel. ]
Rien ne peut se produire dans le monde qui n'ait été dirigé par D.

[On a tendance à se focaliser sur l'émissaire du "coup", plutôt que d'avoir à l'esprit que cela provient de D., comme une "tape" pour que l'on change notre comportement.
C'est comme s'énerver contre un bâton qui nous frappe en place de celui qui le tien, ou bien c'est comme s'attarder sur le doigt qui est tendu, plutôt que de se focaliser sur ce qu'il est en train de montrer.]

-> Ainsi :
Une personne que son prochain a fait souffrir ressent naturellement de la rancœur à son égard. Ce sentiment peut parfois évoluer vers une véritable haine, et dans la plupart des cas, on ressent de la colère et de l'animosité à l'encontre de celui qui est la cause directe de notre malheur ou de notre souffrance.
Ces sentiments n'ont pas leur place dans le cœur d'un juif ayant confiance en D., car il sait que tout ce qui lui arrive vient de D.
[...]
Le 2e Temple a été détruit, comme on le sait, à cause de la haine gratuite. Le Gaon de Vilna explique ce qu'on entend par "haine gratuite" = "Si quelqu'un nous cause une peine, une souffrance, sans qu'on ne lui ait rien fait, nous le détestons. Mais alors D. nous dit : "Sachez que celui qui vous pourchasse et vous oppresse, ce n'est pas votre voisin, mais c'est bien Moi. Ainsi, cette haine que vous éprouvez envers lui est gratuite. Si celui-ci ne vous avait pas causé d'ennuis, c'est un autre qui s'en serait chargé. C'est donc pour rien que vous le haïssez."

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-> Le 'Hafets 'Haïm ajoute qu'il ne fait aucun doute que Hachem, en tant que Père bienveillant, n'agit que pour le bien de Son peuple, et suscite des épreuves pour expier leurs fautes.
Par conséquent, la plus sage réaction aux affronts consiste à ne pas leur répondre, et au contraire, à remercier D. de nous avoir permis d'expier une part de nos fautes.

-> A ce sujet, nos Sages disent : "Les hommes qui sont offensés et qui n'offensent pas en retour ... le verset dit à leur égard : "Tes bien-aimés rayonneront comme le soleil dans sa gloire" (Choftim 5,31)." (guémara Guitin 36b).

-> Le Gaon de Vilna disait : "Sil n'y avait pas les épreuves de la vie, jamais nous ne pourrions résister au Jugement dernier".

-> Le 'Hafets 'Haïm expliquait que pour une personne qui a confiance en Hachem, les difficultés de la vie sont comme entourées de "grâce", à l'image d'un médicament amer qui a une enveloppe très sucrée et agréable. On en vient même à les aimer, comme des bonbons!

AInsi, pour chaque épreuve, son goût dépend de la émouna de la personne.

-> Le Steïpler a écrit dans une lettre :
"Les épreuves de la vie représentent un bien inestimable et extrêmement élevé : notre monde futur en dépend, au point que selon nos Sages, s'il devait s'écouler 40 jours de notre vie sans la moindre épreuve, on aurait la certitude qu'on est déjà en train de jouir de sa part dans le monde futur.
[...]
Dans le Ciel, elles sont considérées comme un bien inestimable, bien qu'amères et extrêmement difficiles à supporter.

Néanmoins, cette amertume n'est ressentie qu'envers celles que nous vivons présentement.
En revanche, les épreuves passées, celles qu'on a déjà subies, ne recèlent que bienfaits et bénédictions, parce que le passé est déjà loin et révolu.
Il s'avère donc que toute personne malade accumule de grands mérites par le simple fait de ses épreuves."

[en regardant le passé : nos souffrances sont précieuses, ce sont des trésors de notre vie ; par contre en regardant le présent et le futur : nous ne voulons pas de souffrance, car nous ne pouvons être sûr de pouvoir y résister sans en être casser et tomber.]

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-> Un docteur pourrait hésiter à exercer pour des considérations religieuses.
Il pourrait penser que si D. a amené la maladie, alors comment un simple mortel pourrait-il s'arroger le droit de la guérir?
Cela pourrait même paraître s'opposer à la volonté de D.!

La Torah nous enseigne donc que ce souci n'est pas fondé. Un médecin à la responsabilité de faire tout son possible pour assurer la guérison complète du malade. Cela lui sera compté comme s'il avait offert la vie à son patient ...
Si un homme a les compétences et l'expérience nécessaires pour soigner un malade et s'en abstient, on le considère comme un criminel.
En effet, un patient n'est pas susceptible de réagir aux soins de n'importe quel n'importe quel médecin. Il est possible qu'un certain médecin soit efficace pour un malade et pas un autre.
[Méam Loez - Michpatim 21,18-19]

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"Il [Hachem] pourvoira à la guérison" (וְרַפֹּא יְרַפֵּא - Michpatim 21,19)

-> On peut remarquer que peu avant, nous avons pu lire dans la Torah un verset s'y rapprochant : "Je suis Hachem qui te guérit" (כִּי אֲנִי יְהוָה, רֹפְאֶךָ - Béchala'h 15,26).

Nous allons rapporter ci-après un dvar Torah du 'Hafets 'Haïm à ce sujet (Maasé léMélékh al haTorah - Yitro).

Voyez la différence entre la guérison amenée par un médecin et celle accordée par Hachem :

-> Pour D., il est écrit : "rofé'ha" (רֹפְאֶךָ) avec un "fé", qui est une lettre légère, car Il guérit en un clin d’œil, sans fatigue ni effort, ni médicaments puissants.
Il parle et nous sommes guéris.

-> Pour le médecin, en revanche, il est écrit : "vérapo yérappé" (וְרַפֹּא יְרַפֵּא), avec 2 "Pé", comportant chacun un daguéch fort, car il lui faut fournir des efforts, prescrire des médicaments, parfois même des opérations et tout cela peut prendre longtemps.

-> On vient de voir que la guérison qui vient de D. même, ne cause aucune douleur ou quelconque souffrance, contrairement à celle qui provient de l’homme.
Mais on peut ajouter :
- la guérison de D. déracine entièrement la maladie, comme si celle-ci n’était jamais apparue, tandis que la guérison du médecin humain fait disparaitre le mal en laissant toujours une trace, même infime, de la maladie [voir Likouté Thora 32] ;
- la guérison du Ciel extirpe le mal à sa racine spirituelle, conséquence de la faute ou du manquement dans le Service divin. Aussi, la guérison de D. nécessite au préalable la téchouva, conformément à l’enseignement de nos Sages (guémara Yoma 86a) : "Grande est la téchouva, car elle conduit à la guérison (de l’âme et du corps)".

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-> "Il [Hachem] pourvoira à la guérison" (וְרַפֹּא יְרַפֵּא – Michpatim 21,19)

Il est dit à propos des médecins rapo irapé, 2 fois, (il guérira certainement), et il est dit à propos de la guérison de Hachem : "Car Je suis Hachem Qui te guérit" (ani Hachem rof'ékha - Béchala'h 15, 26), une seule fois.

Ceci vient nous enseigner que chez les médecins, on a besoin d’au moins 2 visites, la première où l’on raconte ce qui ne va pas, et la deuxième au cours de laquelle le médecin doit guérir la maladie qui nous a amené, et aussi ce qu’il a abîmé la première fois.
Mais quand il s’agit d'Hachem, dès la première fois il envoie la guérison totale.

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-> Du point de vue de la halakha, personne de nos jours ne doit se fier à un miracle. Le patient, quel qui soit, doit faire appel au médecin, tout en mettant sa confiance en Hachem [voir Birké Yossef – Yoré Déa 336, 2].

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-> Shabbath a le pouvoir de guérir : https://todahm.com/2021/12/12/shabbath-a-le-pouvoir-de-guerir

"Une terre où coule le lait et le miel" (Ki Tissa 3,33)

Selon le 'Hatam Sofer (sur guémara 'Houlin 142b) bien que le sens simple de ce verset soit vrai (les fruits d'Israël sont bénis matériellement), il nous apprend quelque chose d'ordre spirituel.
En Israël, les fruits ont une intense concentration de sainteté.

Une Torah pure, sans aucune déformation, est dénommée : "du miel et du lait coulent sous ta langue" (Chir haChirim 4,11).
Ainsi, manger des fruits d'Israël, c'est faire rentrer en soi une sainteté, qui va nous permettre de davantage aimer Hachem et d'avoir davantage d'attachement à Lui.

Le 'Hatam Sofer fait remarquer que : "Où coule le lait et le miel" (זבת חלב ודבש - zavat 'halav oudvach), a les dernières lettres qui forment : שבת (Shabbath).
En effet, de même que la nourriture de Shabbath (notre Shabbath dans le temps) a une sainteté spéciale, il en est de même avec celle de la terre d'Israël (notre Sabbath dans l'espace).

D'ailleurs, c'est peut être pour cela que Moché a dit aux explorateurs : "Vous prendrez des fruits de la Terre" (Chéla'h Lé'ha 13,20).
Il avait conscience que le yétser ara allait tout faire pour que cette mission, très importante pour l'avenir du peuple juif, soit un échec.
Il avait également conscience que le fait de manger des fruits d'Israël allait donner davantage de forces pour surmonter les défis.

Malheureusement, au lieu de l'écouter en les mangeant, les explorateurs les ont ramené afin de pouvoir encore mieux dénigrer la terre.

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-> Une terre où coule le lait et le miel" : cette expression est aussi une allusion aux Secrets de la Torah, comme l’enseigne la guémara (‘Haguiga 13a) : "[A la question posée par les Sages à Rav Yossef : "Apprends-nous le récit du Char Céleste (la vision de Ezéchiel)?" celui-ci leur répondit: ]
"Le Miel et le Lait sous ta langue" (Chir haChirim 4,11), cela [signifie que] les choses qui sont plus douces que le Miel et le Lait (les Secrets de la Torah) doivent rester sous ta langue (cachées)".

[Le mot ‘Halav (lait - חלב) est l’acronyme de ‘Hokhma (Sagesse - חכמה), Lav (32 - ל"ב) [allusion aux 32 Sentiers de la Sagesse].
De même, le mot Dvach (miel - דבש) est l’acronyme de Daat (Savoir - דעת), Bina (Entendement - דעת) et Sékhel (Esprit - שכל).
Tout cela est une allusion au fait que "la Terre d’Israël (où coulent le Lait et le Miel) rend sage" (guémara Baba Batra 158b).
'Hatam Sofer]

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-> "[Une Terre] qui ruisselle de Lait et de Miel" = cette expression est mentionnée 16 fois dans la Torah et 5 fois dans les Prophètes – selon le Baal Hatourim sur Dévarim 6,3.
La première citation de cette formule apparaît dans l’épisode du "Buisson Ardent", lorsque D. annonça à Moché la Délivrance de Son Peuple : "Je suis descendu pour le délivrer de la main des Egyptiens, et pour le faire monter depuis cette contrée-là vers une contrée belle et spacieuse, vers un Pays qui ruisselle de lait et miel".
[de même, lorsque les explorateurs revinrent de leur séjour, ils commencèrent leur récit par les termes suivants :
"Nous sommes entrés dans le Pays où tu (Moché) nous avais envoyés : oui, vraiment, il ruisselle de Lait et de Miel, et voici son fruit" (Chéla'h Lé'ha 13,27)]

-> Le midrach (Mékhilta de RachBi, 13,5) enseigne :
"Rabbi Elièzer a dit : Le lait, c’est le lait des fruits. Le miel, c’est le miel de dattes.
Rabbi Akiva a dit : Le lait, c’est vraiment du lait, aussi est-il dit : ‘En ce jour, les montagnes ruisselleront du jus de la vigne, les collines feront couler du lait’ (Yoël 4,18). Le miel, c’est le miel du bois (fabriqué par les abeilles), aussi est-il dit : ‘En arrivant dans le bois, le Peuple vit du miel ruisselant’ (Chmouël I 14,26)".

-> "Tu écouteras donc, Israël, et tu observeras avec soin, afin de prospérer et de multiplier sans mesure, ainsi que Hachem, D. de tes pères, te l'a promis, dans ce pays ruisselant de lait et de miel" (Vaét'hanan 6,3).
Rabbi Elièzer et Yonathan Ben Ouziel (Vaét'hanan 6,3) semblent être du même avis (la référence aux fruits d’Israël) puisque ce dernier "traduit" notre expression par : "Une Terre dont les fruits sont gras comme le lait et doux comme le miel".
De même, Rabbi Akiva et Onkelos sont du même avis (la référence à la Terre elle-même), puisque ce dernier traduit l’expression par : "Une Terre qui fabrique du lait et miel".

-> Le guémara (Ketouvot 112a) raconte : "Rami Ben Ezéchiel passait un jour à Bné Brak lorsqu’il remarqua des chèvres qui broutaient sous un figuier ruisselant de miel, tandis que de leur mamelles tombaient des gouttes que de leurs mamelles tombaient des gouttes de lait. Et le lait se mêlait au miel. ‘Une Terre qui ruisselle de
lait et miel’, se dit-il"
[le lait fait ici référence au lait de l’animal, tandis que le miel se réfère au miel des fruits].
C’est à la suite de cette vision que Rami Ben Ezéchiel comprit que l’expression: ‘Une Terre qui ruisselle de lait et miel' signfiie : "une Terre où se mélange le lait (de la mère) avec le miel (de la Terre)".
[Chvout Yaakov]

"Tu te lèveras et tu monteras vers l'endroit que Hachem ton D. choisira" (Choftim 17,8)

-> Le Sifri de commenter : "Cela nous enseigne que la terre d'Israël est plus élevée que toutes les autres terres, et que le Temple est plus élevé que toute la terre d'Israël."

D'un point de vue géographique, l'Everest est le point le plus élevé du monde, comment comprendre l'affirmation du Sifri?

Le Kaftor vaFérach (Rabbi Ashtori haParchi) explique que Hachem a a créé le monde à partir de la Pierre de Fondation (éven shétiya), qui est située sur le mont du Temple, là où se tenait le Saint des Saints.
Ainsi, c'est de cette pierre que s'est développée Jérusalem, puis la terre d'Israël, et seulement ensuite le restant du monde.

Puisque la terre est ronde, quel pays peut se déclarer comme étant au-dessus des autres (la Chine, les Etats-Unis, ...)?

La seule façon de répondre est de demander à Son Créateur, par où a-t-Il commencé sa formation.
Le 1er endroit qui a émergé est le plus élevé, puisqu'étant l'ADN, qui par effet effet domino va créer Jérusalem, puis Israël, puis le restant du globe.

=> Ainsi, le monde ressemble à un Etrog, dont le Temple est la tête couronné qui règne sur l'ensemble du globe, et dont l'Everest n'est qu'une bosse sur un des côtés.

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-> Le roi Chlomo décrit le monde comme : "La terre [d'Israël] et ses cours" (Michlé 8,26).

Ce qui montre à quel point Israël en est son centre principal.

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-> "Je me suis fait des jardins et des vergers et j'y ai planté toutes sortes d'arbres fruitiers" (Kohélet 2,5)

Le roi Chlomo rapporte qu'il a planté en Israël toutes les sortes d'arbres et de végétations qui existent au travers le monde.

Comment cela est-il possible, sachant qu'un climat approprié est nécessaire à chaque fois?

Rachi, répond en citant le midrach Tan'houma (Kédochim 10).
Comme on a pu le voir précédemment, le monde entier s'est développé à partir d'Israël.
La terre d'Israël, qui est la base du développement du monde entier, possède une multitude de canaux, dont chacun est relié à un endroit du monde qu'il permet d'alimenter.

Le roi Chlomo dans sa sagesse, a pu identifier le lien de correspondance pour chacun de ces canaux, et il y a planté les arbres et les végétations appropriés.
Par exemple, il a mis un poivrier d'Ethiopie (Koush), sur le canal menant à l'Ethiopie, afin qu'il puisse avoir les minéraux et le climat propices à un développement optimal.

=> Face à toutes les merveilles que l'on peut trouver à travers le monde, on doit se dire qu'elles proviennent toutes d'Israël.
Sachons l'apprécier à sa juste valeur!

"Aucun homme ne put voir son frère et personne ne put se lever de sa place durant une période de 3 jours ; et pour tous les enfants d'Israël, il y avait de la lumière dans leurs demeures" (Bo 10,23)

-> Selon le Zohar, les juifs qui n'ont pas voulu quitter l'Egypte sont morts durant la plaie des ténèbres.

Lorsque le machia'h viendra, il y aura une obscurité de 15 jours, durant laquelle mourra tout juif qui ne désire pas véritablement la guéoula.

[le 'Hida - דבש לפי]

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-> Cette plaie a duré 6 jours, alors que pour toutes les autres, c'était : 7 jours.

Les 6 jours de ténèbres correspondent aux 6 000 années de ce monde, qui sont totalement obscures.
Le yétser ara nous couvre les yeux, et il fait tout pour nous pousser à accomplir une avéra après l'autre.

La seule chose qui peut aider une personne est la Torah.
La Torah illumine le seul bon chemin que l'on doit prendre dans ce monde.

[le Ben Ich 'Haï]

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+ "Pour tous les enfants d'Israël, il y avait de la lumière dans leurs demeures"

-> Selon le Siftei Cohen, ici on ne fait pas allusion à la lumière du jour, mais au fait que les juifs ont reçu durant cette plaie la lumière du monde à venir.

-> Les dernières lettres de : וּלְכָל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הָיָה ("et pour les enfants d'Israël, il y avait") forment : לילה (laïla - la nuit).
La lumière brillait chez les juifs, même la nuit.

Le mot :"or" (lumière - אור), a la même valeur numérique que : "béAdar" (en Adar - באדר).
La plaie des ténèbres s'est déroulée pendant le mois d'Adar, et c'est en ce même mois qu'a eu lieu la chute de Haman, et il y est dit : "Pour les enfants d'Israël c'était la lumière ..." (layéhoudim ayéta ora - méguilat Esther 8,16).

[le Na’hal Kédoumim]

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-> "Les juifs n'ont été sauvés d'Egypte que par le mérite de leur émouna en Hachem"

[biz'hout aémouna nigalou avoténou miMitsrayim - midrach Yalkout Chimoni - Ochéa 519]

A quel moment en particulier, ont-ils eu cette émouna?

Pendant la plaie des ténèbres, les juifs avaient l'opportunité d'en profiter pour s'enfuir, mais ils sont restés sûrs que Hachem les libérerait au moment opportun.

Sans être sortis d'Egypte, les juifs n'auraient jamais reçu la Torah.
La Torah est appelé : "lumière" ("car la mitsva est comparée à la bougie et la Torah est la lumière" - Michlé 6,23).

Ainsi : "pour tous les enfants d'Israël, il y avait de la lumière" = par le fait de suivre la volonté de Hachem [malgré la grande tentation de fuir par eux-mêmes, ils ont mérité de recevoir la Torah, qui est l'unique vraie lumière dans l'obscurité de ce monde].

[Maharam Schick]

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-> Le midrach enseigne que lors de cette plaie, les ténèbres étaient aussi obscures qu'un dinar en or.
Comment comprendre cela?

Le 'Hatam Sofer répond que la seule chose que les égyptiens avaient en tête pendant les plaies était leur argent, faisant que tout le reste en devenait secondaire.

Après 10 plaies d'une incroyable dureté, ils ont dit : "Qu'avons-nous fait là, d'avoir renvoyé Israël de notre service?" (Béchala'h 14,5).
Rachi de commenter : ils changeaient d’avis, résolus à les poursuivre et à leur reprendre les biens qu’ils leur avaient prêtés.

Pourtant on pourrait penser que les ténèbres étaient une occasion idéale, où ne pouvant pas bouger, ils avaient alors tout le temps pour prendre du recul, et comprendre que le peuple juif était la nation choisie par Hachem, l'Unique dirigeant de ce monde.

Mais en réalité, pour eux, les ténèbres étaient aussi obscures qu'un dinar, car ils étaient aveuglés par leur argent, ce qui les a empêché de s'élever par rapport à la situation présente.

Ils étaient prêts à mourir (perdre leur corps), tant ils avaient une envie forte de récupérer leurs biens matériels.

[malgré les 10 plaies, qui se sont étalées sur environ 1 an, ils étaient prêt à pourchasser les juifs.
A quel point le matériel éphémère rend aveugle, au point d'être prêt à en perdre son éternité!]

['Hatam Sofer]

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-> La plaie des ténèbres fait référence à l'aveuglement qui provient lorsque l'on est égocentrique et arrogant, et que l'on ne voit alors plus les difficultés de son prochain.
Etre dans l'obscurité, c'est ne voir que son nombril.

"Aucun homme ne put voir son frère ..." : on ne voyait pas les émotions, les souffrances de son prochain ;
"... et personne ne put se lever de sa place" : par cela, on rate l'occasion de grandir et de devenir une meilleure personne.
[par cette obscurité face à autrui (on ne voit que nous!), alors on ne bouge pas de sa place, on reste le même dans toute notre bassesse animale]
['Hidouché haRim]

-> Le Avnei Azel enseigne aussi que l'on se plonge dans l'obscurité, à partir du moment où l'on n'est plus capable de voir autre chose que soi-même (par exemple à cause d'une poursuite de l'argent - le dinar en or! ; le honneurs, ...).

-> Il n’y a pas d’obscurité plus profonde dans le monde que celle où se trouve celui qui ne veut plus voir son frère et son prochain.
Et bien plus, lorsque l’on ne voit plus l’autre et qu’on ne se préoccupe que de sa propre personne, alors il devient impossible de : "se lever de sa place" = il n’y a plus alors d’espoir de s’élever ni de progresser dans la vie.
[Beit Its'hak]

=> Si nous voulons allumer la lumière dans notre vie, nous devons apprendre à regarder autour de soi, et illuminer le quotidien de notre prochain.

La 9e plaie : l’obscurité

+ La 9e plaie : l'obscurité

-> Hachem a fait disparaître la clarté naturelle de la lune et des étoiles. [Sforno]

Un épais brouillard, aussi dense qu'une pièce de monnaie ou qu'un mur, masque entièrement les rayons du soleil. [Abravanel]
Le Ibn Ezra raconte qu'il a une fois rencontré, au cours d'un voyage sur l'océan Altantique, un brouillard semblable : il était si dense qu'il était impossible de dire si c'était le jour ou la nuit.

-> Avant d'envoyer cette plaie, Hachem a consulté la Cour Céleste, qui a unanimement accepté tout ce qui était proposé.
[rabbénou Bé'hayé]

Comme à toute les 3 plaies, Pharaon n'a pas été prévenu de son arrivée, ce qui n'a pas donné l'opportunité aux égyptiens de cacher leurs biens de valeur.
[midrach Chémot rabba]

-> Cette plaie débuta au grand jour, vers 9 heures du matin.
En effet, si elle avait commencé la nuit, les égyptiens l'auraient attribuée à un allongement de la durée de la nuit. Or ce matin-là, le soleil se leva comme à l'ordinaire et éclaira le pays entier.
Soudain, comme si l'on avait éteint une lampe, il fit nuit noire.

-> Cette plaie se décompose en 2 périodes de 3 jours, soit un total de 6 jours, tandis que les autres plaies ont duré 1 semaine.
L'obscurité de ce 7e jour descendra sur les égyptiens lorsqu'ils se lanceront à la poursuite des juifs à la mer Rouge. [midrach rabba]
[En effet jusque là toutes les plaies avaient duré 7 jours, et il aurait dû de même régner 7 jours de ténèbres. Cependant, les ténèbres ne durèrent que 6 jours, le 7e jour fut complété après la sortie d'Egypte lorsque les juifs traversèrent la mer Rouge.]

Les premiers 3 jours d'obscurité doivent empêcher les égyptiens de voir les juifs enterrer leurs morts, et les 3 jours suivants, les immobiliser pour leur permettre de fouiller leurs maisons
[Paanéa Raza]

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-> De façon incroyable, le Nétsiv (Ha'Emek Davar - Bo 11,2) écrit que le peuple juif a accompli des actes de bonté inimaginables envers ses bourreaux en les nourrissant alors qu'ils restaient immobiles pendant la plaie de l'obscurité, les gardant ainsi en vie.
C'est pour cette raison, écrit le Nétsiv, que les égyptiens ont développé un sens aigu de la gratitude envers leurs anciens esclaves, et c'est pourquoi ils étaient heureux de leur prêter leurs biens lorsqu'ils le leur demandaient.

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+ Durant la 1ere période de 3 jours :

-> L'obscurité chez les égyptiens, rend impossible de voir sa propre main qu'on lève et qu'on tient devant les yeux. [Séfer haYachar]
Elle est si opaque qu'on peut la palper et la sentir au toucher, comme une pièce de monnaie. [Léka'h Tov ; Rachi]

-> Selon le Kli Yakar, Hachem a combiné la nuit qu'il y aurait dû avoir chez les juifs (pour qui il faisait grand jour) avec celle des égyptiens, afin de créer une obscurité 2 fois plus puissante que celle d'une nuit normale.

-> Les égyptiens peuvent se déplacer, mais ils sont incapables de sortir de chez eux. [midrach Chémot rabba]
Ils ont beau essayer d'allumer des bougies ou des torches, les flammes sont tout de suite étouffées. [midrach haGadol]

-> Phénomène étonnant, les ténèbres dégagent des vapeurs toxiques, forçant les égyptiens à se masquer le nez et la bouche pour protéger leurs voies respiratoires.
Les ténèbres étaient si épaisses qu'il était pratiquement impossible de respirer. Que les égyptiens eussent survécu à cette plaie constituait en soi un miracle.
[Ralbag ; Méam Loéz]

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-> Bien qu'ayant de la lumière dans toutes leurs maisons, c'est des moments difficiles pour les juifs, car aux cours de ces 3 premières journées de la plaie, les 4/5e des enfants d'Israël, de 20 à 60 ans, vont y mourir.
[Rachi 13,18]

L'obscurité va permettre de les enterrer sans que les égyptiens ne remarquent rien, et ils ne pourront pas dire : "Vous voyez. Nous ne sommes pas les seuls à souffrir des plaies!"
[Rachi Bo 10,22]

-> Bien que cette période ait été triste pour la nation juive qui a passé les 3 jours à enterrer ses morts, le midrach (Chémot rabba 14,3) décrit leur sentiment dominant de gratitude envers Hachem pour avoir caché leur honte nationale aux égyptiens.

-> La Torah va dire que les juifs sont sortis " 'hamouchim" ('armés), proche de : 'hamech (le chiffre : 5).

Selon certaines opinions, 1/5e est sorti d'Egypte; selon d'autres 1/50e ; et selon d'autres avis 1/500.
On sait que 600 000 juifs sont sortis d'Egypte (dans cette même tranche d'âge : homme de 20 à 60 ans)

Pour mieux s'en rendre compte, le rabbi David Meisels chiffre tout cela :
- 1er avis : les 4/5e sont morts, soit : 2 400 000 de personnes ;
- 2e avis : les 49/50e sont morts, soit : 29 400 000 de personnes sur les 30 000 000 de juifs de l'époque ;
- 3e avis : les 499/500e sont morts, soit : 299 400 000 de juifs.

[Le Méam Loez (Bo 10,22) écrit qu'en attribuant en moyenne une femme et 3 enfants à chaque homme (v.12,37 : 600 000 hommes de plus de 20 ans quittèrent l'Egypte), cela fait un total d'environ 3 millions de juifs quittant l'Egypte.
De là nous pouvons en déduire qu'environ 12 millions de juifs sont morts durant la plaie de l'obscurité (une perte de 4/5e).]

-> Selon le midrach haGadol, une partie de ceux qui sont morts étaient des délateurs qui rapportaient aux égyptiens où se trouvait l'argent des juifs.

Selon nos Sages, ces personnes qui sont mortes étaient généralement riches, entretenant de bonnes relations avec les égyptiens, menant une vie confortable, et n'ayant aucune envie de quitter le pays.
Elles ne voulaient pas prendre le risque d'aller dans le désert (lieu sans business, sans boisson, avec des bêtes vénéneuses, ...), et n'étaient pas intéressés par tout quitter afin de recevoir sur elles la Torah.

Ces personnes avaient acquis cette richesse en collaborant avec les égyptiens dans la torture des juifs, et en les forçant à travailler toujours plus vite.

-> Selon le Kessef Niv'har, lorsque Moché annonça aux juifs qu'ils seraient délivrés de l'asservissement de l'Egypte à condition d'accepter la Torah, la plupart d'entre eux l'acceptèrent de bon gré. Ce consentement leur valut d'être délivrés, malgré les graves péchés qu'ils avaient commis.
Cependant, certains parce qu'ils désiraient rester en Egypte ne voulaient pas accepter la Torah. Dépourvus de tout mérite, ils méritaient la mort.

-> Il existe une autre opinion selon laquelle les "ténèbres" d'Egypte n'étaient pas une obscurité réelle mais une lumière aveuglante, appelée "ténèbres" parce que comparée à la Lumière Infinie de D., elle est semblable aux ténèbres.
L'intensité de cette lumière aveugla les égyptiens si bien que le monde leur devint obscur au point qu'ils ne purent pas même se mouvoir. Cette lumière les empêchait également d'ouvrir les yeux.
Si les juifs étaient à même de bénéficier de cette intense lumière grâce au seul mérite de Moché et de Aharon, les juifs réchaïm moururent tant elle leur était intolérable.

A ce propos, il est écrit : "Malheur à ceux qui appellent le mal bien, et le bien mal, qui font des ténèbres la lumière et de la lumière les ténèbres" (Yéchayahou 5,20).
Les réchaïm fautent dans l'obscurité, là où personne ne peut les voir. Puisque leur vie se déroule dans l'obscurité, ils ne peuvent tolérer de la lumière éclatante. Leurs péchés leur font considérer la lumière comme des ténèbres.
[Kli Yakar rapporté par le Méam Loez - Bo 10,23]

[d'une certaine façon toute l'essence, toute l'existence d'un racha se réduit en obscurité, au néant, face à la lumière de la Vérité Divine.
On a beau se raconter/bercer de pleins de belles illusions, mais de même que D. est Un, de même Sa réalité est Une.
Dans le monde à venir seul ce qu'on a fait de Vérité nous permettra d'illuminer notre éternité.

Cette plaie met également en avant une réalité importante : pour permettre la bonne existence du libre arbitre, ce qui est considéré par la majorité des gens comme lumière/attirant n'est en réalité qu'obscurité dans le monde de Vérité.]

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-> Le 'Hatam Sofer explique que la mort de ces juifs en Egypte n’était pas un châtiment, mais la miséricorde de Hachem envers eux, car Il savait qu’il allait infliger aux Bné Israël des épreuves très dures.
Il savait qu’ils ne réussiraient pas à les surmonter, et Il ne voulait pas qu’ils meurent à cause de leur méchanceté, c’est pourquoi Il les a ôtés de ce monde avant le temps de la délivrance, pour qu’ils ne trébuchent pas dans la dernière épreuve.

- La 1ere épreuve était au moment de la plaie de l’obscurité. Quand les Egyptiens étaient plongés dans une obscurité profonde qui les empêchait de voir et d’agir, les Bné Israël avaient de la lumière dans leurs habitations. Les juifs n’avaient pas seulement de la lumière dans leurs habitations, mais ils rentraient chez les égyptiens, voyaient leurs trésors, et là était leur épreuve.
La tendance naturelle était de prendre à plaines mains tous ces trésors, puisque cela leur revenait de droit après des années d’esclavage pendant lesquelles ils n’avaient pas été payés le moins du monde.
Un juif se tenait devant l’armoire de son voisin égyptien, ils savait que celui-ci ne voyait rien, et qu’il ne pouvait pas bouger, il voulait prendre un peu de l’or et des pierres précieuses pour qu’elles lui restent en main après la sortie d’Egypte, mais quelque chose l’en empêchait, l’ordre de D.
Hachem avait dit de ne pas prendre! Il devait se dominer et ne pas prendre.

- La 2e épreuve a eu lieu la nuit du Séder, la nuit de la plaie des premiers-nés. Toute l’Egypte était bouleversée, il y avait un grand cri dans tout le pays. Les Bné Israël sauraient-ils éviter de sortir de chez eux pour vérifier ce qui se passait pour faire tant de bruit, et pour contempler la vengeance contre leurs ennemis les Egyptiens?
Mais malgré tout cela, ils devaient rester derrière une porte close.
=> Hachem qui sonde les reins et les cœurs, savait que 80% du peuple ne pourrait pas surmonter cette épreuve. Ils ne se maîtriseraient pas et sortiraient de chez eux pour contempler la chute de leurs ennemis, c’est pourquoi ils n’ont pas mérité de vivre la nuit de garde historique.
[rapporté dans le Pirké Emouna]

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+ L'enseignement de la chauve-souris :

-> Pendant la journée, les chauves-souris sont éblouies par les rayons du soleil, et elles arrivent à tout percevoir autour d'elles dans l'obscurité.
La même chose a eu lieu pendant la plaie de l'obscurité.
Cela est venu d'Hachem qui a envoyé une lumière spirituelle brillante qui était beaucoup plus lumineuse que tout ce que nous connaissons. Cette lumière céleste a aveuglé les yeux des égyptiens, et elle a servi de lumière pour les juifs, qui pouvaient tolérer ces rayons radiants.
[Shach al haTora - Chaaré Aharon p.268)

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-> Le Rabbi de Tsanz a dit un jour que l'enterrement d'un juif racha (mauvais) n'est pas une mitsva.
D'où savons-nous cela?

Lorsque les juifs sont sortis d'Egypte, ils étaient vides de toute mitsva.
Pourtant durant la plaie de l'obscurité, ils avaient enterré les très nombreux juifs réchaïm qui étaient morts.
Cela prouve que l'enterrement d'un racha n'est pas compris dans les obligations qu'imposent la Torah concernant l'enterrement des morts.

Son fils, le Rabbi de Galicie lui a dit : "Père, tu as raison, ce n'est pas une mitsva d'enterrer un racha. Mais au sens figuré, c'est une mitsva d'enterrer un racha, de le maîtriser, afin de l'empêcher de propager ses mots vénéneux pleine d'hérésie."

-> Bien que cela puisse paraître étrange, Datan et Aviran n'ont pas péri, car malgré leur impiété, ils ont toujours cru à la délivrance. [Rokéa'h]

Selon une autre opinion, ils doivent indirectement leur survie à Moché.
Voyant que de nombreux juifs mouraient durant l'obscurité, Moché a demandé à D. la raison de cette calamité, et D. lui a expliqué qu'il s'agissait de méchants (réchaïm) méritant de périr.

Moché a imploré grâce pour quelques-uns d'entre eux, et D. a laissé en vie Datan et Aviran ; ceux-ci causeront dans le futur beaucoup de problèmes à Moché et aux enfants d'Israël.

[même si cela nous dépasse, Hachem en voyant que dans le futur une personne fera de très nombreuses fautes sans aucunement faire téchouva (et même entraîner d'autres à la faute), va la tuer avant son terme afin de lui permettre de partir sans de nombreuses fautes graves.]

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+ Durant la 2e période de 3 jours :

-> A partir du 4e jour, il y a une obscurité 4 fois plus intense que les 3 premiers jours.
[midrach Chémot rabba 14,3]

Les égyptiens en seront physiquement malades. [Sforno 9,14]

-> Malgré cette obscurité totale, Hachem va faire voir aux égyptiens en esprit ce qui se passe au pays de Gochen, où les juifs festoient, mangent et boivent pour célébrer leur bonne fortune.
Ces visions de réjouissance vont augmenter leurs frustrations.
[midrach haGadol]

Selon le 'Hatam Sofer, la seule chose qu'ils pouvaient voir, était des visions qui font peur, comme les détails d'une éventuelle vengeance des juifs.

-> Cette obscurité a été accompagnée par l'arrivée de démons et des mauvais esprits, qui avaient pour but de faire du mal aux égyptiens.
[Haggada du Beit Avraham]

-> Il y avait de l'obscurité "renforcée", au point que l'égyptien assis au début de cette période ne pouvait se lever, et celui debout ne pouvait pas s’asseoir.
[selon rabbénou Bé'hayé, il était devenu pratiquement impossible de bouger, comme si l'air s'était transformé en un mur. cette situation dura 3 jours.]
[Rachi Bo 10,22]

-> Selon le Méam Loez (Bo 10,22), il s'agit de la même obscurité que celle qui régnait au tout début de la création, celle dont il est écrit : "les ténèbres couvraient la face de l'abîme" (Béréchit 1,2).
Ces ténèbres élémentaires excluent l'existence même de la lumière.

-> Il y avait le retour des ulcères et des poux, et cela était encore plus désagréable car ils ne pouvaient pas bouger pour gratter leurs démangeaisons, retirer les poux, ou bien apaiser leurs douloureuses ampoules.
[Yalkout Réouvéni]

-> Ils ne pouvaient ni manger, ni boire, et ils était remplis d'inquiétude.
Cependant, Hachem a fait en sorte qu'ils gardent toute leur lucidité afin de ressentir totalement cette plaie.

Le fait de respirer l'obscurité "renforcée", avait le pouvoir de tuer une personne, mais Hachem a bloqué toutes leurs voies respiratoires, et leur a miraculeusement permis de survivre.
[Meam Loéz]

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-> Cette impossibilité de bouger va permettre aux juifs de découvrir les trésors cachés dans les maisons de leurs voisins égyptiens.
Lorsqu'ils leurs demanderont plus tard la permission d'emprunter ces trésors, les égyptiens prétendront ne rien posséder ; à ce moment, les juifs leur rappelleront où sont dissimulés tous ces bien.
[Rachi - Bo 10,22]

-> Les juifs vont voir dans les maisons des égyptiens comme s'il faisait plein jour.
Cette lumière qui éclaire les uns, mais ne peut être perçue par les autres est un grand miracle.
[michnat Rabbi Eliézer 11]

-> La situation des juifs était exactement l'inverse de celle des égyptiens. Tandis que pour les égyptiens, le jour ressemblait à la nuit, pour les juifs, la nuit était semblable au jour.
Le cycle de la nature resta néanmoins inchangé : après une journée lumineuse, le soleil se couchait et la nuit tombait, comme d'habitude.
Soudain, durant la nuit, une puissante lumière éclairait les juifs. Il s'agissait là d'un miracle évident et non d'une simple extension du jour.
Yéchayahou prédit qu'un phénomène semblable se produirait durant l'ère messianique (cf. Yéchayahou 9,1 ; 30,26).
[Méam Loez - Bo 10,23]

-> Lorsque les égyptiens vont découvrir ce qu'il s'est passé durant la plaie, ils en seront stupéfaits par l'intégrité des juifs (aucun objet n'ayant été volé!), et s'exclameront : Quel peuple extraordinaire!".
Ils les donneront ensuite "en prêt" avec plus de facilité.
[midrach Chémot rabba 14,2]

Rabbi Ephraïm fait remarquer qu'il est ironique qu'ils aient accepté de prêter des biens de grandes valeurs aux juifs, alors qu'auparavant ils refusaient même de leur prêter de la simple paille.

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-> L’ouvrage Pniné Daat soulève une question : est-il poli de fouiller dans les affaires de son prochain quand il ne peut bouger? Ce comportement sied-il aux enfants des patriarches?
Comment nos ancêtres n’eurent pas honte de raconter ce fait aux égyptiens?

En réalité, du fait que ces derniers ne pouvaient se déplacer durant 3 jours, ils furent contraints d’avoir recours à l’aide des Bné Israël pour leur apporter à manger et à boire.
Ceux-ci durent donc entrer dans leurs maisons et chercher dans leurs affaires et c’est ainsi qu’ils découvrirent leurs trésors, comme l’explique Rachi (Bo 10,22).

-> Selon le midrach (haGadol Bo 10,23), une lumière spirituelle entourait le peuple juif. En fait, lorsque le peuple juif est entré dans les maisons égyptiennes pour y chercher ses objets de valeur, il a pu voir ce qui se trouvait à l'intérieur d'un coffre simplement en se tenant à côté (Bo 14,3).
De plus, cette lumière, qui entourait les juifs, pouvait en fait être vue par les égyptiens, et ils comprenaient donc qu'une fois de plus, cette plaie ne les touchait qu'eux.

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-> Le rav David Pinto (dans son Pah'ad David) écrit :
Dans la plaie de l’obscurité, il est écrit que dans toute l’Egypte il y avait une obscurité épaisse, et que tous les Bné Israël avaient de la lumière dans leurs habitations (10, 23).

Hachem a fait tout cela pour enseigner aux Bné Israël le moyen de se préparer à recevoir la Torah.
Même si l’homme a l’impression que Hachem ne voit pas ses actes, ce n’est pas vrai, Il voit même dans l’obscurité.
De même que les Bné Israël voyaient alors que les égyptiens ne voyaient pas, de même Hachem voit et connaît tous les secrets du cœur.
Il est possible qu’à cause de cela, au moment du don de la Torah, la Création entière s’est tue et s’est immobilisée, car la Torah avait été donnée, et il n’y avait déjà plus besoin de leur enseigner cela.

[d'une certaine grâce à la Torah un juif voit le monde avec de la lumière, de la Vérité, et il peut évoluer, bouger spirituellement, contrairement aux autres nations qui sont immobiles dans l'obscurité.]

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-> Les juifs ont toujours eu de la lumière dans leurs maisons. [midrach haGadol]

Selon le Rokéa'h, cela s'est déroulé le 13 Adar, et plus tard, Haman a choisi cette même date en voyant que c'était un jour de ténèbres où un grand nombre de juifs a péri.

Mais il n'a pas vu qu'il y avait de la lumière chez eux, comme la méguilat Esther (8,16) le souligne : "Pour les enfants d'Israël c'était la lumière et la joie" (layéhoudim ayéta ora vésim'ha).

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-> Le 'Hida ('Homat Anakh) propose une explication similaire :
Tous les réchaïm parmi les juifs sont morts pendant la plaie de l'obscurité (Rachi - Bo 13,18).
La date était le 13 Adar.
Plus tard dans l'histoire, Haman va tirer au sort afin de choisir un jour pour tuer les juifs, et quand le sort est tombé sur le 13 Adar, il a senti que c'était un jour propice, puisqu'auparavant tellement de juifs étaient morts en Egypte à cette date (pendant la plaie de l'obscurité).
"Mais tous les Bné Israël jouissaient de la lumière dans leurs demeures" (Bo 10,23). La guématria du mot : אוֹר (or - lumière) est la même que : באדר (béAdar - en Adar), ce qui indique que la plaie de l'obscurité a eu lieu pendant le mois d'Adar.

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-> "Mais tous les Bné Israël jouissaient de la lumière dans leurs demeures".

Le rav David Pinto enseigne :
[Par cette plaie,] Hachem transmettait aux Bné Israël une leçon cruciale pour leur avenir spirituel : l’argent ne fait pas le bonheur et l’or n’apporte pas la lumière. En effet, en dépit de toutes les richesses en leur possession, les égyptiens menaient une vie obscure. Car, en l’absence de Torah, l’homme ne peut être heureux ni éprouver de satisfaction ; même s’il détient de nombreux biens, il vit dans l’obscurité.

Par contre, les Bné Israël jouissaient de la lumière, car, sous peu, ils allaient se tenir au pied du mont Sinaï pour y recevoir la sainte Torah.
Or, quiconque possède la Torah et observe les mitsvot est entouré d’une lumière puissante et est joyeux tout le long de son existence.
Hachem désirait que Ses enfants intègrent bien cette réalité, prennent conscience qu’il ne sert à rien de poursuivre l’argent et l’or, denrées périssables et ne faisant que plonger l’homme dans l’obscurité, et réalisent au contraire le grand intérêt à pourchasser la Torah et les mitsvot, seules à offrir à l’homme une vie heureuse, emplie de lumière.

Les Bné Israël comprirent vite la leçon, puisque, dès cet instant, ils dédaignèrent l’or et l’argent. En effet, lors de la plaie de l’obscurité, ils pénétrèrent dans les foyers de leurs oppresseurs où ils découvrirent des trésors cachés ; néanmoins, ils ne profitèrent pas de cette aubaine pour se les approprier et ne touchèrent à rien ...
Nos ancêtres ne furent pas attirés par la richesse des Egyptiens et ne s’en emparèrent pas lorsqu’ils en eurent la possibilité, car ils comprirent que quiconque court derrière l’argent et ne pense qu’à cela mène une vie obscure.
A l’inverse, celui qui est avide de Torah et de mitsvot, qu’il cherche à tout moment à accomplir, méritera une vie heureuse, baignée de lumière.

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-> Selon nos Sages, seulement 20% des Bné Israël sortirent d'Egypte.
80% n'étaient pas aptes à en sortir et moururent durant les 3 jours de la plaie de l'obscurité.
Le saint Zohar dit que ce sera également ainsi à l'époque qui précédera l'avènement du machia'h. Il y aura 15 jours d'obscurité durant lesquels périra la majorité du peuple d'Israël, ceux qui n'auront pas eu le mérite de faire téchouva, seulement 1/5e survivra.

Rabbi Nissim Yaguen (Nétivé Or) ajoute à cela : Quel serait notre ressenti si nous nous mettions à penser qu'un peu de don de soi et de dévouement envers les autres aurait pu les sauver et que nous n'avions rien fait!
Mes amis! Le peuple a soif des paroles d'Hachem. Chacun de nous doit offrir une partie de son temps, de ses forces et de son argent afin de sauver ses frères qui sont dans l'ignorance avant qu'il ne soit trop tard.
Ensemble, par nos actes, nous déterminerons le sort du peuple d'Israël.
[rapprocher les éloignés, c'est sauver des vies!]

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+ Plaie de l'obscurité - enseignement du Méam Loez :

-> Bien qu'à la sortie d'Egypte, les Bné Israël comptaient 600 000 âmes, ce nombre ne représente que les hommes âgés de 20 à 60 ans. Les hommes de moins de 20 ans et de plus de 60 ans ne sont pas dénombrés.

Si 600 000 homes étaient âgés de 20 à 60 ans (et compris dans une tranche d'âge de 40 ans), le nombre d'hommes âgés de moins de 20 ans (inclus dans une tranche d'âge de 20 ans) était donc la moitié, soit 300 000.
Le peuple juif dénombrait donc 900 000 hommes et garçons. Les Bné Israël qui quittèrent l'Egypte ne représentaient qu'un cinquième de la population juive puisque 4/5e avaient péri pendant les 3 jours de ténèbres.
Cependant, les garçons âgés de moins de 20 ans ne sont pas morts car D. ne punit pas de mort les réchaïm d'âge inférieur à 20 ans. Il s'ensuit donc que les Bné Israël morts en Egypte étaient au nombre de 4 fois 600 000 (âgés de 20 à 60 ans), c'est-à-dire 2 400 000 hommes.
D'après ce calcul, les garçons de moins de 20 ans, qui n'ont pas été punis et qui sont restés en vie, représentaient 1 200 000 personnes.

Une partie de ces réchaïm âgés de moins de 20 ans s'est jointe au erev rav, a fabriqué le veau d'or et beaucoup d'entre eux sont morts (cf. paracha Ki Tissa).
Malgré leur âge, ils ont été punis à ce moment-là car la faute d'idolâtrie est une très grave transgression.
Lors des autres rebellions contre Moché, lorsque les provisions des Bné Israël se sont épuisées ou lorsqu'ils ont réclamé de la viande, les garçons de moins de 20 ans sont morts.
Il s'agissait des enfants des 4/5e de la population qui étaient des réchaïm.
Nous ne pouvons pas dire que les hommes de plus de 20 ans étaient morts, car comme nous l'avons vu, les Bné Israël de cet âge qui ont quitté l'Egypte étaient tous des tsadikim.
Il n'est pas logique de dire qu'au moment de la sortie d'Egypte, tous sont devenus en peu de temps des réchaïm qui auraient dit, avant d'entrer dans la mer Rouge : "N'y avait-il pas assez de tombes en Egypte?" (Chémot 14,11), qui se sont disputés alors qu'ils étaient encore dans la mer, qui ont fabriqué le veau d'or 40 jours à peine après le Don de la Torah, qui se sont plaints de la manne et qu'un grand nombre mourait à chacune de leurs protestations.

Il faut donc en déduire que toutes ces révoltes ont été fomentées par les Bné Israël qui sont morts pendant les 3 jours de ténèbres.
Ils étaient réchaïm en Egypte aussi, mais comme ils avaient moins de 20 ans, ils n'ont pas été tués avec leurs parents.
Lors de la 2e année après la sortie d'Egypte, un grand nombre d'entre eux était mort. Il n'en restait qu'un faible pourcentage lors du recensement de la 2e année et ils n'ont pas été comptés parce qu'ils étaient réchaïm.
Lors des recensements, seuls les Bné Israël justes et pieux ont été dénombrés et la 2e année aussi, ils étaient environ 600 000.
[Méam Loez - Dévarim 1,11]

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-> "Pharaon manda Moché et dit: "Partez, adorez Hachem ; seulement, que votre menu et votre gros bétail demeurent, mais vos enfants peuvent vous suivre" (Bo 10,24)

=> Quand Pharaon a-t-il appelé Moché pour lui parler?

-> Selon le Bechor Shor, cela s'est passé après la plaie de l'obscurité, puisque durant cette plaie les égyptiens ne pouvaient pas bouger.

-> Le rav 'Haïm Paltiel est d'avis que Pharaon a appelé Moché pendant la plaie de l'obscurité.
Bien que les égyptiens ne pouvaient pas bouger, ils pouvaient parler.
Ainsi, Pharaon a appelé celui de ses serviteurs qui étaient situés le proche de lui et lui a demandé de passer verbalement le message d'appeler Moché.
Les serviteurs ont ainsi fait passer le message de personne en personne avec leur voix, et la chaîne a terminé par atteindre Moché, et il est alors apparu devant Pharaon

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-> Le Maharchak dit que tous ceux qui sont morts pendant la plaie de l'obscurité reviendront [en réincarnation] dans la dernière génération avant la venue du machia'h, lorsque les épreuves de émouna seront difficiles.
Ils ont raté l'occasion de suivre Hachem dans le désert sans nourriture, mais ils auront la chance de montrer leur émouna dans le futur.

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+ Mesure pour mesure :

-> Les égyptiens ont tourmenté les juifs et les ont obligé, sous peine de mort, à rester debout, une bougie en équilibre sur leur tête pour les éclairer pendant leur repas, ou bien pour toute autre activité nocturne (comme la lecture).

Maintenant, les égyptiens sont forcés de rester assis dans l'obscurité, et il était impossible d'allumer une bougie.
[midrach haGadol ; Léka'h Tov 10,21]

-> Ils ont fait exprès de fermer les yeux sur les douleurs et les durs tâches des juifs. Par l'obscurité, Hachem fermait également leurs yeux.
[Shach]

-> Ils ont emprisonné les juifs dans d'obscures cellules.
A présent, ils sont eux-mêmes pris au piège dans l'obscurité.
[midrach Tan'houma - Bo 4]

-> Une fois que la paille pour les briques ne leur fut plus fournies (Chémot 5,7), les juifs durent se lever avant l'aube et ramasser suffisamment de paille pour leur quota de briques quotidien.
Puisque les égyptiens rendirent aux juifs le jour égal à la nuit, le jour et la nuit leur devinrent, à présent identiques.
[Méam Loéz - Bo 10,23]

-> Les femmes juives devaient donner naissance dans l'obscurité, et elles devaient cacher leurs enfants dans le noir (comme Yo'hévét a caché Moché).

-> De même que les égyptiens ont causé de la peur aux juifs pour la moindre petite chose, de même dans l'obscurité, ils avaient peur du moindre mouvement.
['Hatam Sofer]

-> Ils ont imposé les ténèbres de l'exil aux juifs ; à présent, ils souffrent eux-mêmes des tourments de l'obscurité.
[Zéva'h Pessa'h]

Les égyptiens ont tenté de détruire le "peuple de la lumière" (car se distinguant positivement des autres nations), l'obscurité est donc un châtiment leur convenant bien.
[Yalkout Chimoni - Vaéra 182]

-> Hachem avait décrété que les juifs allaient être esclaves des égyptiens (alliance avec Avraham).
Cependant, ces derniers en ont fait plus, en ajoutant une obscurité supplémentaire par les nombreuses souffrances qu'ils infligeaient.
Ainsi, ils ont été punis par une obscurité "renforcée".
[Rav Yossef Salant]

-> Ils adoraient le soleil et la lune. L'obscurité totale leur prouve que ces astres n'ont aucun pouvoir dans le monde.
[Yalkout Réouvéni]

-> Puisqu'ils n'ont pas ouvert leurs yeux aux 8 dernières plaies, en reconnaissant l'existence de Hachem, ils ont été punis par cette plaie qui les a rendu "aveugles".
[Kli 'Hemda - Vayéra]

-> Les égyptiens ont fait travailler pour eux même les aveugles juifs, ne montrant aucune forme de compassion envers leur handicap. Ils ont ainsi été punis par la plaie de l'obscurité qui les rendait aveugle.
[Mégalé Tsefounot]

"Hachem dit à Moché : Etends ta main vers le ciel et qu'il y ait des ténèbres sur le pays d'Egypte et que ces ténèbres soient palpables (vayaméch). " (Bo 10,21)

Afin de révéler des idées cachées, nos Sages utilisent le système où chaque chaque lettre d'un mot est remplacée par celle venant juste avant elle.

Rabbi Chlomo Zalman Bregman fait remarquer qu'un des exemples se trouve dans notre verset, où pour le mot : vayaméch (palpable - וְיָמֵשׁ), on obtient : Hitler (הטלר).
[vav -> hé ; youd -> tét ; mém -> lamed ; shin -> réch]

Le plus curieux c'est que cela apparaît dans la 9e plaie (celle de l'obscurité, des ténèbres), durant laquelle les 4/5e des juifs y sont morts.

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-> "Il me semble que beaucoup des particularités [qui s’appliquent à la fin des temps] ont déjà eu lieu durant l’holocauste (la Shoah) … qui a été un moment de souffrances [d’une ampleur] comme il n’y en a jamais eu auparavant …"

[Rav Yéchezkel Levenstein – Ohr Yéchezkel – Emouna]

-> "Il n'y a pas de bien, si ce n'est la Torah"

[én tov ella Torah - guémara Avoda Zara 19b]

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-> "Combien est grande la Torah, car sans elle, le ciel et la terre ne pourraient pas continuer d'exister"

[gédola Torah, chéilmalé Torah lo nitkayémou chamayim va'arets - guémara Nédarim 32a]

La 8e plaie : les sauterelles

+ La 8e plaie : les sauterelles

-> C'est le manque d'humilité de Pharaon qui va entraîner la plaie des sauterelles, qui vont être semblables à une armée en marche, composée d'espèces variées.
Elles ont rendu Pharaon plus humble que la plus petite créature de la terre.
[Malbim]

-> Étendant son bâton sur le pays, Moché va amener un vent d'est puissant qui soufflera toute la journée et toute la nuit.
[et ce afin de donner l'opportunité aux égyptiens de se repentir - midrach rabba Chémot 13,5]
Le lendemain, les sauterelles, portées par ce vent, feront leur apparition.
[Abravanel]

-> Les sauterelles ont été si nombreuses qu'elles ont recouvert toute le pays et ont masqué totalement le soleil. [Abravanel et Malbim]
On dirait qu'une éclipse de soleil totale s'était produite dans tout le pays. [Min'ha Béloula]

Selon Rachi, il y en avait tellement que l'on ne voyait également pas le sol sur lequel on marchait.
Ainsi, selon le Targoum Onkelos, il y avait de l'obscurité.

-> Normalement, les sauterelles traversaient l'Egypte en 40 jours, mais Hachem a fait en sorte qu'elles puissent le faire en un instant.
Elles recouvraient l'intégralité de l'Egypte d'un bout à l'autre, et du sol jusqu'à la hauteur moyenne des yeux d'un homme, ce qui handicapait leur vision.
[Haggada du Beit Avraham]

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-> Il y avait 8 espèces différentes de sauterelles, et chacune avait 100 sous-espèces.
A leur arrivée en Egypte, chacune de ces sous-espèces était composé de 1 000 sauterelles, faisant un total de 800 000.

Puis, elles ont augmenté en nombre, jusqu'à remplir toute l'Egypte.
Ce que laissait une espèce était dévoré par la suivante.
Le groupe le plus important était celui des "arbé", qui a ainsi donné le nom à cette plaie.
[Haggada du Beit Avraham]

-> Les sauterelles qui ont sévi en Egypte ne ressemblent à aucune de celles que l'on connaît actuellement.

Leurs dents étaient dures comme de l'acier et leurs griffes, étaient acérées comme celle d'un lion.
Leurs antennes étaient aussi dangereuses que les cornes d'un taureau, leur cou, aussi robuste que celui d'un cheval, et leurs ailes aussi puissantes que les ailes d'un aigle.

La forme de leur corps les apparentait à la fois au poisson et au serpent.
Elles avaient une salive vénéneuse et les égyptiens sur lesquelles elles se posaient, mourraient empoissonnés.
[Midrach haGadol - Bo 10,17]

-> Le corps de ces sauterelles était recouvert d'une armure, et la lettre 'het (ח) était gravée sur leur cœur.
Ce signe indiquait qu'elles formaient l'armée ('hayil) de D.
[Sékhel Tov - Bo 10,14]

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-> Les sauterelles ont dévoré le blé et l'épeautre épargnés par la grêle. [Léka'h Tov]

Elles ont détruit la végétation et les fleurs qui ont repoussé à partir des racines restées sous terre pendant la grêle. [Sforno]

Toujours affamées, elles ont patrouillé dans toute l'Egypte, s'introduisant dans les maisons pour dénicher les moindres restes. [Kli Yakar]
Rien de comestible n'a échappé à leur faim vorace, et elles ont dévoré aussi les vêtements et les bijoux. [midrach haGadol]

-> Plusieurs types de sauterelles ont attaqué l'Égypte en même temps, travaillant ensemble pour détruire les restes de végétation et de récoltes. Contrairement à toutes les autres sauterelles que l'on avait pu voir auparavant, celles-ci présentaient 14 caractéristiques uniques, notamment leurs dents acérées qui pouvaient trancher tout ce qui se trouvait sur leur chemin, leur venin empoisonné qu'elles pouvaient projeter pour tuer quiconque se trouvait devant elles, leurs fortes cornes semblables à celles d'un bœuf avec lesquelles elles pouvaient poignarder leur proie, et leurs griffes acérées semblables à celles d'un lion qui leur permettaient d'arracher les yeux des Égyptiens de leurs orbites.
Outre les plantes et les récoltes qui furent totalement détruites, les sauterelles pénétrèrent également dans les maisons égyptiennes, détruisant les vêtements, les bijoux et tous les biens précieux des égyptiens. [midrach haGadol 10;4-15).
Tous ces facteurs ont fait des sauterelles la plaie qui a particulièrement poussé Pharaon à se dépêcher de convoquer Moché et Aharon afin de le débarrasser de cette plaie dévastatrice (voir Bo 10,16).

-> La plaie des sauterelles provoquait parfois des situations tout à fait surprenantes.
Si un juif avait acheté les arbres se trouvant dans le champ d'un égyptien, les sauterelles mangeaient toutes les plantes poussant à terre mais laissaient ces arbres intacts.
Par contre, si le champ appartenait à un juif et les arbres à un égyptien, c'est l'inverse qui se produisait.
[Méam Loez - Bo 10,15]

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-> Les sauterelles vont également s'en prendre aux égyptiens.
Piquant comme des abeilles, elles leur injectent leur venin, les frappant au visage et aux yeux, leur causant des blessures et les aveuglant. [midrach haGadol - Bo10,17]

[Le Malbim parle aussi de sauterelles vénéneuses]

Elles s'introduisent dans leur bouche, leur nez, leurs oreilles et dans le moindre orifice. [Torah Chéléma]

Quelques-unes sont même capables de provoquer la mort par leur souffle répugnant. [midrach ha'Héfets]

-> Les 3 premiers jours, les sauterelles ne vont pas s'occuper directement des égyptiens, mais ensuite une fois qu'il n'y avait plus de nourriture disponible en Egypte, elles vont commencer à manger des morceaux de chair des égyptiens avec appétit.
[midrach bé'hidouch]

Elles ont ainsi mangé les yeux de nombreux égyptiens. [Séchel Tov]

-> Les sauterelles sont rejointes par des serpents venimeux qui attaquent les égyptiens à leur tour, faisant de nombreuses victimes.
[Baal haTourim]

Une morsure de serpent était tellement vénéneuse que la mort était immédiate. [midrach haGodel]

Le Méam Loez (Bo 10,16-17) écrit qu'en plus des serpents venimeux qui firent de nombreux victimes, il y avait également des guêpes, qui piquèrent les yeux des égyptiens et les aveuglèrent.

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-> Nos Sages (midrach Chémot rabba 13,6) expliquent que la plaies des sauterelles frappa les égyptiens, car ils ordonnèrent aux bné Israël de semer du blé et de l'orge sur leurs terres. C'est la raison pour laquelle les sauterelles vinrent et dévorèrent tout ce que les bné Israël avaient planté.

Cependant, puisque les égyptiens les laissèrent se reposer de leur labeur, comme le midrach (Chémot rabba 1,28) le rapporte les sauterelles se reposèrent aussi pendant Shabbath.

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-> Les égyptiens vont essayer de capturer des sauterelles, afin de les mettre en conserve pour constituer une réserve de nourriture pour après la plaie.
Mais les vivantes vont les emporter avec elles sur leur dos, et un vent d'est va les chasser toutes hors d'Egypte.
[midrach Chémot rabba 13,7]

[Ce vent va les transporter jusqu'à la mer Rouge, et elles vont de nouveaux tourmenter les égyptiens au moment de la traversée de la mer]

-> Les égyptiens voulaient vendre leur blé à des pays voisins, afin d'éviter de les perdre, mais les sauterelles formaient un mur aux frontières, empêchant toute sortie.
[Haggada du Beit Avraham]

-> Rabbénou Bé'hayé fait remarquer que pour les grenouilles Moché avait prié pour que la plaie cesse, et elles ont continué à vivre en Egypte.
Par contre, pour les sauterelles, Moché a prié pour qu'elles quittent le pays, et elles n'y sont plus jamais revenues en masse.

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-> Nos Sages (midrach Chémot rabba 13,6) expliquent que la plaies des sauterelles frappa les égyptiens, car ils ordonnèrent aux bné Israël de semer du blé et de l'orge sur leurs terres. C'est la raison pour laquelle les sauterelles vinrent et dévorèrent tout ce que les bné Israël avaient planté.

Cependant, puisque les égyptiens les laissèrent se reposer de leur labeur, comme le midrach (Chémot rabba 1,28) le rapporte les sauterelles se reposèrent aussi pendant Shabbath.

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-> Dans la paracha Bo (terme de guématria 3), il y a les 3 dernières plaies.

La plaie des premiers-nés se déroula le 15 Nissan et le temps entre chaque plaie était de trente jours : trois semaines d'avertissement et une semaine pour la plaie. D'après cela, la plaie de l'obscurité, qui survint un mois avant, eut donc lieu à Pourim et la plaie des sauterelles, un mois avant, à Tou Bichevat.

À Tou Bichevat, les sauterelles dévorèrent tous les arbres et nous, en contrepartie, nous mangeons des fruits, ce jour-là.

À Pourim, c'était la plaie de l'obscurité et en contrepartie : "Les juifs étaient emplis de lumière et de joie" (Méguilat Esther).

La plaie des premiers-nés frappa à Pessah et nous avons eu la nuit de protection (leil chimourim) que représente le soir du Séder.

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+ Mesure pour mesure :

-> Les sauterelles se disent en hébreu : "arbé", en connotation avec "arbé", signifiant : "beaucoup", car les insectes arrivent généralement en grand nombre.

D. a béni les juifs en leur disant : "arbé (ét zar'akha - Béréchit 22,17) : Je multiplierai (ta descendance)!", leur promettant qu'ils seront nombreux.

Les égyptiens ont essayé de les écraser et de les empêcher de s'accroître.
En juste retour, ils sont punis par les "arbé", une nuée de sauterelles.
[Sifté Cohen - Vaéra]

-> Les égyptiens voulaient mettre un terme à la bénédiction : "va'arbé ét zar'o" (et Je lui donnai une nombreuse postérité - וָאַרְבֶּה אֶת זַרְעוֹ - Yéhochoua 24,3), qui avait été promise par Hachem à Avraham.
Ils faisaient cela en tuant activement les enfants juifs et en empêchant les naissances de beaucoup d'autres.
C'est pourquoi Hachem a amené les sauterelles, qui s'appellent : "arbé" (אַרְבֶּה), afin de détruire toutes les récoltes des égyptiens.
['Hida - Roch David]

-> Les sauterelles ont dévoré les récoltes que les juifs avaient planté après un dur labeur, et ce sous la menace des égyptiens.
[Abravanel]

-> Les égyptiens avaient l'habitude de voler le blé et les autres récoltes des juifs, et maintenant leur propre récolte était détruite par les sauterelles.
[Zéva'h Pessa'h]

-> Les égyptiens avaient forcé les juifs à labourer leur champ et à y planter du blé.
Lorsque la grêle eût détruit les récoltes égyptiennes, les égyptiennes confisquèrent les récoltes des juifs qui parce que situées en Gochen, n'avaient pas été touchées par la grêle.
Toutes les récoltes réquisitionnées par les égyptiens, bien que stockées en Gochen, furent à présent dévorées par les sauterelles.
[Méam Loez - Bo 10,15]

-> Puisqu'ils privaient les juifs de nourriture, les forçant à travailler dans la faim, Hachem a amené des sauterelles qui ont privé les égyptiens de leur propre nourriture.
[le Roch]

-> Les égyptiens forçaient les juifs à leur cuisiner des pains, alors que ces derniers étaient affamés.
Cette plaie a amené de la famine, par le fait que les sauterelles ont absolument tout mangé.
[Mégala Tsifonot]

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-> Le verset (Bo 10,13) indique qu'Hachem a guidé un vent d'est à travers le pays tout au long de la journée et de la nuit, qui a transporté les sauterelles jusqu'en Égypte.
Inversement, il est intéressant de noter que les sauterelles ont été éliminées par un vent d'ouest très puissant. L'implication est que le vent qui a amené les sauterelles était un vent ordinaire sans force significative. C'est pour cette raison, explique le Nétsiv, qu'un jour et une nuit entiers ont été nécessaires pour amener l'essaim entier de sauterelles, contrairement à ce qui s'est passé lorsque Hachem, dans Sa bonté, a éliminé les sauterelles rapidement en les "jetant" dans la mer des roseaux grâce à un vent puissant (voir Bo 10,19).
Le Nétsiv poursuit en disant que le but de ce vent ordinaire était de montrer aux égyptiens qu'Hachem ne se limite pas à utiliser des moyens surnaturels pour punir les égyptiens. Il pourrait tout aussi bien provoquer une plaie avec les forces existantes de la nature.

-> La plaie des sauterelles s'est répandu sur toute la terre d'Égypte et leur nombre était si important qu'elles ont entièrement bloqué les rayons du soleil, laissant l'Égypte dans l'obscurité (Bo 10,15 avec Ibn Ezra).
Comme pour chaque plaie, Hachem envoyait un message très spécifique au monde entier, démontrant Sa domination totale et unique sur la nature. Dans cette plaie, le midrach haGadol (Bo 10,14) note l'ironie du fait que les sauterelles, que les égyptiens avaient l'habitude de manger, sont maintenant devenues les prédateurs, dans un renversement des rôles qui communique aux égyptiens qu'ils n'ont aucun contrôle sur quoi que ce soit, car tout, même ce qui était autrefois leur nourriture, peut être utilisé par Hachem de la manière qu'Il veut.

"Les enfants d'Israël fructifièrent, pullulèrent, se multiplièrent et se fortifièrent et le pays en fut rempli" (Chémot 1,7)

-> Selon le midrach Yalkout Chimoni (1,1), c'est à partir du moment où les théâtres et les lieux de divertissement ont été remplis par les juifs, que les égyptiens ont mis en place des décrets discriminants afin de se séparer d'eux.

-> "Plus les juifs désirent s'introduire dans le monde culturel des non-juifs, plus la haine des non-juifs s'accroît à leur égard, et ils promulguent des lois pour isoler les juifs et les écarter d'eux.
[...]
Lorsque les enfants d’Israël échangent leur foi contre des sottises et des coutumes non-juives qui leur paraissent plus importantes que les commandements éternels de la Torah, ils sont attaqués et pourchassés par des peuples qui perdent leur aspect humain et les haïssent de façon irrationnelle."
[le Avnei Azel - Rav Alexander Zoucha Friedman - dans son Mayana chel Torah]

-> "Les gens disent qu'il est dur d'être un juif ; mais il est encore plus difficile d'agir comme un non-juif. "
[car les citoyens non-juifs sont naturellement contrariés par cela, et nous le feront alors ressentir].
[Rav El'hanan Wasserman]

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-> "les enfants d'Israël avaient augmenté, pullulé, étaient devenus prodigieusement nombreux vayaam'tsou bim'od méod" (Chémot 1,7)

-> La traduction littérale du verset indique que les enfants d'Israël se sont renforcés "avec beaucoup" (bim'od méod).
Rabbi Moché Chagiz (cité dans Drachot 'Hasam Sofer I, p.216) explique que le peuple juif était devenu trop occupé à accumuler des richesses, des biens matériels.
Jusqu'à la mort de Yossef, ils s'étaient consacrés à l'étude de la Torah. Cependant, l'absence de son influence les a détournés de cet effort spirituel, et à son tour, les a amenés à subir l'influence négative de la terre qui les entourait.

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-> "Si les juifs ne font pas le kiddouch (qui sanctifie), les non-juifs feront la havdala (qui sépare)"
[Rabbi ‘Haïm de Volozhin]

Ce qui signifie que si notre façon de vivre est identique aux autres nations, que nous n'avons pas une attitude juive (qui sanctifie), alors ce seront les autres qui vont nous forcer à nous séparer d'eux.

-> "Vous serez saints pour Moi… et Je vous séparerez des nations" (Kédochim 20, 26)
Rachi de nous enseigner : "Si vous restez séparés d’eux, vous êtes à moi, et sinon vous êtes à Nevou'hadnétsar (Nabuchodonosor) et à ses semblables ... il faut que votre séparation d’avec eux soit en l’honneur de mon nom, il faut se séparer du péché et accepter sur soi le joug du royaume céleste."

Rabbi 'Haïm de Volozhin commente ce verset :
"Les Juifs doivent mener un mode de vie saint, basé sur la Thora et les mitsvot, et se séparer ainsi des comportements des autres nations.
Mais si les Juifs ne se sanctifient pas par eux-mêmes, alors Hachem provoquera que les nations les sépareront et leur rappelleront qu’ils sont différents.
Même si un Juif cherche à s’assimiler et à se fondre avec les non-Juifs, ces derniers finiront par leur rappeler leur différence.
Ainsi, à priori "vous serez saints", mais si vous ne vous sanctifiez pas et vous souhaitez vous assimiler, alors c’est Moi Qui "vous séparerez des nations" : Je mettrai dans leur cœur la volonté de vous écarter. "

-> Nos Sages (guémara Béra'hot 33a ; ainsi que Yérouchalmi Béra'hot 5,2) font remarquer qu'à la sortie de Shabbath nous ajoutons un passage dans la amida (ata 'honan'tanou), et ce dans la bénédiction relative à la sagesse ('hochma), car s'il n'y a pas de sagesse, il ne peut y avoir de havdala (séparation).

Rachi explique qu'il est nécessaire d'être une personne dotée de sagesse afin de pouvoir faire la distinction entre le sacré et le mondain, entre le pur et l'impur.

C'est tout le message de la havdala, moment où après 25 heures plongé uniquement dans le kodech, on s'apprête à retrouver le monde environnant, et où tout notre travail sera de garder notre identité juive intacte au contact des nations.

On retrouve à de nombreuses reprises cette notion : "qui sépare entre Israël et les nations" (Havdala - la conclusion du Shabbath) ou bien : "Hachem ne nous a pas créé comme les peuples des (autres) pays" (alénou léchabéa'h - la conclusion de la prière du matin).

-> Le Beit haLévi fait remarquer que dans le Téhilim (105,25) nous louons D. et nous Le remercions, car lorsque le peuple juif est en train de s'assimiler, oubliant ses différences avec les autres nations, Hachem empêche que cela aille trop loin.

Bien qu'infiniment patient, lorsque la limite est dépassée, Hachem va réveiller chez les non-juifs des sentiments de haine envers les juifs.

=> La meilleure façon de se faire accepter des autres nations, est d'être nous-même, et non pas d'essayer de leur ressembler, de leur faire plaisir.

==> Ainsi, fuir les difficultés qu'imposent notre responsabilité à être juif, entraîne naturellement d'autres difficultés que vont nous imposer nos concitoyens non-juifs.

Notre identité spirituelle se trouve dans notre Torah, et non pas dans ce que la société peut nous proposer de divertissant.

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+ "Mais, plus on l'opprimait, plus sa population grossissait et débordait et ils eurent du dégoût pour les Bné Israël" (Chémot 1,12)

-> À première vue, il semblerait que ce "dégoût" des Bné Israël se soit fait au détriment de ces derniers.
Cependant, le rav Yosef Dov haLévi Soloveitchik (le Beit haLévi) explique que ce dégoût était pour le bien du peuple juif. Chaque fois que le peuple juif se rapproche trop des nations qui l'entourent, Hachem provoque la haine dans le cœur de ces nations. Cela empêche les Juifs de s'assimiler à ces nations.
Ainsi, le sentiment de dégoût n'était pas une punition pour le peuple juif, mais plutôt une protection contre l'assimilation.

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-> Déjà à l'époque du prophète Yé'hezkel, il était question de la thèse qu'une assimilation intégrale au sein des nations serait susceptible de rendre la vie meilleure aux juifs.
Le prophète y écrit : "Ce qui vous vient à l'esprit ne se réalisera pas ; lorsque vous dites : "Devenons comme les nations, comme les familles des autres pays pour adorer le bois et la pierre"." (Yé'hezkel 20,32)

-> "De la même manière que l'huile ne se mélange pas aux autres liquides, ainsi Israël ne se mélange pas aux enfants de Noa'h (les autres nations).
[Cette division s'avère en effet impossible], dans la mesure où Hachem a donné au peuple juif la Torah et les mitsvot pour le distinguer des nations du monde, conformément au verset : "Je vous ai séparés des autres peuples pour que vous soyez à Moi" (Vayikra 20,26).
Or, si le peuple juif en venait à se rapprocher de ces peuples, que D. préserve, Hachem devrait alors réactualiser leur différence en faisant naître la haine dans le cœur des nations, et ce pour le bien du peuple juif, afin qu'il cesse de se mêler à elles.
[...]
C'est ce phénomène que, dans notre long exil, nous constatons ostensiblement en Hongrie et en Roumanie, où chaque jour la dose de haine contre les juifs ne cesse de s'accroître. Or, si l'on s'en remettait à la raison et à la nature des choses, la haine devrait au contraire s'amoindrir au fil des jours, comme tout phénomène au monde qui débute avec puissance et qui ne cesse ensuite de régresser par l'effet du temps. Ainsi, notre exil aurait logiquement dû être plus terrible à son début que par la suite.
L'explication de ce phénomène réside dans le fait que plus les juifs tentent d'estomper la démarcation voulue par la Torah grâce à l'accomplissement de ses mitsvot, plus Hachem accroît la haine dans le cœur des nations pour maintenir le but recherché, c'est-à-dire que le peuple juif reste séparé."
[le Beit haLévi - paracha Chémot - citant et commentant le midrach Chir haChirim 1,3]

=> Ainsi c'est dans les périodes où les juifs ont rejeté le joug de la Torah et des mitsvot pour mieux s'assimiler aux nations, que l'antisémitisme les a frappé avec la plus grande cruauté.

-> "L'Allemagne ne persécutera pas le juif sans prétexte ...
Prenez aujourd'hui note de ce que j'avance! C'est à cause de la transgression de notre Choul'han Arou'h par Geiger [l'un des chefs du mouvement de Réforme du judaïsme : la haskala], qu'un nouveau "Choul'han Arou'h" version allemande sera rédigé (un code légal institutionnalisant la haine du juif), dans lequel on pourra lire : "Le meilleur des juifs, tue-le!"
Que D. nous garde et nous protège!"
[le Maguid de Kelm - dans ses discours de 1870 (environ 70 ans avant la Shoah!)]

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-> "[Avant la fin des temps, le peuple juif] s'efforcera d'abandonner les lois de la Torah pour ressembler aux non-juifs, pensant que cela lui fera trouver le repos. En fin de compte, non seulement cela ne lui aura été d'aucune utilité mais cela aura même accru l'antisémitisme."
[Méam Loez - Ki Tavo 28,36]

-> Le Méam Loez (Vaét'hanan 4,9) enseigne :
[Avant de mourir] Moché met les Bné Israël en garde : "Les nations vous estimeront et diront qu'il n'existe pas de peuple aussi sage et intelligent à condition que vous étudiiez la Torah, observiez les commandements et ne les oubliiez pas. Si vous abandonnez par contre le droit chemin, si vous oubliez la Torah en négligeant de l'étudier, vous serez méprisés et considérés comme des sots par les nations."

Cela est comparable à un roi qui a marié sa fille. Tant qu'elle reste mariée, son époux est honoré car il est le gendre du roi et il est proche de lui jour et nuit. Mais s'il ne veut plus de la princesse, le roi s'éloigne de lui. Le gendre ne sera plus respecté par le peuple car l'honneur dont il jouissait provenait uniquement de son lien de parenté avec le roi.

Le verset dit donc : "Sois vigilant et prends bien garde".
L'estime dont tu jouis auprès des nations provient de ta vigilance et du fait que tu prends bien garde à tout ce que tes yeux ont vu au mont Sinaï. Ces peuples t'admireront si tu n'écartes pas la Torah et les commandements de ton cœur durant toute ta vie. Tu dois observer les commandements non pas parce que tu les trouves justes et nécessaires mais pour la seule raison que D. te les a ordonnés.

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-> Le Nétsiv enseigne que dans le domaine de la nature, lorsqu'une créature perd son identité, elle descend tout en bas de la chaîne de création.
Les 4 catégories d'existence sont : minéral, végétal, animal et être humain.
Une plante morte est en réalité inférieure à un pierre inanimée.
[Le Kouzari ajoute une catégorie au dessus des autres : les juifs]
Ainsi, lorsqu'un juif perd sa caractéristique unique (sa judaïcité), alors il sombre même en dessous d'un animal, et il est regardé comme un sous-homme par les gens environnants.
Ochéa (8,8) écrit ainsi : "Israël [lui-même] est dévoré; le voici parmi les nations comme un vase dont personne ne veut."

=> Ainsi, lorsqu'un juif proclame être un "juif dans le cœur", mais qui a honte de pratiquer son judaïcité, alors les non-juifs le regardent avec mépris et le traitent comme "un vase dont personne ne veut", qui doit être mis au rebus (comme un sale juif!) et éliminé.

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-> (b'h) Voir aussi :
-> https://todahm.com/2018/04/21/reaffirmons-notre-fidelite-a-nos-origines
-> https://todahm.com/2018/05/30/6452

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+ "Vous direz : "tes serviteurs sont des bergers…" Car tout berger est une répugnance pour l’Egypte" (Vayigach 46,34)

Le 'Hidouché Harim explique que c’est parce que Yossef savait que l’Egypte répugne les bergers, qu’il a dit que ses frères étaient des bergers, et ce, pour ne pas que se crée de proximité entre les égyptiens et sa famille.

Le Rambam (Yad ha'Hazaka Hilkhot Déot 6,1) enseigne : "L'homme, par sa nature innée, est sensible aux influences, de ses amis et de son entourage, que ce soit dans ses opinions ou dans ses actes, et il sera tenté de se comporter de la même manière que les habitants du pays où il vit."

[Comme on peut le voir au cours de la 10e plaie, seul Hachem a cette faculté d'aller dans un environnement néfaste et d'en ressortir indemne.]

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"Un nouveau roi se leva sur l'Egypte, qui ne connaissait pas Yossef.
Il [Pharaon] dit à son peuple : "Voici, le peuple des enfants d'Israël est plus nombreux et puissant que nous (miménou)". " (Chémot 1,8-9)

-> Selon le Or ha'Haïm, Pharaon explique à son peuple que la puissance et l'opulence des juifs leur vient uniquement de "nous" (miménou) : "Ils se sont épanouis aux dépens de notre hospitalité, pendant et après la famine! A présent, nous avons donc tous les droits de reprendre ce qui nous appartient!".

-> Rav Yossef Dov Soloveitchik fait observer qu'on y retrouve l'un des arguments de base de l'antisémitisme.

Si Pharaon s'adresse aux égyptiens comme à "son peuple", il parle en revanche des juifs comme d'un peuple étranger, alors même qu'ils vivent en Egypte depuis plus d'un siècle et que Yossef a enrichi le pays de façon monumentale.

Comme le fait remarquer le midrach (sur Chémot 1,1), les égyptiens ont perçu les juifs comme "un peuple qui venait d'arriver" : quelle que fût leur ancienneté en Egypte, ils étaient toujours des nouveaux venus.

=> Quoique nous puissions faire pour un pays (Yossef a sauvé l'Egypte d'une famine longue et mortelle!), nous ne resterons pour eux que comme des "étrangers".

Au lieu de chercher vainement à trouver grâce à leurs yeux, investissons toutes nos forces et notre temps afin de trouver grâce aux yeux de Hachem, l'Unique.

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Chémot : Début de l'exil, début de l'antisémitisme :

Rabbi Chlomo Zalman Bregman note qu'en ce début de Chémot, qui marque le début de notre exil, on trouve quelques exemples d'antisémitisme :

-> verset (1,1) : "qui vinrent en Egypte" :
Comment comprendre cela alors que les juifs étaient déjà en Egypte depuis longtemps, avant la promulgation des décrets?

Selon le 'Hizkouni, lorsque les non-juifs cherchent à critiquer les juifs, ils les considèrent toujours comme venant d'arriver et n'ayant rien fait pour leur pays.

-> verset (1,7) : "le pays en fut rempli" :
Comment est-ce possible, car les juifs n'étaient absolument pas majoritaires en Egypte?

On retrouve cela de nos jours : les jours contrôlent les médias, le cinéma, ... ils sont partout (alors qu'ils sont à peine 0,5% de la population française).

Il suffit qu'une minorité juive se montre, pour qu'on nous accuse d'être partout.

-> verset (1,8) : "un nouveau roi se leva .... qui ne connaissait pas Yossef".

Yossef avait sauvé le pays d'une grande famine, et avait permis un enrichissement considérable de l'Egypte. C'était un héro national!
Comment pouvait-il être oublié?

Durant l'histoire juive, les juifs ont beaucoup fait pour les nations qui les ont accueilli.
Il suffit de voir par exemple les apports dans le domaine de la médecine, de l'éducation, la culture, ...

Au vu de cette vérité, les non-juifs ne peuvent pas en venir à nous détester, à moins d'en arriver à être ingrat et d'oublier les bénéfices considérables qu'ils ont reçu de nous.

Ainsi : "qui ne connaissait pas" = plutôt que d'assumer une dette de reconnaissance envers les juifs, on va oublier tout ce qu'ils nous ont fait.

-> verset (1,9) : "Pharaon dit à son peuple : Voici, le peuple des enfants d'Israël est plus nombreux et puissant que nous (rav véatsoum miménou)".

Les juifs n'étant pas majoritaires en Egypte, comment comprendre cela?

Si nous mettons une virgule entre : "rav véatsoum" et "miménou", nous comprenons mieux le sens des paroles de Pharaon : les juifs sont "plus nombreux et puissant", "de nous" (miménou).

Pharaon se plaint que les juifs sont devenus riches au détriment des autres. Ils viennent chez nous pour aspirer tout ce qu'ils peuvent, ne nous laissant plus rien!

A leurs yeux, notre réussite n'est pas le fruit de nos efforts, mais une injustice les dépouillant de tout ce qu'ils ont.

-> verset (1,10) : Pharaon dit : "Usons de sagesse envers lui (peuple d'Israël), de peur qu'il ne s'accroisse et il se pourrait, si une guerre survenait, qu'il se joigne lui aussi à nos ennemis ..." .

On peut remarquer l'emploi des mots : "de peur que" ; "il se pourrait" ; "si".

Les juifs en exil sont quasiment toujours des citoyens productifs et loyaux, qui apportent beaucoup à leur pays.
Afin de leur trouver des reproches, on va se baser sur des scénarios hypothétiques, sur des éventualités, des "on-dit".

[les juifs deviennent des "boucs émissaires", ils sont à l'origine, plus ou moins directement, de tout ce qui ne va pas dans un pays]

"La tristesse qui suit la faute est pire que la faute elle-même.

Davantage qu'il n'espère t'amener à fauter, le yétser ara guette ce sentiment de tristesse que tu ressentiras après la faute.

En effet, la tristesse est le pire mal au monde, face auquel nous devons toujours être vigilant."

[le 'Hozé de Lublin]