Aux délices de la Torah

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Shabbath & aspiration créatrice de notre monde à Venir

+ Shabbath & aspiration créatrice de notre monde à Venir :

Le Shabbath nous donne un avant-goût du monde à Venir (guémara Béra'hot 57).

C'est un test d'entrée dans ce monde à Venir. En effet, le Shabbath apporte avec lui la révélation de l'esprit.
Quiconque ne l'observe pas correctement et ne s'en réjouit pas ne trouvera pas de plaisir à la venue du machia'h.
Pour une telle personne, le monde à Venir sera une éternité de souffrance.
Puisque dans ce monde, elle n'avait aucune aspiration à davantage de découvertes spirituelles (le Shabbath étant cette fenêtre vers une réalité 100% spirituelle, un avant-goût du monde éternel) ; elle tend vers le concret et préfère que le Divin reste caché.
[rav Eliyahou Dessler]

=> La réalité que nous connaîtrons individuellement et collectivement suite à la venue du machia'h, dépend de notre état d'esprit, de notre niveau d'aspiration à davantage de spiritualité, de proximité avec Hachem.
Il ne suffit pas d'espérer en une venue rapide du machia'h, il faut surtout avoir une attitude, des aspirations qui vont permettre de lui donner le plus bel aspect possible, b'h.

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-> Ce monde est rempli d'inquiétudes. L'homme riche se préoccupe de la protection de sa fortune, l'homme qui se nourrit s'inquiète de sa santé, ...
Mais dans le monde à Venir, le bien sera pur ; il sera inaltéré, éternel (chékoulo arou'h).
Dans ce monde, le plaisir de l'instant présent disparaît avec l'instant suivant ; l'instant présent s'est évanoui.
Mais le monde à Venir n'est pas soumis aux limites du temps. Chaque instant est d'une durée infinie ; toute l'éternité y est incluse et comprimée.
Le plaisir que procure le rayonnement de la Présence divine est le summum de l'accomplissement spirituel. L'homme sera capable d'atteindre ce sommet s'il se prépare au voyage avec la Torah et les mitsvot.
Il est stupide de ne pas accumuler les mitsvot qui lui procureraient un plaisir illimité pour toujours.
[Alter de Kelm]

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[on doit faire de notre mieux en fonction de nos capacités, mais on peut aussi donner de la vie à nos mitsvot (joie, fierté, zèle, ...), et aussi avoir de l'aspiration à vouloir accomplir davantage que ce que l'on peut, car alors dans le monde à Venir Hachem nous le permettra malgré le fait que normalement après notre mort on n'évolue plus (car absence de libre arbitre). ]

Le moment propice de la prière

+ Le moment propice de la prière :

"Qui d'entre vous craint Hachem, écoute la voix de Son serviteur, marche dans l'obscurité et est privé de la lumière?" (Yéchayahou 50,10)

-> Le Zohar (Balak 196a) explique :
Avant que les juifs se rassemblent dans les synagogues pour prier, les forces du mal éteignent, chaque fois, les lumières Supérieures pour qu'elles n'éclairent pas le monde. Elles errent dans le monde trois fois par jour et les trois offices quotidiens ont été institués à ces moments-là.
Ce sont des temps propices à la prière, parce qu'il n'y a aucune accusation. Les forces du mal errant du côté des montagnes ténébreuses, les fenêtres des lumières Supérieures sont ouvertes et résident sur la tête de ceux qui sont venus prier à la synagogue.

Hachem s'enquiert des absents (de chaque juif qui a l'habitude de venir à la synagogue - voir Béra'hot 6b) et déclare : "Dommage qu'Untel, qui avait l'habitude de venir ici, marche dans l'obscurité!" "Il est privé de la lumière" qui réside sur les autres, à la synagogue. Combien de bienfaits a-t-il perdus!

Rabbi Aba dit au nom de Rabbi Yessa l'Ancien et Rabbi Chimon déclare de même :
Hachem ressuscitera tous les rois qui ont causé du tort à Israël et à Jérusalem, tels que l'empereur romain Hadrien (qui fit raser la Ville), Nabuchodonosor (qui détruisit le premier Temple), San'hériv (qui conquit le royaume d'Israël) et tous les autres souverains qui détruisirent Sa maison.
Il leur redonnera le pouvoir et ils s'attaqueront à Jérusalem, avec l'aide de toutes les nations.
Alors, Hachem les châtiera ouvertement dans les environs de Jérusalem.
[Zohar - Béchala'h 58a]

Rabbi Yo'hanan rapporte au nom de rabbi Chimon ben Yo'haï : Le malheur d'un père, qui voit son enfant prendre une mauvaise voie, est pire que les souffrances qu'il faudra endurer lors de la guerre apocalyptique de Gog et Magog.
[guémara Béra'hot 7b]

En se maudissant soi-même, on se cause du tort. En effet, un préposé céleste répond Amen à cette malédiction avec 70 autres qui sont sous ses ordres et poursuit celui qui l'a prononcée jusqu'à ce qu'elle se réalise.
[Zohar - Pin'has 246a]

Jeter le mauvais œil (éno raa) sur ses voisins revient à les voler en secret, car on leur cause ainsi des préjudices matériels sans aucun acte concret.
[séfer 'Hassidim 119]

Cherche à accomplir une mitsva délaissée par les autres ; c'est comme un mort l'abandon sans personne pour l'enterrer.
Poursuis une mitsva qui n'est pas recherchée par les autres. C'est comme si elle se plaignait devant Hachem en disant : Je suis vraiment insignifiante pour être oubliée ainsi par tous!
[séfer 'Hassidim 105]

L’impact de la mère

+ L'impact de la mère :

-> L'expression "tel père, tel fils" signifie qu'un homme ou un garçon a les mêmes attitudes que son père ou se comporte de la même manière.

La guémara (Yoma 47a) rapporte qu'à l'époque du Temple, une femme du nom de Kim'hit a eu la chance d'avoir sept fils. Chacun de ses fils ont servi en tant que Cohen Gadol.
La guémara raconte que les rabbins (rabbanim) lui ont demandé quels actes importants elle avait accomplis pour mériter sept grands fils.

Pourquoi les rabbins ont-ils supposé que c'était grâce au mérite de la mère que les fils se sont comportés comme ils l'ont fait? C'est peut-être grâce au comportement de leur père que tous les fils sont devenus Cohen Gadol.
Les rabbanim ont posé des questions spécifiques sur le comportement de la mère parce qu'ils sont d'avis que la façon dont un garçon se comportera et se conduira dépend fortement de la conduite de la mère.
L'expression est : "Tel père, tel fils", peut-être, mais du point de vue de la Torah, c'est surtout : "telle mère, tel fils".
[ rav Yonathan Eibshitz - Ahavat Yéhonatan - Tsav ]

Le Shabbath, tous les mondes baignent dans la joie et les Enfants d'Israël reçoivent une âme supplémentaire qui chasse toute tristesse et colère. De sorte que la joie règne en Haut et en bas.
[...]

Un souffle [spécial] descend le Shabbath dans le monde et réside sur le peuple saint après avoir reçu le parfum du gan Eden.
[Zohar - Vayakel 204a]

Celui qui étudie la Torah ici-bas acquiert le mérite de pouvoir franchir certaines portes et de recevoir des éclaircissements dans le monde futur.
C'est pourquoi, lorsqu'il quitte ce monde, la Torah le précède et ordonne aux gardiens des portes, en paraphrasant un verset de Yéchayahou (26,2) : "Ouvrez les portes pour que puisse entrer un peuple juste. Préparez un siège pour Untel, serviteur du Roi!"

Car Hachem est réjoui uniquement par celui qui étudie la Torah. Il se trouve au jardin d'Eden avec les Justes (tsadikim) qui écoutent Sa voix, comme il ressort du verset (Chir Hachirim 8,13) : "Ô [toi qui te tiens] dans les jardins ; les amis sont tout oreilles pour écouter Ta voix ; laisse-moi entendre!"
Selon Rabbi Chimon, ce verset renferme un sens caché. L'expression "ô [toi qui te tiens] dans les jardins" fait allusion à la Chékhina qui est en exil avec les Bné Israël et partage leurs malheurs.
"Les amis sont tout oreilles pour écouter Ta voix", celle des louanges qui Te sont adressées en exil.
"Laisse-moi entendre" la voix de ces amis qui étudient la Torah.
[Zohar - Pin'has 213a]

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-> Regarde combien ceux qui étudient la Torah sont chers devant Hachem. En effet, même lorsque l'Attribut de la Justice (Rigueur) s'exerce dans le monde et que l'ange destructeur a reçu la permission d'agir, Hachem lui demande de préserver ceux qui étudient la Torah.
[Zohar - Balak 202a]