Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

Notre génération est appelée le "ékev" (le talon) de l'histoire, en ce sens qu'à notre époque, le monde est descendu à un niveau de moralité sans précédent.
En même temps, ce terme est porteur d'espoir, car tout comme le talon soutient le reste du corps, la génération d'aujourd'hui peut jeter les bases de la grandeur future.
C'est pourquoi notre époque est appelée "Ikvéta déMéchi'ha" (le talon du machia'h), car notre avodat Hachem, aussi difficile et décourageant qu'elle puisse être, est le soutien qui amènera le machia'h, qu'il vienne bientôt.
[Sfat Emet - Souccot 5636 ]

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[dans l'obscurité de la génération actuelle, avec la diminution de la grandeur des âmes venant au monde et la baisse de la sainteté environnante, même une petite action pour D. a un impact énorme. Ainsi, à l'image des talons, c'est notre génération qui a le pouvoir de faire marcher/venir le machia'h.]

Selon certains avis (voir guémara Shabbath 55a), les mérites des Patriarches (Avot) ont été totalement épuisés.
Ceux des Matriarches (Imahot), en revanche, perdurent. Ainsi, la nation juive sera finalement libérée grâce aux bonnes actions des héroïnes de l'histoire juive.
[Sfat Emet - Pessa'h 5642 ]

Profitons des étincelles des 1ere Tables de la Loi

Le concept de téchouva (littéralement "retour") se réfère non seulement à l'expiation des fautes, mais aussi au processus de retour aux racines de l'âme. Même une personne qui n'a pas fauté peut être un baal téchouva en s'efforçant de revenir à ses racines spirituelles.
[Sfat Emet - Nitsavim 5650 ]

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-> Le Zohar note qu'un baal téchouva peut accomplir en une minute ce que quelqu'un d'autre met souvent des années à maîtriser. La grandeur d'un baal téchouva vient du fait qu'il réoriente la passion qu'il utilisait auparavant pour fauter et l'applique maintenant à l'accomplissement des mitsvot.
[Sfat Emet - Souccot 5636 ; Vayakel 5635 ]

-> Un tsadik complet, quelqu'un qui n'a jamais fauté, a une crainte si forte d'Hachem gravée dans son cœur qu'il peut fonctionner dans le monde matériel sans fauter.
En revanche, le baal téchouva, qui a déjà fauté, doit se "tenir" devant Hachem en permanence, conscient à chaque instant de qui le regarde, ce qui n'est pas nécessaire pour le tsadik complet.
C'est ce qui explique la phrase de nos Sages (guémara Béra'hot 34b) : "Dans un endroit où se tiennent les baalé téchouva, même les tsadikim complets ne peuvent pas se tenir". Afin de maintenir cette perception constante d'Hachem, un baal téchouva doit recevoir une aide spéciale du Ciel, une aide dont le tsadik complet n'a pas besoin.
[Sfat Emet - Nitsavim 5633 ]

L'essence de la mitsva de l'étude de la Torah est d'être joyeux, heureux et de prendre plaisir à étudier.
Les mots de la Torah sont alors absorbés dans le sang. Parce que l'individu a tiré du plaisir des mots de la Torah, il est connecté à la Torah.
[ rabbi Avraham Bornsztein - Eglé Tal - Introduction ]

La terre d’Israël

+ La terre d'Israël :

-> La terre d'Israël est la Chékhina elle-même.
[rabbi Ména'hem Mendel de Vitebsk - Pri haAretz ]

-> Israël parmi les nations, la Torah parmi les croyances et la terre d'Israël parmi les terres, tels sont les trois épicentres où se cachent les trésors qui nourrissent et sanctifient le monde entier.
[rabbi Avraham Ists'hak haCohen Kook - Orot 151 ]

-> Où que j'aille, je me dirige toujours vers la terre d'Israël.
[rabbi Na'hman de Breslev]

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-> La terre d'Israël est le centre du monde et la part d'Hachem.
C'est à Lui qu'elle est attribuée et non aux anges. [toutes les autres terres ont un ange tutélaire en intermédiaire, seule Israël est directement gérée par Hachem. ]
Il a léguée la terre (d'Israël) à Sa nation, qui unifie son nom.... Parce qu'ils lui sont réservés, Il leur a donné la terre qui est la part de D. ...
En dehors du pays, bien que tout appartienne à Hachem, il n'y a pas de pureté parfaite, à cause des serviteurs [les anges] qui y règnent.
[...]
"Le Temple céleste (en-Haut) est directement en face du Temple inférieur (ici-bas)" (Tan'houma Vayakel 7).

[La proximité d'Hachem sur la Terre d'Israël exige des normes de conduite plus élevées. ]
Nous constatons que la proximité d'Israël avec Hachem, est à l'origine de leur éloignement [lorsqu'ils fautent]. [Cela s'applique] d'autant plus à ceux qui méritent de s'asseoir devant Hachem, sur Sa terre, car ils sont comme ceux qui sont en présence du roi.
S'ils sont attentifs à Son honneur, ils seront joyeux, mais s'ils le défient, malheur à eux plus qu'à toutes les autres créatures, car ils font la guerre et mettent en colère le roi dans son propre palais ....
C'est ce qu'enseigne le Sifra (Kédochim 11,14) : "la terre d'Israël n'est pas une terre comme les autres, elle ne soutient pas ceux qui fautent".
[Ramban - A'haré Mot 18,25]

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-> A la différence d'une vigne qui pourrait produire des raisins dans un autre endroit, le peuple élu (juif) ne peut (pleinement) se connecter à la divinité que sur cette terre (d'Israël).
Avraham ... a été déplacé de sa terre vers ce lieu, le seul où il pouvait atteindre la perfection complète.
[rav Yéhouda haLévi - le Kouzari - 2,12-14]

[ ainsi, bien que le peuple juif soit le peuple élu et qu'il ait un lien particulier avec Hachem, ce lien n'est pleinement réalisé que sur la terre d'Israël.
De même qu'une plante a besoin d'un certain type de sol pour s'épanouir, de même il est impossible pour un juif d'épanouir toute sa judaïcité s'il n'est pas en terre d'Israël. ]

-> L'intention du Créateur, béni soit-Il, était de donner la terre sainte au peuple juif parce que c'est une terre dont l'air rend sage, car elle correspond à cette terre supérieure que l'on appelle le royaume des cieux.
Par conséquent, on peut facilement s'y rendre pour véritablement servir Hachem.
[Maor vaChémech - Kédochim]

[la terre d'Israël, lieu de sainteté et d'illumination divine, a été donnée au peuple juif pour qu'il puisse pleinement servir Hachem. ]

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+ Aspirer à vivre en Israël :

-> Au sujet de celui qui désire (sincèrement) s'installer en terre d'Israël, mais qui est contraint de rester à l'étranger, Hachem le considère comme s'il l'avait fait.
[...]
La totalité du désir d'une personne qui immigre sur la Terre d'Israël doit être pour la sainteté du lieu, pour l'amour du commandement d'Hachem ....
Même s'il ne peut pas y immigrer et qu'il est contraint pour une raison quelconque, il doit désirer et aspirer à la terre d'Israël ....
Hachem attache une bonne pensée à un acte [et le considère comme s'il s'était installé sur la terre d'Israël].
[rabbi 'Haïm Palagi - To'hékhat 'Haïm - 'Hayé Sarah ]

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-> Hachem Lui-même supervise directement la terre d'Israël.
Mais à l'extérieur, la Providence de D. passe par les anges gardiens des nations.
Dans le pays [d'Israël], les prières et les mitsvot montent directement vers Hachem ; dans la diaspora, ce sont les anges qui amènent à D. les prières et les mitsvot.
Les autres terres sont donc bien adaptées aux nations du monde, qui n'ont pas de relation directe avec Hachem.
La terre d'Israël est idéale pour le peuple élu. Pour nous, Il est appelé "D. d'Israël" ; nous sommes censés le servir directement.
Nos Sages (guémara Kétoubot 110b) ont ainsi enseigné : "Quiconque vit en terre d'Israël est comme quelqu'un qui a un D. ; quiconque vit en dehors est comme quelqu'un qui n'en a pas".
Bien sûr, les juifs de la diaspora servent D., mais leur service divin ne s'adresse pas directement à Lui ; les anges interviennent [comme intermédiaires].
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

-> Quiconque réside en dehors du pays, c'est comme s'il adorait des idoles (guémara Kétoubot 110b).
La mitsva de s'installer sur la terre d'Israël étant si importante, celui qui y vit démontre sa foi en Hachem, et (en comparaison) celui qui réside en dehors de la terre d'Israël, c'est comme s'il adorait des idoles.
L'affirmation du Sifrei (Réé 80) est correcte : "La mitsva d'habiter la terre d'Israël est équivalente à toutes les mitvot de la Torah". Par cette mitsva, on témoigne (concrètement) de la divinité d'Hachem, et ne pas l'accomplir est considéré comme une adoration d'idoles, ce qui équivaut à un rejet de toute la Torah.
[rabbi 'Haïm Palagi - To'hékhat 'Haïm - 'Hayé Sarah ]

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-> La sainteté de la terre d'Israël n'est due qu'au fait que Hachem veille sur elle ; Il prend constamment garde à la terre d'Israël, comme il est écrit : "Les yeux du Seigneur ton Dieu sont toujours sur elle, depuis le commencement de l'année jusqu'à la fin de l'année" (Ekev 11,12).
De ce fait, la terre d'Israël est sanctifiée et son air rend sage (guémara Baba Batra 158b) ....
Mais qu'est-ce qui pousse Hachem à faire en sorte que ce soit comme si Ses yeux la regardaient?
C'est en raison des âmes du peuple juif [qui y vivent], en qui D. se glorifie, se glorifie, comme dans le verset : "Israël, en qui je me glorifie" (Yéchayahou 49,3) ....
C'est pourquoi on l'appelle la terre d'Israël ; elle reçoit sa sainteté d' "Israël, en qui je me glorifie".
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan Tinyana 40]

=> La terre d'Israël reçoit sa sainteté du peuple juif, à travers lequel Hachem est glorifié. Puisque Hachem veille constamment sur le peuple juif, Ses yeux sont toujours sur la terre.

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-> Puisque la Terre d'Israël est liée au peuple juif de manière spécifique, avant qu'il n'y entre, elle dévorerait ses habitants, rejetant les nations qui s'y sont installées. La terre ne révèle ses qualités cachées que lorsque le peuple juif s'y installe.
La supériorité de la terre d'Israël n'est pas évidente extérieurement, mais toutes les bénédictions découlent de cette terre.

La terre d'Israël n'est destinée qu'au peuple juif, et la lumière bienveillante qui s'y cache n'est révélée qu'à eux ..... C'est pourquoi, avant l'arrivée du peuple juif, son bien caché n'était pas perceptible, et les explorateurs (envoyés dans le désert) ont dit que la terre "dévore ses habitants" (Chéla'h Lé'ha 13,32).
De ce seul fait, ils auraient dû comprendre que la terre d'Israël n'était destinée qu'au peuple juif, et c'est pourquoi elle "a vomi la nation qui était devant vous" (A'haré Mot 18,28) ....
C'est pourquoi Kalev et Yéhochoua ont dit : "Le terre est extrêmement bonne. Si Hachem nous est favorable, Il nous amènera dans ce pays et nous la donnera" (Chéla'h Lé'ha 14,7-8), ce qui signifie qu'à ce moment-là, la bonté/bien caché (de la terre) sera révélé ....

La supériorité de la terre d'Israël n'est pas évidente extérieurement, mais la racine de toutes les bénédictions dépend de la terre d'Israël.
[ Sfat Emet - Chéla'h 5661 ]

Lorsque l'on fait une bénédiction ... le corps d'un ange, sans vie, est créé.
Mais lorsqu'on répond "Amen", ce qui constitue l'intention et la force vitale de la bénédiction, l'âme de l'ange, qui est son essence, est créée ....
Si l'on a une pleine intention (kavana) lorsqu'on fait une bénédiction, cela est considéré comme une réponse "Amen", et l'âme de l'ange est créée par ce biais également.
[rabbi Zousha d'Anipoli - Botsina Kadicha 31 ]

Le but de la prière n'est pas d'être exaucé, mais de nous apprendre qu'il n'y a personne au monde à qui il convient de s'adresser autrement qu'à Hachem.
Il faut reconnaître qu'une personne n'a rien dans ce monde et qu'il n'y a personne d'autre que Hachem qui puisse répondre à ses besoins.
[le Mabit - Beit Elohim - Chaar haTéfila 2 ]

L’amour d’Hachem

+ L'amour d'Hachem :

-> L'amour d'Hachem est l'objectif ultime de tous nos attributs et le point culminant de tous les niveaux de ceux qui servent Hachem. C'est comme si tous les traits de caractère se trouvaient sur une échelle qui mène au niveau de l'amour de D. ... il n'y a rien au-dessus.
[Or'ĥot Tsadikim - Chaar haAhava]

-> Le but des mitsvot est de parvenir à (toujours davantage) d'amour de D.
[ Sfat Emet - Ekev 5658 ]

-> Lorsque, grâce à sa compréhension, le cœur du croyant est vidé de son amour pour ce monde et consciemment et rationnellement libéré de ses désirs, alors l'amour du Créateur viendra reposer dans son cœur et s'enracinera dans son âme.
[Rabbénou Bé'hayé - 'Hovot haLévavot - 10 Intro]

-> Il faut faire tout ce qui est en son pouvoir pour diriger ses pensées à tout moment, de sorte qu'il n'y ait pas un seul instant, jour ou nuit, où l'on ne se souvienne pas de son amour inconditionnel pour D.
[séfer ha'Hinou'h 418 ]

-> "Tu aimeras" (Vaét'hanan 6,5) = recherche la proximité de D. en donnant tout ton être. La proximité avec D. doit être tout pour vous, et pas seulement un moyen d'atteindre vos désirs.
[rabbi Shimshon Raphael Hirsch]
[je ne dois pas vouloir être proche d'Hachem pour qu'Il fasse davantage MA volonté, mais avoir le plus d'attachement est la chose ultime vers laquelle on doit tendre (tout le reste étant nul en comparaison). ]

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-> Rabbi Shnéour Zalman de Liadi (Tanya - Likouté Amarim 44) enseigne :
L'amour d'Hachem est présent dans le cœur de chaque juif ; nous l'avons hérité de nos Patriarches (les Avot).
[ainsi absolument tout juif a toujours cette capacité latente, et nous devons faire l'effort de le dévoiler dans la réalité. C'est le principal but de notre passage sur terre. Plus nous développons un amour pour Hachem, plus nous pourrons être proche de Lui dans l'éternité du monde à Venir]
Nous reconnaissons d'abord que Hachem est la source de la vie. Nous reconnaissons ensuite que Hachem est notre Père, et nous le contemplons constamment. Même si, au départ, cela semble être le fruit de notre imagination, c'est la vérité, et c'est en pratiquant une telle pensée que l'amour vient naturellement.
[...]

Chaque personne juive en tant qu'héritage de nos Patriarches ... doit s'habituer, dans ses paroles, son cœur et son esprit, au fait que l'infini (Hachem) est notre véritable Père et la source de notre vie, et de susciter envers Lui l'amour qu'un fils a pour son père. Lorsque l'on pratique constamment cette [façon de penser], cette habitude devient sa nature.

... L'avantage de cette révélation est qu'elle entraîne l'action : l'étude de la Torah et l'observation des mitsvot afin d'apporter du plaisir à Hachem, comme un fils qui sert son père.

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+ L'amour de D. apporte de la joie :

-> L'amour d'Hachem apporte à l'âme le plaisir et la joie.
Lorsqu'il est impossible ou très difficile de saisir l'objet de son amour, l'âme est généralement troublée et confuse, pensant aux moyens d'atteindre l'objet de son amour. C'est pourquoi ceux qui désirent sont toujours tristes et troublés jusqu'à ce qu'ils atteignent l'objet de leur désir.
Cependant, l'amour d'Hachem, bien qu'il soit impossible à saisir, ne trouble pas l'âme et ne l'embrouille pas ; au contraire, l'âme se réjouit, se délecte et tire un grand plaisir de la petite mesure qu'elle saisit.
[ rav Yossef Albo - séfer ha'Ikkarim 3,36 ]

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-> Selon le Séfer haYachar, l'amour d'une personne pour Hachem peut être évalué de 10 façons en fonction de la nature de l'amour :
1°/ On aime la Torah de D.
2°/ On éprouve plus de plaisir à servir Hachem qu'à toute autre forme de plaisir.
3°/ On déteste ceux qui déteste le Créateur et on aime ceux qui L'aiment.
4°/ L'amour des biens de ce monde n'est rien à côté du fait de servir le Créateur.
5°/ Les efforts, les pertes et les souffrances qu'implique l'amour d'Hachem lui paraissent doux.
6°/ Il ne fait pas passer ses propres préoccupations avant celles d'Hachem.
7°/ On parle aux autres de son amour pour D. et on s'en glorifie.
8°/ Il n'écoute pas ceux qui l'incitent ou le détournent du service de D.
9°/ Quoi qu'il lui arrive, en bien ou en mal, on n'abandonne pas le service d'Hachem.
10°/ On ne sert pas [Hachem] pour recevoir une récompense, car cela signifierait que son service est subordonné à quelque chose.
Lorsque ces 10 attributs sont intégrés dans une personne, celle-ci est considérée comme quelqu'un qui aime D., et il est entièrement pieux.

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-> Un grand rabbin demanda un jour au saint rabbi Avraham de Stretin : J'ai entendu dire que l'honorable rabbin donnait des remèdes spirituels [ségoulot] et que ses ségoulot étaient efficaces. Je le supplie de me donner une ségoula qui m'aidera à craindre le Ciel.
Le saint lui répondit : "Je n'ai pas de ségoula pour craindre le Ciel, mais j'en ai une pour avoir de l'amour du Ciel".
Le rabbin dit : "Mais l'amour du Ciel est un niveau encore plus élevé que la crainte du Ciel. L'honorable rabbin me donnerait-il cette ségoula?"

Le rabbi de Stretin répondit : L'amour d'Israël est une grande ségoula pour l'amour du Ciel. Celui qui aime le peuple juif peut facilement parvenir à l'amour du Ciel.

Tout ce qu'une personne rectifie contribue à la construction de la Jérusalem qui est au Ciel, une pierre à la fois.
C'est pourquoi nous disons [la bénédiction] "qui construit Jérusalem", parce que chaque jour, il se construit lentement.
[ rabbi Shmelke de Nikolsburg - Divré Shmouel - Bé'houkotaï - p.132 ]

Le désespoir

Le trait [de l'humilité], le fait de se considérer comme le plus humble des hommes, même s'il s'agit d'un trait (de caractère) incomparablement bon ... il faut néanmoins faire très attention à ce qu'il ne provoque pas un terrible désespoir, qui est pire que tout.
[ Chem miChmouel - moadim Souccot ]

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-> Le désespoir est l'une des stratégies astucieuses du mauvais penchant (yétser ara) qui veut égarer une personne et l'éloigner du service de son Créateur.
[rabbi Ména'hem Mendel Schneerson - Igrot Kodech 12 ]

-> Le désespoir est le produit de la paresse, et si tu fais des efforts, tu trouveras [ton chemin].
[rabbi Yaakov ben Shlomo Tavshonsky - Imré Haskel 15 ]

-> C'est là toute l'essence d'un juif : croire qu'il ne faut en aucun cas perdre espoir.
Hachem, qu'Il soit béni, peut toujours aider et, comme le dit le verset : "Il n'y a rien qui échappe à Hachem" (Vayéra 18,14). Il ne faut pas chercher à savoir pourquoi Hachem a agi de la sorte.
[rabbi Tsadok haCohen de Lublin - Divré Sofrim 16 ]