"De même que les synagogues en dehors d'Israël sont imprégnées de la sainteté de la terre d'Israël (cf. Maharcha sur la guémara Béra'hot 8a), de même, en Israël, une personne doit se comporter comme elle le ferait dans une synagogue."
[Rabbi Moché Leib de Sassov
paroles adressées à un juif souhaitant partir vivre en Israël]
"De façon catégorique, je peux dire qu'il n'existe pas de meilleure manière d'aider la communauté que d'être assis à côté d'une guémara et d'étudier."
[Rav Yits'hak Hutner]
Rabbi Moché Lieber rapporte cette citation dans son Otsar aTorah (p.390), et ajoute que nos Sages nous enseignent (guémara Sanhédrin 99b), que quiconque déclare : "Qu'ont fait les étudiants et les rabbanim en notre faveur?", est considéré comme un non croyant.
Lorsque l'on étudie la Torah, on doit être conscient qu'au-delà de faire la volonté de D., notre intensité dans l'étude va impacter directement l'existence de ce monde.
Ainsi, le bien être du peuple juif, ce qu'il bénéficiera physiquement et spirituellement, est entre nos mains ... en fonction de l'effort que l'on fera dans l'étude de la Torah.
Notre Shabbath dépend de sa préparation …
"Une personne qui a une âme pure et qui se prépare correctement pour Shabbath ... une sensation intense d'amour de D. et une crainte de Sa grandeur élevée va s'enflammer en elle ... cela provient de son âme supplémentaire
[...]
Cela a été prouvé à de maintes reprises dans le laboratoire de la vie."[le 'Hayé Adam - Halakhot sur Shabbath]
-> Selon le Rambam (Yad ha'Hazaka - Hilkhot Shabbath), nous devons allouer du temps afin de se préparer mentalement, de méditer et d'anticiper le Shabbath qui va arriver.
La venue du Shabbath n'est pas un acte passif (le temps passe alors, c'est l'heure!).
Au contraire, nous nous devons d'agir, de ne pas économiser nos efforts (émotionnel, matériel, ...), afin de se préparer au mieux pour ce grand rendez-vous de proximité avec D.
La tête de notre Shabbath dépend des efforts que l'on aura fait, par amour pour le recevoir.
[Selon nos Sages, notre âme supplémentaire (une capacité accrue de percevoir, de ressentir D.) va prendre forme, en fonction de l'intensité de l'attente, du désir que l'on va exprimer (mentalement, physiquement, ...), afin de vivre le plus fortement le Shabbath qui arrive. ]
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Il faut faire attention à ce que la fréquence - tous les 7 jours - de la venue du Shabbath, ne nous fasse pas oublier que c'est le jour le plus important du calendrier juif!
Un jour, qui a un goût de notre monde futur, et qui a un pouvoir phénoménal.
D. dans Son immense bonté, fait que cela arrive, se présente à nous chaque semaine ...
=> A nous d'en profiter au maximum!! 🙂
"Il n'y a rien de plus proche de D. que la Torah"
[le Maharal - Netsiv haTorah - chap.4 ]
Joie & Torah
"Renforce-toi dans ton étude de la Torah et dirige constamment ton cœur vers la joie, car c'est par le biais de la joie que descendent les bénédictions du ciel"
['Hazon Ich - Kovets Iggros 'Hazon Ich 2,9]
+ Joie & Torah :
-> "Je me réjouis de [comprendre] Ta Torah comme quiconque trouve un grand trésor" (Téhilim 119,162)
-> Les ordonnances de D. sont droites, elles réjouissent le cœur" (Téhilim 19,9)
-> "Parce que tu n'auras pas servi Hachem, ton Dieu, avec joie et contentement de cœur" (Dévarim 28,47)
-> "La Torah et la prière doivent être faites dans la joie"
[michna Béroura]
-> La joie fait partie des 48 vertus permettant d'acquérir la Torah (Pirké Avot 6,6)
La joie n'est pas un luxe, mais une obligation, un composant central dans l'étude de la Torah.
-> "Un aspect essentiel de la mitsva d'étudier la Torah est le fait qu'une personne doit être joyeuse et enthousiaste dans son étude, car ce n'est que suite à cela que les mots de la Torah peuvent pénétrer dans son essence intérieure.
Car à partir du moment où une personne a goûté et a tiré du plaisir des mots de la Torah, elle devient connectée avec la Torah.
Dans le saint Zohar, il est rapporté que ni le yétser tov, ni le yétser ara ne peuvent grandir sans joie.
Le yétser tov se développe grâce à la joie pour la Torah, et le yétser ara ..."
[Avnei Nézer - Eglei Tal]
-> Le rav Salanter disait que le fait de ne pas éprouver de joie, d'émerveillement dans l'étude de la Torah, fait que la Torah reste extérieure à une personne.
-> "Etudier la Torah ne peut se faire qu'au travers la soif, car c'est uniquement une personne assoiffée de Torah qui peut en apprécier son importance"
[Rav Yits'hak Hutner]
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-> La tristesse résulte d'un échec de faire les mitsvot, d'étudier la Torah, et de prier avec kavana.
C'est le point d'entrée pour le yétser ara afin de séduire une personne à fauter.
[rabbi 'Haïm Vital]
"Il n'y a pas d'autre joie que le fait d'habiter en terre d'Israël"
[Or ha'Haïm - Ki Tavo (28,47) -> En sim'ha éla bichivat érets Israël ]
"Nous Te rendons grâce [D.] ... pour le fait que nous Te rendions grâce"
[dans le modim lu durant la 'hazara de la amida (*)]
Chaque bénédiction représente une occasion où nous avons la possibilité d'exprimer notre gratitude, de remercier D. pour ses bienfaits.
Mais alors, pourquoi doit-on le remercier de pouvoir le remercier? N'est-ce pas redondant, répétitif?
Il est écrit : "Nombreux sont les maux qui menacent le méchant; mais quiconque a confiance en D. se trouve environné de sa grâce." (Téhilim 32,10).
Face à une même épreuve, si on demande : "Comment ça va?" :
-> au méchant => "c'est dur!"
-> à celui qui a confiance en D. => "Barou'h Hachem!"
Devant un même verre d'eau à moitié plein, la personne optimiste et la personne pessimiste, vont dire la même chose, mais de 2 façons différentes, et cela change tout.
En effet :
-> Pour le pessimiste : le verre est à moitié vide => il va se focaliser sur ce qui manque.
(à l'image d'Haman qui était immensément riche et qui était honoré par tous, à l'exception d'une personne : Mordé'haï.
En se focalisant là dessus, tout le reste était alors sans valeur à ses yeux.
A mes yeux = le verre de ma vie est comme vide!).
-> Pour l'optimiste : le verre est à moitié rempli => il va se focaliser sur ce qu'il a.
(J'accepte ce que j'ai, et je décide d'en profiter, car la vie est courte.
J'accepte le fait que je ne suis qu'un être humain, que je ne peux pas tout comprendre, tout maîtriser.
A mes yeux : Ce que j'ai, c'est ce dont j'ai besoin, car sinon, D. me l'aurai déjà donné.
A mes yeux : le verre de ma vie est totalement plein du meilleur, n'attendant plus que je le boive. Merci D. !! )
=> On se doit de remercier D. de pouvoir le remercier, car en étant un juif qui a confiance en D., on a la chance d'avoir une vision positive de la vie.
La vérité est qu'à chaque instant, on est chouchouté par D., et non martyrisé ...
D'ailleurs, si on était à la place de D., on aurait fait les mêmes choix pour nous-même (les mêmes épreuves, les mêmes ressources, ...).
Que la vie est belle quand notre papa s’appelle : le Créateur du monde, qu'il nous aime plus que nous ne pourrons jamais nous aimer.
Dans le futur, dans le monde de vérité, quand on nous montrera notre vie, nous verrons qu'à côté de notre trace de pas, il y aura toujours une autre : celle de D.
La seule exception est durant nos moments difficiles, où l'on n'observera qu'une seule trace.
=> Où étais-tu D., lorsque la vie était dure pour moi?
D. nous répondra : Cette unique trace de pas : c'est la mienne, lorsque je te portais, quand marcher sur le chemin de la vie te devenait difficile ...
=> Même si la vie n'est pas toujours facile : quelle chance de pourvoir la voir en tant que juif confiant en D.!!
Merci D. de pouvoir te remercier, car grâce à cela, nous voyons à quel point, avec ce que l'on a en notre possession, nous avons tout pour être heureux ...
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-> Le mot : "toda" (merci! - תודה) a la même guématria que : "sim'ha bé'haïm" (la joie dans la vie - שמחה בחיים).
Lorsque l'on exprime notre gratitude, nos remerciements, cela témoigne d'une appréciation de ce qui se déroule dans notre vie. Il en résulte une joie de vivre!
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(*) : Durant la répétition ('hazara) de la amida, nous répondons par : "amen", à toutes les bénédictions sauf à "modim".
La raison est que Rav en a écrit la version originale, et que d'autres rabbanim ont fait ensuite des ajouts.
Au final, par ces 2 lectures, nous nous conformons à tous les avis (cf.guémara Sotah 40a).
"Durant Shabbath, nous avons l'occasion d'apprécier ce que nous avons dans la vie, en place de s'inquiéter pour ce que nous n'avons pas"
[Rabbi Yéchiel Spero]
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Il existe une habitude de lire, à la synagogue, à l'entrée du Shabbath, le Téhilim 107 : Hodou laHachem ki tov (Rendez hommage à Hachem, car il est bon), qui parle de la notion de remercier D.
Le Méor Einayim fait remarquer que ce Téhilim aborde les 4 types de personnes qui doivent remercier et prier D. pour avoir été sauvés d'un danger (birkat hagomel) :
-> une personne qui a été libérée de prison ;
-> une personne qui a traversé un désert ;
-> une personne qui a traversé une mer ;
-> une personne qui s'est rétablie d'une maladie.
Quel est le rapport avec Shabbath, pour qu'on le lise le vendredi soir?
Durant la semaine :
-> nous avons tendance à être prisonnier de nos problèmes, délaissant les aspirations de notre âme, comme prisonnière, au lieu d'être copilote de notre vie.
-> nous avons quitté le shabbath dernier tout frais, plein de motivation et de bonnes résolutions, mais la semaine passant, cette envie de s'améliorer spirituellement parlant (être un bon juif!) s'assèche, s'évapore, comme une traversée d'un désert.
(spirituellement parlant : c'est le désert cette semaine, par rapport à ce que j'aurais pu faire!)
-> nous sommes engloutis dans le monde matériel et nos problèmes, comme quelqu'un se noyant dans la mer
(on est sous l'eau!)
-> nous sommes abattus, découragés, tristes par les soucis du quotidien, comme malade ...
(oubliant que D. nous aime plus que nous ne pourrons jamais nous aimer, et nous comble, en permanence, du meilleur!)
Cependant, dès que Shabbath entre, nous sommes sauvés de tous ces maux.
Shabbath est un jour de repos pour nos troubles émotionnels qui ravagent notre vie et notre paix de l'esprit.
Le plus gênant, c'est que ces inquiétudes que l'on transporte avec nous, nous empêchent d'apprécier tout ce que l'on a (à quel point nous avons énormément de bonnes choses à notre disposition).
Chaque Shabbath, nous nous rendons compte que nous courons partout pour chercher le bonheur, alors qu'il est en nous.
Shabbath est ce moment où nous disons à D. : merci!
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-> Une personne en voyage, traversant la mer, tombant malade ou se trouvant en prison est en situation de danger.
Une fois hors de danger, elle doit louer Hachem pour sa délivrance. En effet, pendant le malheur, il est inévitable qu'elle pèche intérieurement en se disant : "Quel mal ai-je pu bien faire pour tant souffrir?"
=> Ainsi, ce faisant, elle remet les voies de D. en question.
Par conséquent, lorsqu'elle est sauvée, elle doit réciter la bénédiction Hagomel avec joie, et son péché d'avoir questionné les actions de D. lui est pardonné.
[Méam Loez - Béchala'h 15,20-21]
"L'étude de la Torah est le cœur du peuple [juif], la pudeur et la pureté familiale sont la tête de la nation [juive], et le Shabbath en est l'âme"
[le 'Hafets 'Haïm]
"De même, qu'il existe des cœurs de pierre, de même, ces pierres [du Kotel] ont un cœur."
[Rav Avraham Yits'hak Kook ]
Réponse à un membre d'une commission britannique, s'interrogeant du désir des juifs d'aller prier devant "un tas de pierres", malgré la forte opposition des arabes, dans les années 1930.