"Puisque le peuple d'Israël déteste la querelle, aime la paix et campe comme un seul homme, le moment est venu de leur donner Ma Torah"[fin de Dérekh Eréts Zouta]
"Israël ne sera pas sauvé eu égard à ses souffrances, sa servitude, ses tribulations, sa confusion, sa détresse ou le manque de nourriture, mais grâce à 10 hommes assis ensemble, chacun lisant et apprenant l'un avec l'autre à haute voix."
[Tana déBé Eliyahou Zouta - chap.14]
=> Même après tous les malheurs que nous subirons à la fin de notre exil, nous ne pourrons être sauvés que par le mérite de la Torah en groupe.
[ "Afin que la Torah de D. soit dans ta bouche" - Bo 13,9]
"Si un enfant est qualifié d'orphelin parce qu'il n'a ni père ni mère, un peuple est appelé orphelin lorsqu'il n'a pas d'enfants pour perpétuer la tradition des pères."
[rav Yossef Kahanman - fondateur de la yéchiva de Ponievitch]
-> sur le verset : "Nous irons avec nos jeunes gens et nos vieillards ... car nous avons une fête en l'honneur de D." (Bo 10,9)
"Lorsque la communauté est dans la détresse, on ne doit pas penser : Je vais aller chez moi, manger et boire et tout ira bien pour moi. Au contraire, on doit souffrir avec la communauté, comme Moché notre maître ainsi qu'il est dit : "Les mains de Moché étaient pesantes, et ils prirent une pierre et la posèrent sous lui et il s'assit sur elle" (Béchala'h 17,12).
[guémara Taanit 14a -> Béchala'h 17,12]
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+ "D. dit à Moché : Que cries-tu vers Moi : Parle aux enfants d'Israël et qu'ils partent" (Béchala'h 14,15)
Pourquoi Moché a-t-il crié vers D.?
Ne savait-il pas que D. tiendrait sa promesse et serait l'artisan de la perte des Égyptiens?
A cela, le Sfat Emet répond :
L'amour de Moché pour Israël était tellement fort qu'il perdit patience en voyant le peuple souffrir et ne put retenir l'émotion qui serrait son cœur.
"Une personne qui examine son chemin dans ce monde mérite de voir la délivrance de D."
[guémara Moèd Katan 5a]
Se fixer un moment quotidien pour sa ''comptabilité spirituelle", est l'un des moyens les plus efficaces pour revoir son comportement.
En seulement quelques minutes chaque jour, nous créons un sentiment de responsabilité et accroissons notre conscience.
Même lorsque la population d'hommes était de 600.000 dans le désert, pas un seul homme ne plaça l'ouverture de sa tente en face de l'ouverture de la tente de son prochain."
(Yalkout Chimoni - Balak)
"3 clefs restent dans "la main" de D. et n'ont pas été transmises à aucun intermédiaire : la clef de la pluie, la clef de la vie et la clef de la résurrection des morts."[guémara Taanit 2,1]
-> Il y a en chacune d'elle la formation d'une nouvelle vie dans le monde : la pluie est la source du monde végétal ; la résurrection des morts est une nouvelle vie qui débute dans le monde à venir, exactement comme le nouveau-né qui entame sa vie.
-> Il est à noter que le mot : לידה (léda = accouchement) est constitué des mots : ליד (léyad = à côté de) et : ה (Hachem).
"Les gens disent : 's'il est impossible de monter, on descend inévitablement', mais moi je dis : 's'il est impossible de monter, on [se renforce en se rendant compte qu'on] n'a pas d'autre choix que de monter' "
[le 'Hidouché haRim]
"Israël campa là face à la montagne" (Yitro 19,2)
-> "Comme un seul homme, avec un seul cœur" (Rachi)
-> "Le mot vayi'han (campa) vient de la racine 'hen (trouver grâce).
La véritable unité n'est possible que lorsque chaque juif trouve grâce aux yeux de son prochain."
[le Rabbi de Vorka]
-> "L'unité n'est possible que si chacun est humble et que personne ne s'enorgueillit aux dépens de l'autre.
Le mont Sinaï a mérité que la Torah soit donné sur son sommet parce qu'il était la plus basse des montagnes.
Dès que les enfants d'Israël l'ont vu, ils ont compris l'importance de l'humilité et de la modestie.
C'est ainsi que les enfants d'Israël ont pu camper, comme un seul homme avec un seul cœur."
[le Na'hal Kédoumim]
-> Les juifs se sont humblement soumis à la paroles de D., car les paroles de la Torah ne demeurent que chez ceux qui se jugent aussi peu importants qu'un désert.
[Ohr ha'Haïm haKadoch]
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-> "Un homme doit toujours être souple comme le roseau et ne doit pas être rigide comme le cèdre"
[guémara Taanit 20b]
-> Rabbi 'Haïm Chmoulévitch (Si’hot Moussar - si’ha 36) enseigne :
L'expression : "Ils campèrent dans le désert" (Yitro 19,2) fait allusion, selon le Ohr ha'Haïm haKadoch, à la nécessité de se faire "désert" donc humble, comme le désert que chacun piétine, afin d'acquérir et intégrer la Torah.
Ainsi, l'orgueil, et de façon générale tout mauvais trait de caractère (défaut), freine le pouvoir de réception de la Torah.
Ainsi, la qualité d'humilité qui consiste à être prêt à réexaminer son opinion et prêt à se plier à l'opinion d'autrui, à l'image d'un roseau qui plie sous le vent, est tellement associée à la Torah que seule une plume en roseau est autorisée pour écrire un Séfer Torah et non pas une plume en bois de cèdre qui symbolise l'orgueil.
-> De même que le roseau plie et s'adapte à tout vent, un homme doit s'adapter à l'esprit (daat) de son prochain et se conduire de façon à le satisfaire.
[le Rif]
-> La Torah a été donnée non seulement pour les besoins du peuple d'Israël, mais également pour améliorer toutes les créatures de ce monde.
Le but essentiel des activités de Torah est d'illuminer autrui et de le perfectionner et non pas d'amoindrir autrui ...
Toute la sagesse que nous avons étudiée est inutile si c'est pour souligner les défauts et les manques des créatures, car par la Torah étudiée avec humilité, chaque créature devrait trouver grâce à nos yeux.
[Keren Ora]
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-> La Torah a été donné sous le signe des Gémeaux (mois de Sivan), ce qui symbolise que les juifs doivent être unis comme si chacun était le jumeau de l'autre. Ils doivent agir les uns vis-à-vis des autres comme si tous venaient de la même mère.
Le verset y fait allusion : "Ils quittèrent Réfidim et arrivèrent au désert du Sinaï" (v.19,2).
Le mot "Réfidim" (רְפִידִים) contient les mêmes lettres que le mot : "Péridim" qui signifie séparation, et cela indique que jusqu'à cette époque les juifs avaient le défaut d'attiser les conflits.
Cependant, les juifs "quittèrent Réfidim"" = ils abandonnèrent ce défaut et s'unifièrent en aimant leur prochain comme si tous avaient un seul cœur. Ils arrivèrent alors au "désert du Sinaï".
La principale cause de la jalousie et de la compétition entre les hommes est que chacun désire atteindre une position importante, avoir plus de considération que son prochain.
Il se juge important, et lorsqu'il estime qu'on ne lui témoigne pas suffisamment de respect, il s'emporte, et c'est là le début des controverses et des disputes ...
La Torah dit "Israël campa (au singulier) là-bas, face à la montagne" (v.19,2).
Ce verbe employé au singulier indique que les juifs vivaient dans une unité et une harmonie parfaite, comme une seule personne, et ce parce qu'ils étaient "face à la montagne".
Lorsque les juifs arrivèrent au mont Sinaï, ils furent d'abord étonnés : "Pourquoi Hachem nous donne-t-Il la Torah sur une montagne si basse? Il serait sûrement plus approprié de la donner sur la montagne la plus haute du monde!
[C'est que] Hachem désire, semble-t-il, nous montrer qu'Il a la fierté en horreur. Il veut que les hommes se rendent compte de leur propre signifiance."
Dès que les juifs le comprirent, ils acquirent une grande mesure d'humilité et ne cherchèrent plus l'honneur ou l'estime d'autrui. Par conséquent, toutes les querelles s'évanouirent et ils devinrent unis.
[Méam Loez - Yitro 20,1]
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-> "Ils arrivèrent au désert du Sinaï et campèrent dans le désert" (Yitro 19,20)
Le Midrach Tan’houma demande pourquoi la Torah a été donnée dans le désert, et répond : pour nous dire que de même que le désert appartient à tout le monde, les paroles de Torah sont à la disposition de quiconque veut étudier.
Le Mabit ajoute que l’essentiel est que l’homme soit heureux de son sort et ne recherche pas du superflu qui n’a pas de fin, mais se contente de ce qu’il a.
Qu’il s’imagine qu’il se trouve dans le désert, car un homme qui se trouve dans le désert ne pense qu’aux choses qui sont les plus essentielles, l’essentiel étant de faire vivre le corps pour pouvoir servir Hachem.
-> "Tous les juifs forment une entité unique que seule la matière divise."
[Rabbi Chmouel de Sokhatchov]
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Le Rabbi 'Haïm de Tsanz demande : pourquoi le Temple a-t-il été bâti sur le mont Moria et pas sur le mont Sinaï où la Torah a été donnée?
Parce que, sur le mont Moria, un juif a tendu le cou, prêt à se laisser tuer pour la gloire de D.
Il n'y a rien de supérieur à cela.
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+ "Partis de Réfidim, ils entrèrent dans le désert de Sinaï et y campèrent : Israël y campa en face de la montagne" (Yitro 19,2)
-> Le Ohr ha’Haïm haKadoch écrit que la Torah fait ici allusion aux 3 principes de base nécessaires pour se préparer à recevoir la Torah :
1°/ "Partis de Réfidim" = abandonner le relâchement, ne pas étudier la Torah avec paresse.
2°/ "et y campèrent" = il faut étudier avec modestie, à l’image du désert sur lequel tout le monde piétine.
3°/ "Israël y campa en face de la montagne" = au singulier, comme un seul homme, doté d’un seul cœur ; il faut étudier par groupes et s’entraider.
Le Ohr ha’Haïm haKadoch explique que, lorsqu’il évoque la paresse dans l’étude de la Torah, il ne se réfère pas uniquement à l’aspect quantitatif, mais également à la qualité de l’étude effectuée. Car, semblable à de mauvaises herbes poussant dans un champ, la paresse porte atteinte à nos acquisitions en Torah.
Il se réfère ici à ce qu’il écrit par ailleurs dans son ouvrage 'Hafets Hachem : "Les gens qui cherchent à étudier superficiellement ou uniquement des sujets faciles, lorsqu’ils se trouvent confrontés à une question, ils ne se donnent pas la peine de s’y attarder, n’ayant pas la force de fournir d’effort physique ni mental. Leur Torah se transforme alors en un poison mortel car, de même qu’ils ont refusé de renforcer leur corps dans la Torah, mesure pour mesure, leur corps s’affaiblira par des maladies, que D. nous en préserve."
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-> Le Ohr ha’Haïm haKadoch commente sur ce verset (19,2) :
"Nos Sages (guémara Béra'hot 63) nous disent que [ceux qui étudient la Torah] doivent être unis, d'un cœur entier, et ils ne doivent pas étudier la Torah tous seuls, par eux même ... mais plutôt ils doivent être ensemble, s'aiguisant l'esprit l'un l'autre, et ils doivent se sourire l'un l'autre.
C'est pourquoi il est écrit : "Israël campa" (vayi'han) au singulier, car ils sont devenus comme une personne, et ce n'est qu'alors qu'ils ont mérité de recevoir la Torah."
+ Le mot : famille, se dit en hébreu : michpa'ha (משפחה).
On peut remarquer qu'il contient le mot : sim'ha (שמחה : la joie), et qu'il reste alors la lettre : Pé (פ), qui signifie : bouche (פה).
=> La joie dans une famille repose sur ce qui sors de la bouche ...
(ex : quelle chance j'ai d'avoir une femme/ un mari aussi incroyable! ; mes enfants je vous adore! ; on va passer une super journée! ; ...).
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La lettre pé (פ) est au milieu du mot michpa'ha (משפחה), pour nous dire, qu'il faut insuffler intelligemment/sincèrement des mots positifs, afin qu'il en résulte de la joie pour toute la famille.
Source (b"h) : sur une inspiration de דוב משה כהן