Aux délices de la Torah – Page 832 – Pâtisserie spirituelle depuis 5771

Its’hak pria pour la richesse des générations juives futures

+++ Its'hak pria pour la richesse des générations juives futures :

"Its'hak pria en face de sa femme parce qu'elle était stérile, et Hachem l'exauça" (Toldot 25,21)

-> Le midrach (Béréchit rabba 63,5) dit que "Its'hak a versé des prières avec 'osher' ".

Le séfer Divré Israël explique le mot "osher" comme signifiant qu'il priait beaucoup.

Le rabbi de Modzhitz dit que nous pouvons expliquer le mot "osher" comme signifiant "richesse".
Si nous le traduisons ainsi, le midrach dit que Its'hak a prié pour la richesse. Le fait qu'il ait mérité la richesse est illustré par le midrach (Béréchit rabba 64,7) qui dit que "l'engrais produit par les mules d'Its'hak valait plus que tout l'or et l'argent d'Avimélé'h".

Nos Sages (Béra'hot 7a) disent que les prières d'Its'hak ont été exaucées parce qu'il était tsadik, le fils d'un tsadik, et que les prières de quelqu'un qui est à la fois un tsadik et le fils d'un tsadik sont facilement exaucées. Comme ses prières ont été acceptées, il a été récompensé par la richesse.

Le rabbi de Modzhitz pose la question suivante : Pourquoi Its'hak prierait-il pour de l'argent? Bien sûr, il est inimaginable que Its'hak Avinou ait désiré la richesse (matérialité). Quel était le but de cette prière?
Il répond en citant le midrach (Tan'houma - Lé'h Lé'ha 9) qui dit : "maassé avot siman la'banim". Les actions des Patriarches (Avot) ont eu un impact sur leurs enfants.
Par conséquent, lorsque Its'hak a prié pour la richesse, il l'a fait au nom de ses descendants, et non pour lui-même. Il priait pour que ses enfants aient des moyens de subsistance pendant leur période d'exil.

Pour expliquer cela davantage, le rabbi de Modzhitz cite le midrach (Béréchit rabba 44,21) qui dit qu'Hachem a donné un choix à Avraham : soit ses enfants partaient en exil (galout), soit ils allaient au Guéhinam. Il choisit l'exil.
Its'hak le savait. C'est pourquoi il a prié pour qu'ils aient de la richesse. Il a prié pour qu'ils aient au moins de l'argent pendant qu'ils sont en exil afin qu'ils restent droits et ne se rebellent pas contre Hachem, ce qui les conduirait forcément au Guéhinam. Ceci était important car nous savons que "la pauvreté conduit les gens à transgresser la volonté d'Hachem" (guémara Erouvin 41b).
[en un sens, Its'hak a prié de toutes ses forces pour que ses descendants (les juifs) aient suffisamment de ressources pour ne pas en venir à se rebeller contre Hachem, malgré la difficulté de l'exil. ]

Cela explique également la guémara (Shabbath 89b) qui dit : "Dans le futur, Hachem dira à Avraham : 'Tes enfants ont fauté' ... Hachem dira à Its'hak : "Tes enfants ont fauté". Its'hak répondra : "Sont-ils mes enfants et non Tes enfants? Par ailleurs, quelle est la durée de vie d'une personne? 70 ans. Soustrayez (dal) les 20 premières années de sa vie. (On n'est pas puni pour les fautes commis alors). Il leur reste 50 ans. Soustrayez 25 ans de sommeil, et il leur reste 25 ans. Soustrayez 12,5 ans pendant lesquels on prie, on mange et on va aux toilettes, et il leur reste douze ans et demi. (Ce qui montre qu'ils ont très peu de temps pour fauter)."

Le mot utilisé par la guémara pour "soustraire" est "dal", qui peut également signifier "pauvre".
La guémara peut être lue comme signifiant que Its'hak défendra le peuple juif en disant qu'ils étaient pauvres, et que c'est ce qui les a conduits à fauter. Its'hak dira qu'Avraham a choisi que le peuple juif soit exilé, mais pas qu'il soit pauvre. Ils ne peuvent donc pas être punis pour les fautes qu'ils ont commis à cause de la pauvreté.

Un attribut spirituel en apporte un autre

+++ Un attribut spirituel en apporte un autre :

"Et ce fut, lorsque les chameaux eurent terminé de boire, que l'homme prit une boucle nasale en or, d'un poids d'un béka, et deux bracelets sur ses bras, dix shékels d'or était leur poids" ('Hayé Sarah 24,22)

-> Rachi commente que l'anneau nasal en or fait référence aux shékalim d'Israël (à raison d'un béka par tête), les 2 bracelets constituaient une allusion aux 2 Tables de la Loi, et le poids de 10 pièces d'or aux 10 Commandements gravés sur elles.

-> Le Maharal (Gour Aryé) commente :
Eliézer faisait allusion à la mitsva pour chaque juif de donner un demi-shekel pour la avoda dans le Temple. Pourquoi Eliézer a-t-il fait allusion à cette mitsva en particulier?
La réponse est que Rivka s'est engagée dans le 'hessed (bonté), l'amour bienveillant. Ceci, associé à la Torah et à l'avoda, le service d'Hachem, sont les piliers qui soutiennent le monde (Pirké Avot 1,2).
Eliezer a fait comprendre à Rivka que l'attribut du 'hessed entraînerait dans son sillage la Torah et la avoda.

En effet, ces 3 piliers sont interconnectés, et en tant que tel, celui qui incarne l'une de ces qualités finira par incarner les autres.
L'anneau, qui pesait un béka, faisait allusion aux demi-shekalim utilisés pour la avoda.
Les deux bracelets, un pour chaque main, font allusion aux deux Lou'hot qui étaient tenus dans les deux mains de Moché, comme le dit la Torah : "et les deux Lou'hot sur mes deux mains" (Ekev 9,15).
Lorsque Eliézer a offert ce bijou à Rivka, il lui a laissé entendre que l'attribut de 'hessed dont elle faisait preuve lui apporterait éventuellement les autres piliers : la Torah et la avoda.
[en l'absence du Temple, la avoda correspond à la prière. ]

Le concept selon lequel l'un des 3 piliers du monde entraîne les autres dans son sillage est démontré par nos Patriarches.
Avraham est un exemple de 'hessed, comme le montre le midrach qui dit qu'Avraham a planté un verger pour que ses invités en apprécient les fruits (selon une autre opinion, il a établi une auberge pour ses invités) [Sotah 10a].
Par ce mérite, il eut un fils et un petit-fils, Its'hak et Yaakov, qui illustrèrent respectivement l'avoda et la Torah.
Its'hak personnifie la avoda, puisque nous constatons qu'il s'est volontairement laissé élever en sacrifice à Hachem.
La avodah d'Its'hak a apporté la Torah dans son sillage, et il a mérité un fils, Yaakov, qui a passé 14 années ininterrompues à étudier la Torah dans les tentes de Chem et Ever.

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=> Les 3 attributs : la Torah, la avoda et le 'hessed sont interconnectés, et celui qui illustre l'un de ces attributs finira par mériter les autres.
Rivka était remarquable dans le 'hessed, et elle a finalement mérité les attributs de la avoda et de la Torah grâce à son mari Its'hak et à son fils Yaakov.

La valeur d’un homme provient du mauvais penchant qui réside en lui

+ La valeur d’un homme provient du mauvais penchant qui réside en lui :

-> Nombreux sont ceux qui se plaignent en arguant : "Comment peut-on exiger de moi de recevoir la Torah alors que le yétser ara qui réside en mon sein me guette sans arrêt et n’a de cesse que de me pousser vers les désirs les plus bassement matériels?"
La réponse se trouve dans la guémara (Shabbath 88b) qui suit : "Les anges célestes vinrent devant le Hachem et lui dirent : "Tu possèdes un trésor tellement cher et Tu veux le donner à des êtres de chair et de sang?
- Réponds-leur !, ordonna Hachem à Moché.
- La Torah que Tu me donnes, répondit Moché, qu’est-il écrit dedans? Ne tue point ; la jalousie se trouve-t-elle parmi vous, demanda-t-il alors aux anges, le yétser ara est-il en vous ?"

-> Le Maharal (Tiféret Israël - chap.25) apprend de cette guémara qu’un homme ne doit pas s’affliger du combat qu’il livre contre son yétser ara. Car, au contraire, ce fut précisément grâce à celui-ci que les Bné Israël méritèrent que Hachem leur fasse don de la Torah.
Hachem ne désirait justement donner la Torah qu’à des êtres de chair et de sang, dans lesquels le yétser ara brûle pour les tirer vers le bas et qui le surmontent au nom de leur amour pour Lui et s’élèvent ainsi tout en se rapprochant de Lui.

Il explique ainsi pourquoi on apporte deux pains à Shavouot qui sont 'Hametz, contrairement à toutes les autres Ména’hot (pains consacrés) qui était offertes Matsa [comme il est écrit : "Car tout levain, vous ne l’apporterez pas en offrande consumée en l’honneur d’Hachem" (Vaykra 2,11)].
Le 'hametz représente, en effet, le yétser ara [comme l’expression de la guémara (Béra'hot 17a) : "Le levain de la pâte"]. Et en ce jour (de Shavouot), on vient faire allusion au fait que toute l’importance de ce jour, qui célèbre le don de la Torah, tient seulement du mérite du yétser ara.

Allumer le feux = principale préparation pour recevoir la Torah

+ Allumer le feux = principale préparation pour recevoir la Torah :

-> "Parce qu'Il était descendu sur lui (le mont Sinaï) dans un feu" (Yitro 19,18).
Le rav Acher de Stolin explique : "Car Hachem ton D. est un feu dévorant" (Vaét'hanan 4,24) = cela vient suggérer le feu interne avec lequel les juifs servent Hachem.
Son fils, le Beit Aharon, en déduit que le verset signifie que Hachem descendit et se révéla ici-bas grâce au feu d'en bas ...., car l'homme atteint la perfection grâce au feu du désir qu'il éprouve pour la Torah et la prière.

De fait, on voit qu’il est fait référence au feu à de nombreuses occasions lorsqu’il est question du don des Tables de la loi.
Par exemple, il est écrit : "Et le mont Sinaï était couvert de fumée car Hachem y était descendu dans le feu", ou bien : "Et la montagne brûlait d'un feu jusqu'au coeur du ciel", et également, dans la prière de moussaf de Roch Hachana (dans la bénédiction des Shofarot) : "Tes Saintes paroles dans les flammes, le tonnerre et les éclairs, c'est par elles que Tu T'es dévoilé".
Tout cela afin de nous enseigner que tel est le chemin le plus direct pour se préparer à recevoir la Torah et à plus forte raison pour la recevoir réellement, nous devons développer en nous : le feu, l'entrain et la vitalité, "le tonnerre et les éclairs".
[notre avodat Hachem doit être plein de d'entrain, de feu (ex: joie, fierté de faire Sa volonté), de tout notre coeur. ]

La Torah nous ordonne par un commandement positif et par une défense de nous souvenir chaque
jour et à chaque instant de l'évènement du don de la Torah : "Garde-toi et veille à ton âme, de peur que tu n'oublies les choses que tes yeux ont vues ... et tu les enseigneras à tes fils et aux fils de tes fils, le jour où tu t'es tenu sur le 'Horev ... lorsque la montagne brûlait d'un feu jusqu'au coeur du ciel", ce que le Ramban commente ainsi : "Que tu n'oublies pas le rassemblement au mont Sinaï et toutes les choses que tes yeux y ont vues, les éclairs, les torches, Sa Gloire et Sa Grandeur, et les paroles que tu y as entendues au sein du feu."
Cela sous-entend que nous sommes tenus de nous souvenir du tonnerre et des éclairs et des torches de feu, eux-mêmes, par lesquels Hachem donna la Torah.

Ce thème est d'ailleurs évoqué dans les lois relatives à la bénédiction de la Torah, comme le stipule le Tour (Ora'h 'Haïm 47) : ''Béni sois-Tu Hachem, qui nous as choisis entre tous les peuples et nous as donné sa Torah, Béni sois- Tu, Hachem qui donnes la Torah''.
Le Tour commente : "on pensera, en prononçant cette bénédiction, au rassemblement au pied du mont Sinaï, à la manière dont Hachem nous a choisi parmi tous les peuples et nous a fait entendre Ses paroles au sein du feu et nous a donné Sa sainte Torah qui est toute notre vie, Son précieux joyau, avec lequel Il se délectait chaque jour."

Ce qui suggère également que l'obligation de se souvenir du don de la Torah sur le mont Sinaï inclut aussi le souvenir du grand feu qui brûlait à cet endroit, au point que chacun est tenu de penser et de réfléchir à ce feu chaque jour.
L'homme doit tout d'abord commencer à déraciner la routine de son coeur, et rallumer la flamme sacrée qui est en lui, lorsqu'il s'apprête à étudier la Torah et qu'il aborde les mitsvot, afin de les accomplir avec amour et joie.
C'est dans cette disposition, lorsqu'il brûle de tout son être, qu'il entreprendra son service Divin.

=> il nous incombe d'éveiller en nous ce désir ardent de nous rapprocher d'Hachem et de Sa Torah, d'être à l'image de nos pères qui crièrent : "Tout ce qu'Hachem a dit, nous le ferons et nous le comprendrons, nous voulons voir notre Roi!" (Yalkout Chimoni - Yitro 276).
Car c'est grâce à cette flamme sacrée qu'ils n'exigèrent pas de comprendre en premier lieu à quoi ils s'engageaient pour pouvoir décider, mais qu'ils s'engagèrent sans hésiter en disant ''nous le ferons'', et seulement après ''nous le comprendrons''.
Cet engagement spontané leur valut alors des louanges, comme la guémara (Shabbath 86a) l'enseigne : "Au moment où les Bné Israël firent précéder le ''nous le ferons'' sur le ''nous le comprendrons'', une voix Céleste retentit et dit : 'Qui a dévoilé à mes enfants ce secret dont se servent les anges?' ".

"Yaakov perçut qu'il y avait du blé (chéver - שֶׁבֶר) en Egypte" (Mikets 42,1)

Un juif au cœur brisé en Egypte :
-> Le séfer miZékénim Et'bonen écrit que le rav Mordé'haï 'Haïm de Slonim rapporte que le rav Yé'hezkel Hazaken de Kobrin dit ce qui suit au nom du Yessod ha'Avoda de Slonim :
Le verset qui dit que Yaakov a vu qu'il y avait du "chéver" en Egypte peut être traduit comme signifiant que Yaakov a vu qu'il y avait un juif au cœur brisé en Égypte.
[ le verbe : "lichbor" (לשבור), signifie littéralement : "casser"]

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Ne pas permettre à l'impureté d'affecter Eretz Yisroel :
-> Le rav Mordchele de Nadvorna (maamar Mordé'haï) explique ce verset comme suit : "Et Yaakov vit (vayar) qu'il y avait du chéver en Egypte".
Cela signifie que lorsque les enfants de Yaakov ont vu la dépravation en Egypte, ils ont eu très peur qu'elle ne s'étende à la terre d'Israël, mais Yaakov a vu qu'il y avait du "chéver" en Égypte.
Il vit qu'il y avait quelqu'un qui pouvait "briser" (le mot "chéver" peut signifier "briser") l'impureté et l'empêcher de se répandre.

Dans la suite de ce verset, Yaakov dit alors à ses fils : "lama tit'raou", ce qui peut se traduire par : "Pourquoi avez-vous peur?"
Il leur dit qu'il n'y a aucune raison d'avoir peur car l'impureté ne se répandra pas en terre d'Israël.

Surmonter le pouvoir du yétser ara

+ Surmonter le pouvoir du yétser ara :

"Quand à Yossef, il était le gouverneur du pays, c'est lui qui fournissait toute la population du pays (ou amachbir lé'hol am aarets)" (Mikets 42,6)

-> Le rav Tsvi Hirsh de Rimanov (séfer Béerot haMayim) affirme qu'en disant que Yossef était le dirigeant de tout le pays d'Égypte et qu'il a fourni des céréales à toute la population, la Torah nous enseigne que la façon dont on mérite d'être un gouverneur, dirigeant, est de briser (le mot "machbir" peut également signifier : briser) les cœurs des "amé haarets" (les personnes ignorantes du pays) et de les convaincre de revenir dans le droit chemin.

-> Le séfer Zéra Kodech écrit également que le midrach (Tan'houma - Nasso 28) dit que Yossef a mérité de devenir le dirigeant parce qu'il a surmonté l'épreuve de la femme de Potiphar et n'a pas cédé à son yétser ara. Il explique le midrach comme signifiant que parce que Yossef a "brisé" (machbir) son yétser ara, il a mérité de devenir le dirigeant.

Cela nous enseigne que lorsqu'une personne surmonte son yétser ara, elle élimine tous les obstacles à son développement dans la spiritualité.
Chaque jour, Hachem "ouvre les portes et les fenêtres des Cieux ( 'haloné rokéa'h)" et met à notre disposition une abondance de sainteté divine.
Le mot 'halon (fenêtre - חלן), peut être un acronyme pour "notser 'hessed la'alafim", ce qui signifie qu'Hachem envoie la bonté céleste aux myriades à travers cette "fenêtre" vers le Ciel.
Cependant, les fautes causés par le yétser ara font obstacle et créent une séparation entre nous et ces portes (au Ciel). Si nous surmontons notre yétser ara, nous sommess alors en mesure de recevoir les plus grandes influences divines.

Nous pouvons relier cette idée à 'Hanoucca en notant que 'halon peut également être un acronyme pour "lé'hadlik ner 'Hanoucca", pour allumer la lumière de 'Hanoucca.
Cela indique que les jours de 'Hanoucca sont une période propice pour franchir les obstacles et recevoir l'abondance de la bonté céleste qu'Hachem envoie par Sa "fenêtre".
[rav Méïr Rosenbaum ]

Al haNissim – comme un père et son fils

+ Al haNissim - comme un père et son fils :

-> Le rav Its'hak de Vorka demande pourquoi le nom d'Hachem "Havaya" (יהוה) n'est pas mentionné une seule fois dans la prière de "Al haNissim".

Il répond en notant que la raison pour laquelle le nom de Moché n'est jamais mentionné dans la paracha Tétsavé est qu'après tous les grands miracles qu'il a vécus, Moché est devenu exceptionnellement proche d'Hachem. Il est devenu si proche de Lui qu'Hachem n'a plus eu besoin de l'appeler par son nom. Au contraire, il l'a simplement appelé "tu/toi", comme un père le fait pour son fils.

De même, après tous les miracles qui se sont produits au cours de l'histoire de 'Hanoucca, le peuple juif est devenu extrêmement proche, comme un fils pour Hachem, et par conséquent, a été en mesure de se référer à Lui simplement comme "toi" (ata).

"Vous vous sanctifierez" (Chémini 11,44) c'est-à-dire vous mettrez des barrières afin de ne pas être amenés à vous rendre impurs! Et par cela je vous promets que vous serez saints.
On apprend de cela que la présence Divine ne réside que parmi ceux qui se privent des plaisirs matériels. D. associe son Nom à eux.
[Ohr ha'Haïm hakadoch]

"Car je suis Hachem votre D." (Chémini 11,44) : c'est-à-dire que vous êtes une nation différente de toutes les autres de par votre sainteté et votre pureté, et D. n'a désiré associer son Nom qu'avec le peuple d'Israël et pour cela il devait les tenir à l'écart des choses impures.

"Vous vous sanctifierez et vous serez saint. Vous ne rendrez pas votre âme impure avec tous ces reptiles qui rampent sur terre". (Chémini11,44)
[Ohr ha'Haïm hakadoch]

Trop bien on va recevoir la Torah … (épisode n°1)

+ Shavouot arrive, et on va recevoir la Torah.
Pourquoi devons-nous être fou de joie, fou d’impatience à l’idée de cela?

Nous allons essayer b"h de voir des citations sur l’importance de la Torah …
Aujourd’hui, épisode n°1!!

"Lorsque D. a donné Sa Torah à Israël, Il leur a dit :
"C’est Moi-même, si l’on peut dire, que vous acquérez!"
A plusieurs reprises, le Zohar revient sur cette idée, en affirmant l’identité de D. et de la Torah.
D’une manière encore plus explicite, le zohar nous enseigne que D. Lui-même est appelé Torah, et que la Torah n’est rien d’autre que Lui.

C’est que la racine supérieure de la Torah se trouve dans le plus élevé des mondes supérieurs, celui de ein sof (le sans fin)."

(Source : le Néféch ha'Haïm, 4e portique)