Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

"Elle sera impure 7 jours... et le 8e jour, il circoncira la chair de son prépuce" (Tazria 12,2)

-> L'impureté chez la femme venant d'accoucher provient de la faute originelle et dure 7 jours. Quant au prépuce du
nouveau-né, il provient aussi de l'impureté de la faute originelle. La circoncision est pratiquée pour marquer la
libération du bébé de cette impureté le 8e jour.
Ce qui explique le lien entre l'impureté de la femme en couche et la Mitsva de la circoncision, que la Torah juxtapose dans notre paracha.

Cela permet de résoudre une question. Le sacrifice de Pessa'h ne fut pas offert dans le désert car les nouveau-nés n'ont pas été circoncis dans le désert. Ce qui rendait impossible d'apporter le sacrifice de Pessa'h, qui imposait la circoncision.
Mais alors, pourquoi ce sacrifice a t-il pu être apporté la 1ère année, qui a suivi la sortie d'Egypte? Pourtant les nouveau-nés dans l'année qui a suivi la sortie d'Egypte n'ont pas été non plus circoncis!

En fait, nos Sages nous enseignent qu' au moment du don de la Torah, l'impureté originelle avait disparu des corps des juifs. C'est la raison pour laquelle, les bébés, à cette période, naissaient sans prépuce. Cette impureté est réapparue par la faute du veau d'or, le 17 Tamouz. Seuls les bébés conçus après le 17 Tamouz, sont donc nés avec un prépuce. Mais ceux-là venaient au monde 9 mois plus tard, soit à partir du 16 Nissan.
Le 14 Nissan, la veille de Pessa'h, jour où le sacrifice de Pessa'h devait être offert à Hachem, aucun juif n'avait donc de prépuce. Le sacrifice de Pessa'h pouvait donc être offert par les Hébreux.
[Panim Yafot]

"Quand vous viendrez en terre de Canaan, Je mettrai des plaies de Tsara'at dans vos maisons" (Métsora 14,34)

=> Pourquoi Hachem annonce-t-Il qu'Il va frapper les maisons de plaies de Tsara'at (lèpre) en terre de Canaan?

Idolâtres, les habitants de Canaan avaient construit leurs maisons au nom de leurs idolâtries. Ce qui a fait résider
l'impureté de l'idolâtrie dans leurs maisons. Lorsque les Bné Israël vont entrer en Terre Sainte et s'installer dans les demeures des Cananéens, Hachem dans Sa Bonté, et pour leur éviter de s'éloigner de Lui, ne les laissera pas vivre dans des maisons imprégnées d'impureté. Pourquoi?

Parce que l'impureté d'un lieu, influence les personnes qui y vivent.
Ainsi, Il frappera les maisons de plaies de lèpre pour qu'elles soient détruites. Elle seront reconstruites cette fois-ci au Nom de Hachem. La Sainteté de Hachem résidera dans leurs demeures.
Cela nous apprend que lorsqu'un homme est amené à construire une maison, il doit dire, au début de son projet : "Je fais cela pour le Nom de Hachem". Et de cette façon, une Sainteté Divine viendra s'y installer, apportant la bénédiction. Car tout dépend du départ. Si on sanctifie un projet, un lieu, en les réservant à Hachem dès le début, cela permettra d'y installer la Sainteté.
[d'après le Zohar]

Les attentes d’Hachem sont proportionnelles à nos capacités

-> Les générations précédentes se situaient à un niveau spirituel bien plus élevé que les générations suivantes. Plus une génération est spirituelle ou plus une personne est sainte, plus Hachem lui demandera des comptes selon des critères élevés.
À titre d’analogie, si un général et une nouvelle recrue désobéissent tous deux à un ordre, il va de soi que le général sera puni plus sévèrement. La raison est évidente : le général aurait dû faire preuve de plus de discernement.
[rav Yonathan Eibshitz - Alon Ba'hout ]

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[le fait que notre génération soit basse spirituellement, que nous soyons faibles, n'est pas une raison pour se dispenser d'agir (quelle importance cela a pour Hachem, je ne suis pas un grand Sage passé).
Mais papa Hachem attend de chaque juif selon ses capacités propres, et Il en est autant content en fier ! ]

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+ Les éloges indésirables :

-> Qui n’aime pas recevoir des compliments? Nous aimons tous qu’on flatte notre égo.
Le rav Yonathan Eibshitz (dans Alon Ba'hout) écrit qu’il arrive parfois que les éloges soient contre-productifs et aient un effet négatif sur nous. Il évoque les forces spirituelles du ciel qui cherchent à nuire au peuple juif ou à un individu juif.

L’une des façons dont les forces du mal cherchent à nuire au peuple juif consiste à le couvrir d’éloges, en disant à Hachem à quel point le peuple juif est merveilleux, comment Hachem a créé le monde pour le bien du peuple juif et que nous sommes la nation qui a reçu la Torah sur le mont Sinaï.
Et après nous avoir abondamment loués et élevés à des sommets, les forces du mal tentent alors de nous faire tomber à genoux.

En faisant comprendre à Hachem que si le peuple juif est une nation si exaltée (élevée), alors il ne devrait pas agir et se comporter comme il le fait, et qu’il faut attendre et exiger davantage de lui. Et s’il ne se montre pas à la hauteur de ces attentes, alors il doit, Hachem nous en préserve, être puni en conséquence.

[les forces du mal multiplient les louanges pour semer la destruction spirituelle ; nous devons multiplier les louanges pour favoriser la croissance spirituelle.
Cela est valable sur un plan collectif, comme individuelle, où le yétser ara peut chercher à multiplier les louanges, gonflant ainsi notre égo, nous éloignant d'Hachem (puisqu'on est si fort, alors on a pas si besoin de Lui, de devoir Lui être redevable pour Son aide constante) ... ]

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=> D'un côté, nous devons nous enorgueillir que malgré notre bas niveau spirituel nous faisons des actes qui impactent tous les mondes Supérieurs, qui sont aimés par Hachem. Mais d'un autre côté, nous devons aussi par moment avoir une humilité, que tout ne vient et n'est possible que par Hachem.
Nous devons utiliser ces 2 sentiments de telle façon que cela dynamise positivement notre service d'Hachem.

Manger la spiritualité des aliments

Lorsqu’une personne mange, elle accomplit deux choses :
1°/ elle extrait l’essence spirituelle contenue dans la nourriture. Comme le dit le verset : "Afin de t’enseigner que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais qu’il peut vivre de tout ce qu'Hachem décrète" (Ekev 8,3).
Ce n’est pas le pain en soi qui nourrit l’homme, mais bien la spiritualité qui imprègne la nourriture.
2°/ Le second objectif est la santé et le bien-être de la personne.
[rav Yonathan Eibshitz - Tiféret Yéhonatan - Vayéra ]

Israël influence vers plus de spiritualité

"Tu ne manqueras de rien là-bas (la terre d'Israël)" (Ekev 8,9).

=> Pourtant, il existe de nombreux fruits qui ne poussent pas en terre d'Israël ; comment alors comprendre cette promesse selon laquelle nous n'y manquerons de rien?

La Torah ne veut pas dire que la terre d'Israël contient tout. Elle veut plutôt dire que la terre d'Israël possède un pouvoir (influence) particulier qui aide ses habitants à se sentir proches d'Hachem et de Sa Torah, à tel point qu’ils éprouvent un plaisir spirituel si intense qu’ils ne ressentent aucun manque matériel.

Même si un homme (juif) est faible et misérable (spirituellement parlant) sous un certain angle, il a le pouvoir de soutenir tous les mondes, ce que même un ange céleste ne peut accomplir.
Et il donne (si l'on peut dire) force et vaillance au Créateur du monde, comme il est écrit : "Il chevauche les Cieux par ton aide" (Vézot haBéra'ha 33,26).
Chacun (tout juif), aussi petit et simple soit-il, doit s'habituer à se considérer et à s'enorgueillir dans ce domaine en se disant : "Peut-être que grâce à moi, l'accomplissement de la Volonté Divine dans un certain domaine sera rendue possible?"
[Séder haYom]

"Entrez ... dans l'Arche (téva)" (Noa'h 7,1)

Le commentaire du Baal Chem Tov sur ce verset est bien connu : l'âme descend dans ce monde, et une personne se préoccupe des nécessités de la vie, subvenant aux besoins de sa famille par le travail de ses mains. Elle se laisse envahir par le travail et les soucis de gagner sa vie, et c'est alors qu'elle peut se noyer.
Le meilleur conseil est d' "entrer dans la téva (un mot)" = Attachez-vous aux mots des prières que vous récitez et de la Torah que vous étudiez. Le mérite de cet attachement (dvékout) aux mots saints de la prière et de la Torah, dit le Baal Shem Tov, "vous, votre femme et vos enfants" seront assistés par D. dans tous leurs besoins.

Selon le Baal Shem Tov, l'attachement aux mots de la prière et de la Torah est l'un des meilleurs moyens d'atteindre les niveaux spirituels les plus élevés.
Le Baal Chem Tov dit : "L'attachement (dvékout) est la clé qui ouvre toutes les serrures."
Et ce [conseil] de s'attacher aux mots de la prière et de la Torah, s'applique à tout le monde. En effet, chaque juif, même le plus commun d'entre eux, peut faire l'expérience d'une dvékout le plus élevé.

Le Baal Chem Tov a enseigné que la foi simple et sincère avec laquelle un homme ou une femme juif ordinaire récite les Téhilim est le plus haut niveau de dvékout.
L'âme est la même pour tous. Cependant, pour les personnes éduquées et les érudits de la Torah, la dvékout ouvre les portes de la perception de la Torah.
Pour les gens ordinaires qui ne peuvent pas étudier, cela ne s'applique pas. Mais la dvékout sur les mots sacrés de la prière éveille la miséricorde Divine et apporte la délivrance à celui qui les récite.
En cela, l'homme et la femme juifs ordinaires sont égaux au plus grand sage de la Torah.
[lettre du Rabbi Yossef Its'hak de Loubavitch - citée dans Keter Chem Tov, Hossafot - Noa'h, 10]

L’étude de la Torah la nuit

"La lune a été créée pour permettre aux hommes de réviser leur étude de la Torah [à sa lumière]."
[guémara Erouvin 65a]

-> Nos Sages (Pessikta Rabbati 11) enseignent : "Le peuple juif est comparé au sable, à la terre et aux étoiles. Pourquoi est-il comparé aux étoiles?
Parce que, de même que les étoiles n'ont d'influence que la nuit, le peuple juif n'acquiert la maîtrise de la Torah que pendant la nuit."

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-> Nos Sages enseignent (Midrach Michlé 31.15) :
"Tant qu'un érudit de la Torah est assis à étudier la Torah la nuit, D. étend sur lui un fil de 'hessed (bonté).
De plus, D. assurera sa subsistance chaque jour. Tel est le sens du verset : Elle se lève alors qu'il fait encore nuit et donne à manger à sa maisonnée'... "

-> Nos Sages enseignent (guémara Erouvin 18b) :
"Toute maison dans laquelle les paroles de Torah résonnent la nuit ne sera jamais détruite.
Le mérite de l'étude de la Torah nocturne est si grand que même si un décret a été émis que la maison soit détruite et ses habitants exilés, ce mérite annulera le décret."

-> Le Maharal (Netivot Olam - haTorah chap. 4) écrit :
"Pendant la nuit, une grande partie de l'aspect physique du monde est cachée, car les activités ordinaires terrestres ont lieu principalement le jour.
Pendant la nuit, c'est comme si les activités du monde étaient suspendues et la nuit est donc particulièrement adaptée à l'étude de la Torah."

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-> "La nuit est le temps propice pour s'isoler et se consacrer à Hachem, à l'instar des amoureux qui se rencontrent, comme il est écrit : "De tout mon être, j'aspire à Toi durant la nuit" (Yéchayahou 26,9).
['Hovot haLévavot - chaar ahava - chap.6]

-> "Sur ma couche nocturne, je chercherai Celui dont mon âme est éprise" (Chir haChirim 3,1).

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-> Selon le Rambam (Hilkhot Talmud Torah 3,2) : "Bien qu'il y ait une mitsva d'étudier la Torah le jour et la nuit, l'homme acquiert la majorité de sa sagesse, uniquement durant la nuit. C'est la raison pour laquelle celui qui souhaite mériter la couronne de la Torah devra être extrêmement scrupuleux au cours de la nuit, sans en perdre ne serait-ce qu'une seule, à cause du sommeil, de la nourriture ou des paroles vaines. Il s'investira plutôt dans l'étude et les paroles de sagesse.
Nos Sages (midrach Vayikra raba 19,1) enseignent qu'il n'y a pas de mélodie durant la nuit si ce n'est la sainte Torah.
Ainsi, tout celui qui se consacre à l'étude de la Torah durant la nuit, Hachem attirera sur lui un fil de bonté durant le jour qui suit ('Haguiga 12b)."

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-> Le Arizal (chaar hakavanot - drouch halaïla 1) nous explique, d'après la kabbale, que la nuit est une période où domine la pleine mesure de rigueur. En effet, les 'hitsonim (forces extérieures à la sainteté) ont une emprise durant la nuit.
Ainsi, nous n'avons pas la force d'atténuer le din (la rigueur) à ce moment précis et c'est pour cela que nous ne faisons pas de charité, que nous ne mentionnons pas les 13 Attributs de Miséricorde ni le tikoun 'hatsot durant la première moitié de la nuit (jusqu'au minuit juif - 'hatsot), comme cela est mentionné à de nombreuses reprises dans le Zohar (Vayakel 195b).
Nous ne pleurons pas sur la destruction du Temple durant la première partie de la nuit mais uniquement à partir de 'hatsot.

Le Arizal (chaar hakavanot drouch halaïla 4) nous enseigne que le sommeil de la première partie de la nuit est excellent pour l'homme intègre alors que le sommeil du jour est bon pour les réchaïm et mauvais pour les Justes (tsadikim), en dehors du Shabbat.
Pourquoi les Sages ont-ils exprimé une si grande louange à propos de ceux qui étudient la nuit à partir de 'hatsot, ainsi que le Zohar qui rapporte cet enseignement à de si nombreuses reprises (Zohar Vayichla'h 72b ; Béchala'h 46a ; Vayichla'h 130b ; Vayikra 13a ; ...)?

Car la Chékina quitte le monde de la Atsilout pour descendre dans le monde de la Bria et crie sa souffrance à cause de la destruction du Temple. En effet, la Présence divine pleure ses enfants et ne trouve pas de consolation durant toute la nuit.
Ainsi, à 'hatsot, la Chekhina s'exile d'un monde à l'autre, celui de Bria où se trouve l'emplacement du Gan Eden Elione où résident les néchamot (âmes), appelé le Kissé Hakavod, et tel est le secret de l'enseignement de nos Sages : "A minuit, Hakadoch Baroukh Hou pénètre dans le Gan Eden pour se réjouir des âmes des tsadikim". [Zohar Lé'h Lé'ha 82a ; Toldot 136b ; Vayichla'h 198b ; Vayé'hi 231b]

Ceci représente le secret de l'exil de la Présence divine à cause des fautes d'Israël. Aussi est-il révélé dans le Zohar (Lé'h Lé'ha 92b) :
"Hachem se rend selon Son habitude au Gan Eden pour se réjouir avec les Justes (tsadikim). Grande est la part de l'homme qui se réveille à minuit pour étudier la Torah, car Hachem et les tsadikim du Gan Éden écoutent sa voix, comme il est écrit : "ayochévet baganim 'havérim makchivim lékolé'h achmi'ini" (Chir hachirim 8,13).
De plus, Hachem étend sur lui un fil de bonté qui le protégera dans le monde par l'intermédiaire d'êtres célestes ou d'êtres terrestres."

De ce fait, la voix des tsadikim qui s'affairent à l'étude de la Torah durant la 2e partie de la nuit, dans ce monde, ici-bas, console la Chékhina et la soutient dans sa souffrance. [chaar hakavanot - drouch halaïla 4]

La malhonnêteté bloque nos prières

+ Ce qui empêche nos prières de se réaliser :

Selon le rav Saadia Gaon, il y a 7 raisons pour lesquelles les prières ne sont pas exaucées :
1- Le décret édicté à son encontre a déjà été scellé.
2- Sa prière est récitée sans ferveur.
3- Il déteste la Torah et fait fi de ses commandements.
4- Il reste sourd aux cris de détresse des pauvres.
5- Il se nourrit du fruit du vol et de l'escroquerie.
6- Il prie en état d'impureté ou de malpropreté.
7- Il prie sans s'être repenti de ses fautes.

"Hachem agrée les voies d'un homme, Il lui concilie les faveurs de son ennemi" (Michlé 16,7).
Rabbi Chimon explique : Le bon et le mauvais penchant sont des envoyés du Ciel qui accompagnent l'homme, l'un, à sa droite, et l'autre, à sa gauche, et portent témoignage sur toutes ses actions.
Quand l'homme accomplit des commandements (mitsvot), le "mauvais penchant", qui était son ennemi, fait la paix avec lui et se soumet au bon penchant.
En revanche, les fautes renforcent le mauvais penchant qui prend le dessus.
[Zohar - Toldot 144b]