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Le demi-shekel

+ Le demi-shekel :

-> Le jour de Taanit Esther, beaucoup ont pour coutume de donner un demi-shekel à la tsédaka (ma'hatsit haShékel), en souvenir du demi-shekel donné par chaque homme juif adulte, d'abord pendant leurs quarante années dans le désert, puis chaque année pendant en Adar, au Temple.

Le Yérouchalmi (Shékalim 2,3) indique que la raison pour laquelle les juifs ont reçu l'ordre de donner un demi-shekel était d'expier le péché du Veau d'or.
Quel est le lien entre un demi-shekel et le veau d'or?

Le rav 'Haïm Kanievsky explique : La Torah indique que pour fabriquer le Veau d'or, tout le peuple a retiré les anneaux d'or qui étaient à leurs oreilles ... et les a fondus pour en faire un veau (Ki Tissa 32,3-4).
Maintenant, combien pèse un anneau d'or? La Torah indique qu'Éliézer a donné à Rivka un anneau d'or dont le poids était d'un béka ('Hayé Sarah 24,22).
Combien pèse une beka? Exactement un démi-shékel, comme le dit la Torah, une béka pour chaque tête, un demi-shékel dans le shékel sacré (Pékoudé 38,26).
Il en ressort que chaque juif a donné de l'or pesant un demi-shékel pour le veau d'or. Pour expier, chaque juif devait donner un demi-shékel au Michkan, et plus tard, au Temple.

Cependant, chaque juif a donné deux anneaux pour le veau d'or, car la Torah indique qu'ils ont donné les anneaux qui étaient à leurs oreilles, ce qui implique deux anneaux, un de chaque oreille. Si tel est le cas, chaque juif a donné l'équivalent de deux demi-shékels pour le veau d'or ; pourquoi n'ont-ils pas donné deux demi-shékels en expiation?

La réponse est que nos Sages enseignent que tous les poids et mesures pour le Temple étaient doublés (voir Baba Batra 90b).
Ainsi, lorsque les juifs ont donné un demi-shékel au Temple, cela équivalait en fait au poids de deux demi-shékels, soit la même somme qu'ils avaient donnée pour fabriquer le Veau d'or.

"Alors la reine Esther, fille d'Avi'haïl, écrivit, avec Mordé'haï le juif, avec toute l'autorité nécessaire pour ratifier cette deuxième lettre de Pourim" (Esther 9,29).

=> Pourquoi la Megillah mentionne-t-elle ici le nom du père d'Esther?

Rav 'Haïm Kanievsky explique :
La Méguila indique que Mordé'haï a d'abord consigné les événements de Pourim et envoyé des lettres à tous les juifs, leur enjoignant d'observer la fête (Esther 9,20-22). Ensuite, Esther a écrit une autre lettre, avec Mordé'haï, avec toute l'autorité nécessaire pour ratifier cette deuxième lettre de Pourim (Esther 9,29). Pourquoi était-il nécessaire d'écrire une autre série de lettres?

Au début, Mordé'haï envoya des lettres exhortant les juifs à accepter Pourim. Cependant, les juifs craignaient que la célébration d'une telle fête n'attise la colère des autres nations, qui diraient que les juifs se réjouissaient de la chute des autres nations.
En réponse à cela, Esther rédigea une deuxième série de lettres, en sa qualité de reine, pour indiquer que les juifs avaient l'autorisation royale de célébrer cette fête (voir Méguila 7a, avec le Maharcha).
Afin de rappeler aux juifs que même si elle rédigeait cette lettre en tant que reine, elle restait l'une des leurs, Esther signa de son nom, "fille d'Avi'haïl" ; c'est pourquoi la Méguila mentionne ici le nom de son père.

Et c'est en effet la lettre d'Esther qui a institué la fête de Pourim, comme l'indique la Méguila (Esther 9,32) : L'ordonnance d'Esther a confirmé ces règles pour Pourim.

Les paroles de Yéhouda ont créé des anges

+ Les paroles de Yehouda ont créé des anges :

"Et Yossef ne put se contenir en présence de tous ceux qui se tenaient autour de lui" (Vayigach 45,1)

-> Le 'Hioduché haRim (cité dans le Likouté Yéhouda) demande qui étaient ces personnes qui "se tenaient autour de lui" (lé'hol anitsavim alav).
Il répond que les paroles de Yéhouda ont créé des anges. Un ange (mala'h) est appelé "nitsav" (celui qui se tient debout - voir Zé'haria 3,7 - [les anges n'évoluent pas et sont donc "omdim" (debout), à la différence des juifs qui sont des "Méalé'h" (ceux qui marchent) ).
Ainsi, ceux qui se tenaient autour de lui étaient des anges.
Yossef n'était pas en mesure de supporter tous les anges créés à partir des paroles saintes de Yéhouda.

La parnassa par le mérite du bita’hon

+++ La parnassa par le mérite du bita'hon :

"Et Yossef nourrit son père et ses frères ... du pain selon les enfants (lé'hem léfi ata'h)" (Vayigach 47,12)

-> Le séfer Divré Israël écrit au nom de son grand-père, le rav Yé'hezkel de Kouzmir, que le mot "taf" (jeunes enfants - טָּף) peut également signifier "regarder".
[comme dans la guémara Méguila 14b : "Un poulet marche la tête tournée vers le bas, mais ses yeux regardent (mitfi) au loin pour trouver de la nourriture". ]

Le Divré Israël explique que le verset nous enseigne que le meilleur moyen de gagner sa vie est de se tourner vers Hachem et de lui faire entièrement confiance. Lorsque le verset dit que Yossef a soutenu ses frères, il précise qu'il a donné à chacun d'eux "du pain selon leur "taf" (lé'hem léfi ata'h).
Cela signifie que chacun a reçu la quantité de parnassa (subsistance) qu'il méritait en fonction de son niveau d'intérêt pour Hachem. [à quel point on regarde Hachem. Le roi David dit : "Je place Hachem en face de moi à tout moment" (chiviti Hachem lénegdi tamid - Téhilim 16,8) ]
Ceux qui avaient le plus d'émouna et de bita'hon recevaient donc plus de nourriture.

Le Divré Israël ajoute que le mot "taf" peut également être compris comme signifiant littéralement "jeunes enfants", le verset nous enseignant qu'ils ont reçu la subsistance grâce au mérite d'avoir fait confiance à Hachem comme un (jeune) enfant (avec ses parents).
Lorsque le verset dit de "jeter son fardeau à Hachem et Il te soutiendra" (Téhilim 54,23), l'intention est que l'on devrait s'appuyer sur Hachem comme un enfant. Un petit enfant ne se préoccupe pas de l'argent. Il place plutôt le fardeau sur ses parents et compte sur eux pour le nourrir.
De même, il nous est dit de faire entièrement confiance à Hachem et qu'Il prendra soin de nous.

En conséquence, le verset peut être interprété comme disant que Yossef a donné à chaque frère de la nourriture en fonction de leur émouna enfantine. Ceux qui s'en remettaient à Hachem comme un jeune enfant avait une parnassa au plus haut niveau.

Dans le même ordre d'idées, le rabbi de Kobrin (cité dans Imrot Moché - Eré'h Emouna) explique le verset : "Hachem est mon berger, je ne manquerai de rien" (Téhilim 23,1), ce qui signifie que si quelqu'un a la émouna que "Hachem est son berger", il ne manquera de rien.

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-> Le Beit Avraham de Slonim écrit que le mot"taf" dans ce verset fait référence à la Torah étudiée par les jeunes enfants.
Ainsi, le verset dit que nous recevons la parnassa par le mérite de cette Torah pure.

En outre, le Beit Avraham écrit que le mot "taf" fait allusion à la émouna pure des enfants, et le verset dit que cette émouna crée la parnassa.
Il ajoute qu'il y a eu des moments où la parnassa a été très difficile en raison d'un manque d'émouna. C'est le sens du verset : "La émouna a été perdue et déracinée de leurs bouches" (Yirmiyahou 7,28).
Lorsque la émouna est perdue, la subsistance d'une personne est déracinée de sa bouche.

Qui est ‘hassid? Celui qui ne parle jamais de lachon ara

+ Qui est 'hassid? Celui qui ne parle jamais de lachon ara :

-> La guémara (Baba Kama 30a) affirme que celui qui veut être un 'hassid doit accomplir des "milin dénézikin" (problématiques liées aux dommages).
Le rav Ouri de Sterlisk (Imré Kodech - Likoutim 11) explique que quiconque désire être un 'hassid doit "s'acquitter des questions de dommages" en veillant à ne jamais porter préjudice à qui que ce soit par ses paroles. Si quelqu'un est capable de s'abstenir de prononcer de telles paroles, il sera un véritable 'hasid.

Rav Papa dit à Abayé : En quoi les générations précédentes sont-elles différentes pour que des miracles se produisent pour elles, alors qu'aucun miracle ne se produit pour nous?
Si c'est en raison de l'étude de la Torah, à l'époque de Rav Yéhoudah, tout leur étude se faisait dans Nézikin, alors que nous apprenons les six sections [de Michnayot!] ...
[Abayé] lui dit [à Rav Papa] : Les générations précédentes se sont sacrifiées pour la sanctification du nom de Hachem, alors que nous ne nous sacrifions pas pour la sanctification du nom de Hachem.
[guémara Béra'hot 20a ]

Il y a trois personnes parmi celles qui héritent de le monde à Venir (olam aba) : celle qui vit en terre d'Israël, celle qui élève ses fils dans l'étude de la Torah, et celle qui récite la Havdalah sur le vin à la sortie du Shabbat.
[guémara Pessa'him 113a ]

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-> Le Pné Yéhochoua (Kétoubot 111a) précise qu'il faut vivre en terre d'Israël dans le but spécifique d'accomplir le commandement de s'installer en terre d'Israël et y mener une vie conforme à la Torah et aux mitsvot. [voir également Tossefta - Avodah Zarah 5,2 ]

Il n'y a rien de plus aimé devant Hachem que la pudeur.
[Pessikta Rabbati - chap.46 ]

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-> Abba Oumna (le médecin) était salué quotidiennement depuis la yéchiva du Ciel, Abayé était salué chaque veille de Shabbath, et Rava était salué chaque veille de Yom Kippour.
Abayé était affligé [de ne pas avoir atteint le niveau] d'Abba Oumna.
Ils [les membres de la yéchiva céleste] lui dirent [à Abayé] : "Tu ne peux pas faire ce qu'il fait." Que faisait Abba Oumna?
Quand il exerçait [son métier de saigneur], il séparait les hommes des femmes. Il avait un vêtement fendu à l'endroit où il pratiquait l'incision, de sorte que lorsqu'une femme venait le voir, elle enfilait ce vêtement et n'était pas exposée. Il avait un endroit caché où ses clients pouvaient déposer des pièces de monnaie pour le payer ; ceux qui avaient de l'argent y jetaient des pièces, afin que ceux qui n'en avaient pas ne soient pas gênés.
Quand un érudit de la Torah venait le voir, il n'acceptait pas de paiement, et après s'être levé, il lui donnait de l'argent et lui disait : "Va te soigner".
[guémara Taanit 21b ]

-> Nous voyons ici qu'Abba Umna, dont la profession était de faire la saignée, était capable d'accomplir des mitsvot d'une manière dont Abayé était incapable, puisqu'il n'occupait pas cette fonction professionnelle.
Parmi les mitsvot uniques d'Abba Oumna figuraient la tsniout (pudeur), la guémilout 'hassadim et le soutien aux talmidé 'hakhamim.

Par ailleurs, lorsque je "tue" le temps, je suis un meurtrier en accomplissant un "suicide personnel" (tuer le temps, c'est tuer mes potentiels de vie).

Une prière au milieu de la difficulté

+ Une prière au milieu de la confusion :

-> Le séfer Otsrot haTorah rapporte l'histoire d'un homme riche qui a perdu tout son argent et qui est venu s'épancher auprès du rav Its'hak Zelig de Sokolov. L'homme pleurait d'avoir perdu toutes ses sources de revenus et disait qu'il était tellement déconcerté qu'il ne pouvait se concentrer sur rien et qu'il n'arrivait même pas à prier.

Le rabbi lui montra la guémara (Sanhédrin 92b) qui dit que Névou'hadnétsar, roi de Bavel, voulait dire une chira (chant) à Hachem pour lui avoir accordé la réussite dans la conquête de la terre d'Israël, mais l'ange Gavriel vint et lui donna une gifle sur la bouche. Rav Yitzchok dit que Gavriel a versé de l'or bouillant dans sa bouche.
La guémara ajoute que si l'ange ne l'avait pas giflé, il aurait dit tant de louanges à Hachem qu'il aurait fait honte à tous les chirot (chants) que le roi David a dit dans les Téhilim.

Le rabbi de Kotzk demande comment était-il acceptable qu'il soit giflé sur la bouche. S'il voulait louer Hachem, pourquoi ne lui a-t-on pas donné l'occasion de le faire?

Il répond que Névou'hadnétsar voulait seulement dire un chant "avec sa couronne sur la tête" et alors qu'il ne ressentait aucune gêne.
Ce n'est pas si difficile, car il est facile de louer Hachem lorsque tout va bien.
C'est pourquoi l'ange le frappa au visage afin de déterminer s'il était prêt à louer Hachem même lorsqu'il souffrait un peu.

Le roi David, quant à lui, louait Hachem même lorsque les temps étaient difficiles. C'est ce qui ressort du verset (Téhilim 101,1) dans lequel David dit qu'il loue Hachem à la fois dans les moments de "bonté" ('hessed) et dans les moments de "michpat" (rigueur, jugement).
La guémara (Béra'hot 60b) explique que même dans les moments difficiles de jugement [Divin], David n'a jamais cessé de louer Hachem.

Le rabbi de Kotzk conclut que lorsque c'est dur dans notre vie, on doit se dire : "Hachem nous a déjà entendu prier pour Lui dans les moments faciles. Il veut maintenant que nous priions pour Lui dans les moments difficiles et déroutants".